Контрольная работа по Философии

Христианская религия  значительно расширила воззрения  на благо, сильно подняв представления  человека о целях и задачах  человеческих стремлений. Великая проповедь  Христа о всепрощающей христианской любви и о любви к ближнему в корне изменяет представление  о благе: благом уже представляется не только удовлетворение собственным  интересам и выгодам, но и доставление  выгоды другому. Господствовавшее до тех  пор начало эгоизма ставится рядом  с новым, твердо и величественно  поставленным началом альтруизма: не только собственное благо, но и благо другого составляет действительное благо человека. Высокое христианское учение о братстве и братской любви только постепенно делается достоянием человечества. Долгий период варварства и толкователей-исказителей отодвинул человечество от верного понимания указанного христианством понятия всестороннего блага. Но, чем ближе к нашему времени, тем более растет эта сколько простая, столько и величественная истина об альтруизме, который стремится постоянно умерять эгоизм и может вести вперед, к новому расцвету все виды и формы человеческого единения.

Когда после средневекового гнёта и тяжких недоразумений  жаждавшие мысли обратились к  творениям древних мыслителей, этика  последних, их воззрения на благо  и благополучие подействовали на первый раз чарующим образом, и в XVI и XVII вв. возник целый ряд эвдаймонических  теорий, разъяснявших и толковавших  более или менее удачно учение Аристотеля и продолжавших его школу. Но наступила и критика воззрений  на государство как на средство обеспечить благополучие, а вместе с тем и  критика воззрений на благо. 

Социально-политическая философия  Платона, его учение о политике, государстве  и праве – неразрывная часть  всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его  организации.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы›› и ‹‹Политик››. В  них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной  сущности, служащего реализацией  мира идей, максимально возможного и доступного для людей.

В данной работе рассматриваются  основные положения социально- политических воззрений Платона на примере  анализа одного из наиболее значимых произведений философа – диалог ‹‹Государство››.

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души –  разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три  схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют  три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников  и земледельцев).

По его теории государство  возникает потому, что человек  как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается  в исходном платоновском определении  государства: ‹‹Испытывая нужду  во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать  друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас  название государства››.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании  пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда  Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных  начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному  началу (воинам) – быть вооружённой  защитой, подчиняясь философам; оба  эти начала управляют началом  вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого  им сословного деления, Платон ссылается  на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это  вылилось в идею о безукоризненном  выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.

Также и воспитание в идеальном  государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении  различных аспектов воспитания в  центре внимания Платона оказываются  именно члены двух первых привилегированных  сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон настойчиво выступает  за распространение среди населения  идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они  рождены матерью-землёй, поэтому  должны заботиться о стране, в которой  живут, защищать её, а к другим гражданам  относиться как к братьям. Повествуя  о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас,  кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников››.

Свое собственное учение о причинах и началах Аристотель начинает с закона исключенного противоречия. Это положение гласит: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и  не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле»  Аристотель вводит одновременно утверждение, что вещь не может быть тем же самым и не тем же самым, существовать и не существовать одновременно и  в том же самом смысле, и что  таким образом нельзя ни о чем  высказываться. Поэтому он не только заменяет диалектику формальной логикой, но и провозглашает всю действительность непротиворечивой, а потому по существу неизменной. Принятие Аристотелем принципа исключенного противоречия формальной логики в качестве универсального начала бытия вело к тому, что его метафизика превращается в учение о неизменной сущности мира, отличной от самого изменчивого  мира. И, тем не менее, поскольку 
Стагирит не упускает из виду движения и развития существующих вещей, это приводит его к ряду противоречий, выражающих запутанность и непоследовательность его мысли.

Прежде всего, это непоследовательность в решении проблемы соотношения  общего и единичного. Критика платоновской теории идей подводит к мысли, что 
Аристотель считает отдельные вещи тем единственным, что заслуживает имени самостоятельно существующего. Так решалась проблема «первой сущности» в 
«Категориях». «Вторичная сущность», т.е. общее, должна с этой точки зрения оказаться «единым во многом», а не вне многого. Будучи предметом знания, общее само по себе выступает для него как нечто первичное и достоверное по отношению к единичному. С особой силой сказывается эта мысль в учении о причинах и началах.

«А о причинах, – пишет  Аристотель,– речь может идти в  четырех смыслах: одной такой  причиной мы признаем сущность и суть бытия, «основание, почему» 
[вещь такова, как она есть] восходит, в конечном счете, к понятию вещи, а то основное, благодаря чему [вещь именно такова], есть некоторая причина и начало, другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе субстрат; третьей - то, откуда идет начало движениям четвертой «то, ради чего» 
[существует вещь] и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)» (Мет., 1, 3, 983 а). Итак, причины формальная, материальная, действующая и целевая (конечная)–если принять более позднюю номенклатуру– исчерпывают все возможные причины. О них так или иначе, главным образом порознь, говорили прежние философы, учение о них образует ядро первой философии Аристотеля.

Что же первично среди причин? Аристотель считает, что по сути дела все причины могут быть сведены  к двум, ибо и действующая, и  целевая причины могут быть подведены  под понятие «формы». Тогда остаются материя и форма. 
Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а, следовательно, может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна. Остается принять, что первичная форма - она и есть сущность и суть бытия в собственном смысле. А значит, стремясь преодолеть теорию идей.

Этика (греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом изучения к-рой является мораль. Этика (Э.) – одна из древн. теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становления рабовладельческого об-ва. Для обозначения учения о нравственности термин «Э.» был введен Аристотелем. Как философская наука, отличная от обыденного морального сознания, стихийно формирующегося в процессе. социальной практики людей, Э, возникает в результате отделения духовно-теоретической деятельности от материально-практической, т. е. с зарождением классового об-ва. Но Э. теоретически призвана была решать те же самые практические нравственные проблемы, к-рые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т. д.). Поэтому уже начиная с древности Э. было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о йире. Это разделение «практического» и «теоретического» знания сохраняется до сих пор в буржуазной Э., но отвергается марксизмом. Всякое теоретическое знание имеет в конечном счете практическое значение, не только вооружает человека методами и средствами преобразования мира, не и содержит мировоззренческую сторону, так или иначе обосновывает цели практической деятельности. Это относится не только к Э., но к философии в целом и всем др. гуманитарным наукам. Специфика Э. в данном во просе состоит в том, что указанные цели формулируются здесь в форме идей о должном, о добре и зле, в виде идеалов, моральных принципов и норм поведения, в учении о назначении человека и смысле его жизни. Постепенно в Э. начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождении и сущности морали. В общем это разграничение было исторически оправданно. Однако в совр. буржуазной этике его доводят до полного разделения теоретической и практической задач этической науки, до противопоставления друг другу метаэтики и нормативной этики, истины и нравственности, морали и науки. Получается, что Э., если она притязает на научность, должна отказаться от задачи формулировать нравственные принципы либо, если она остается «практической философией», должна отказаться от принципов научного мышления (Формализм, Иррационализм). Такая постановка вопроса свидетельствует о глубоком кризисе совр. буржуазной Э. и делает ее в принципе неспособной научно решать проблемы морали. Лишь марксистско-ленинская этическая наука правильно решает вопрос об отношении Э. к ее предмету – морали. Она исходит из того, что нравственные принципы не устанавливаются философами, а вырабатываются в процессе социальной практики людей. В них отражается громадный жизненный опыт мн. поколений. Э. обобщает и систематизирует эти принципы, теоретически осмысляет их содержание, Но она не должна ограничиваться только этим. Во всей предшествующей истории человечества моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение к-рых теоретики пытались объяснить лишь задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»), С возникновением научной теории развития об-ва, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Э. стала способной научно обосновывать .нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике др. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, к-рые отвечают их историческим потребностям.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной  властью в государстве. В этом плане государственная форма  определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных - только свое личное благо.

Тремя правильными формами  государства являются монархическое  правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них - тирания, олигархия  и демократия.

Каждая форма имеет, в  свою очередь, несколько видов, поскольку  возможны различные комбинации формообразующих  элементов.

Самую правильную форму  государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство  в интересах общей пользы. Все  остальные формы представляют собой  то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии  и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, т. е. вообще характерен для государства как политического общения.

Из неправильных форм государства  тирания - наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная  власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует  умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и  господстве закона. Отсюда - высокая оценка им реформ Солона.

Полития как лучшая форма  государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и  крайностей. Полития - «средняя» форма  государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй»[3].

Основную причину возмущений и переворотов в государстве  Аристотель видит в отсутствии подлежащего  равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других - равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междуусобицам и мятежам.