Проблема конца истории

Содержание:

1. Введение
2. «Конец истории» как философская проблема
3. Понимание исторического развития Ф. Фукуямы 
4. Влияние идеологии на развитие истории
5. Заключение
6. Список использованной литературы

Введение

Глобальные проблемы современности  обнажили потенциал различного рода «угроз» человеческому существованию. Это экологические и техногенные катастрофы, ядерная угроза, терроризм, военные и идеологические экспансии и так далее. Глобализация поставила под вопрос сохранение культурного многообразия мира. Все это вместе, с регулярно воспроизводящимися в различных регионах мира экономическими и политическими кризисами, деформирует систему ценностей и смыслов, приводит к духовному опустошению, разрушает картину будущего.

Концепции конца истории – это отражения глубокого общественного кризиса, острых социальных противоречий, требующих кардинальных преобразований, решительных революционных действий, которые бы вели от «конца истории» к постистории. Теории конца истории остро ставят перед всеми исследователями вопрос о нашем будущем, требуют поиска путей кардинального решения социальных проблем, стремятся определить идеал, высшую цель, возвышенные, перспективные идеи, устои постисторического свободного общества. Без решения этих задач любое общество не может нормально функционировать.

Конец истории – это своеобразное выражение конца определенной фазы в ее развитии, преддверие ее другой ступени или, конкретнее, - это конец одной исторической формы цивилизации и переход к другой. Проблема конца истории, ее постановка и активная разработка имеют глубокие социальные, жизненные корни. Они выражают стремление к углубленному пониманию истории, к решению важных мировоззренческих, социально-философских вопросов. Именно этим подтверждается актуальность данной темы.

 «Конец истории» как философская проблема

Понимание исторического  времени свойственно для обществ  появившихся впервые примерно в 4 тысячелетие до н.э., так как в архаических обществах господствует мифологическое сознание, то есть установление мнимых связей между различными явлениями. Но уже в то доисторическое время пытались дать объяснения тем процессам, по которым развивается мир. Так в германо-скандинавской мифологии модель развития мира является циклической. Все процессы происходят последовательно: рождение мира, его развитие, «золотой век асов», затем его упадок как следствие несовершенства, и наконец, рагнарек – последняя битва богов. В результате мир гибнет, чтобы возродиться вновь.

Идея линейной истории  впервые оформляется в античной культуре. Такое представление истории  воплотилось в поэме Гесиода  «Теогония». Ему кажется, что участь людей – медленное угасание, и  отсюда его исторический пессимизм. Он с восторгом говорит о дозевсовом времени, то был золотой век, когда смертные «не знали горя, ни печали, ни тяжко труда». Не было жесткого соперничества между ними, не было мучительных противоречий веры и жизни. Следующее, серебряное поколение – уже значительно хуже, оно породило безумцев, отказавшихся от служения богам. За серебряным следовало медное поколение могучих богатырей. Но «сила их собственных рук ужасную принесла им погибель». Четвертый период – время героев Троянского похода. «Грозная их погубила война и ужасная битва». И вот наконец наступил железный век – закат человечества. Обуянные жадностью и злобой люди ведут между собой нескончаемую борьбу. Поэт сетует на то, что ему суждено быть свидетелем этой мрачной эпохи.

Существенным отличием христианских представлений о времени  от мифологических представлений было то,что время утрачивает свой пространственный характер, отделяясь от вечности, является сотворенным, имеет начало и конец. История приобретает смысл, линейный необратимый характер, не допускающий возврата прошлого и предполагающий «конец времени». Неузнаваемо исковеркав настоящую вечность, человек выпал во время, в котором ему удается если не процветать, то по крайней мере жить; и совершенно очевидно, что он свыкся с этим. Этот процесс выпадения и приспособления и называется Историей.

Являясь мировой религией, обращенной к "человеку вообще", заложило основы трактовки истории как  единого в своей сущности всемирно-исторического  процесса. Впервые она была изложена в учении Августина Аврелия как борьба жителей двух Градов – Града Божьего, небесного, вечного и Града дьявола, земного, временного.

«Отсюда вышло так, что, хотя такое множество столь многочисленных народов, живущих на земле каждый по особым уставам и обычаям, и  отличается друг от друга разнообразием  языков, оружия, утвари, одежд, тем не менее существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, можем назвать двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире только по плоти, другой — из желающих жить также и по духу».

Жители Града земного  пребывают постоянно в грехе, обитатели же града небесного, стремятся  достигнуть идеала святости. Община благочестивых гораздо малочисленнее, чем община нечестивых, но будущее за «детьми Божьими». Августин пишет: - «Этот небесный град, пока находится в земном странствии, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога».

Тем самым грешнику представляется возможность путем раскаяния направить свою любовь к Богу и стать гражданином Града Божьего.

Высший Божественный смысл  истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере.

Государство возникает  лишь в героическую эпоху и  представляет господство аристократии. В человеческую эпоху на смену  ему приходит демократическое государство, в котором торжествует свобода  и «естественная справедливость». Это вершина развития человечества, его зрелость, после чего наступает  упадок. Затем вновь наступает  движение по восходящей линии, новый  круговорот. Бессчетная смена эпох у Вико обусловлена конфликтами  различных общественных слоев и  кризисными социальными переворотами.

Ж.Ж. Руссо считал, что  естественное состояние человека, это  состояние счастливого детства  то есть «первобытное состояние», где  все равны и свободны. Появление  ремесла и сельского хозяйства  приводят к возникновению частной  собственности. Частная собственность  является основой гражданского общества, а также причиной социального  неравенства, деления на богатых  и бедных.

Основной источник социального  зла Руссо видел в общественном неравенстве. «Первый, кто напал  на мысль, огородив участок земли, сказал: «это мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и  ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав  ров, крикнул бы своим ближним: «Не  слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что  плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!». Имущественное неравенство, в свою очередь, закрепляется в неравенстве политическом, наиболее ярким выражением, которого является деспотизм.

Руссо приходит к выводу, что зарождение частной собственности, следовательно, и общественного  неравенства стало следствием более  высокого уровня хозяйственного развития. Следовательно, чем больше общество совершенствуется, тем оно становиться  хуже и хуже.

По мнению К. Маркса, историю  создает сам человек, занятый  удовлетворением своих материальных потребностей. История общества представляет собой процесс развития сменяющих  друг друга формаций. Маркс выделяет пять формаций:

1. Первобытная
2. рабовладельческая
3. феодальная
4. капиталистическая
5. коммунистическая

В основе каждой общественно-экономической  формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения  образуют ее сущность; вместе с тем  она охватывает соответствующую  надстройку, тип семьи, быт и др. Смена формаций происходит в результате социальной революции. Он считал что, «революция является движущей силой истории, а  также религии, философии и всякой иной теории».

Немецкий философ, историк  О.Шпенглер в своей работе «Закат Европы» рассматривает мировую  историю – как ряд независимых  друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя, из этого  Шпенглер создает концепцию одновременности  явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая — их закостенением и превращением в механистические, выражающиеся в бурном развитии техники; разрастании городов в мегаполисы; в появлении массовой, технологически ориентированной культуры; превращении региональных форм в мировые.

Зарождение культур, говорил  он, происходит в тот момент, когда  « из первобытно – душевного состояния  вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного».

В классический период культуры наступает их расцвет, сменяющийся  окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варварству, когда все становится предметом торговли: «добро делается товаром, обмен - оборотом, а на место  мышления продуктами приходит мышление деньгами».

Конец или закат культуры означает ее переход в фазу цивилизации.

Цивилизация подойдет к  своему концу в самый разгар «наиболее  утонченного века». Известно, что  цивилизация никогда не находилась до такой степени под угрозой  и не вызывала столько ненависти, как в эпохи, когда она казалась особенно порочной.

Именно переход к  стадии цивилизации характерен, по О. Шпенглеру, для европейской культуры начала XX века.

Понимание исторического развития Ф. Фукуямы

В книге «Конец истории и последний человек» Фукуяма пытается ответить на вопросы: «Имеет ли история направление, и есть ли смысл думать, что может существовать универсальная эволюция в направлении либеральной демократии и действительно ли почти все общества развиваются в определенном направлении или их истории движутся по циклическим или просто случайным путям?». В качестве предполагаемого механизма направленных исторических изменений он выбирает естественные науки, так как благодаря научному знанию происходят различные исторические изменения, меняется форма производства, культура, образование и так далее.

Фукуяма считает, что первым из способов, которым современная наука порождает изменения, это военное соревнование. Второй способ – это прогрессивное покорение природы с целью удовлетворения желаний человека, по-другому это называется экономическим развитием. «Угроза войны заставляет государства выстраивать свои социальные системы по чертежам, наиболее выгодным для создания и внедрения технологий. Современная наука дает решающее военное преимущество тем обществам, которые могут разрабатывать, производить и внедрять технологии наиболее эффективно, и относительное превосходство растет вместе с ростом скорости технологических изменений». По его мнению, именно эти обстоятельства побудили советское правительство предпринять фундаментальные реформы в экономики, чтобы в дальнейшем сохранить конкурентоспособность в экономической и военной сфере.

 В своих рассуждениях  Фукуяма приходит к выводу, что науки порождают направленность истории. Далее у него возникает другой вопрос, если науки создают направленность истории, «может ли человечество в целом обратить направленность истории путем утери научного метода или запрета на него?».[17] Этот вопрос он делит на два:

1. может, ли наука быть сознательно отвергнута современными обществами?
2. может, ли глобальный катаклизм послужить причиной невольной утраты современной науки?

Размышляя над этими  вопросами, он приходит к выводу, что  сознательно от благ цивилизации, которые  создаются с помощью научных  достижений, человечество не откажется. Даже глобальный катаклизм не может  стать причиной утраты современной  науки: «Поскольку даже если удастся  уничтожить современное оружие и  накопленные знания, позволяющие  его создать, нельзя уничтожить память о методе, который сделал это оружие возможным. Зависимость человека от науки после катаклизма может  даже усилиться, если она окажется по природе своей экологической, то есть если лишь с помощью науки  можно сделать Землю снова обитаемой».Он приходит к выводу, что циклическая история возможна только в том случае, если существующая цивилизация исчезнет полностью, не оставив ни каких следов. Поступательное же движение науки порождает направленность истории. «Господство современной науки вряд ли можно обратить вспять, при каких-либо обстоятельствах».

Западные институты, равно  как и научный метод, который  был открыт на Западе, обладают универсальной  применимостью. Существует глубинный  исторический механизм, который ведет  к долгосрочной конвергенции поверх культурных границ: во-первых, наиболее сильно в экономике, затем в сфере  политики, и наконец - в культуре. В первую очередь этот процесс  движется вперед благодаря современной  науке и технологиям, способности  которых создавать материальное богатство, и орудия войны настолько  велики, что делают науку и технологии необходимыми для всех обществ.

Развивая свое предположение  Фукуяма, не задумывается об отрицательных последствиях научного прогресса.

Влияние идеологии на развитие истории

Фукуяма убежден, что именно наука ведет к капитализму в сфере экономики и к либерализму в сфере политике. Но есть такие страны, которые прошли первые этапы индустриализации, стали экономическими развитыми, урбанизированными, обладающие сильными государственными структурами, но при этом не стали ни капиталистическими не демократическими. К ним относятся государства с центральным планированием экономики и коммунистическим режимом. Ярким примером такого государства может служить Советский Союз. Благодаря идеологической пропаганде среди малограмотного населения Советский Союз начал не только быстрыми темпами развиваться, но и распространять свою идеологию. По мнению Э. М. Чорана чтобы выделяться среди других народов, найти свое неповторимое лицо, народу нужна безумная идея, которая, ставя перед ним цели, ведет его вперед. Так коммунистическое учение действует как стимулятор: толкает вперед, способствует расширению.