Различие мировоззрения Платона и Аристотеля

                                   Введение

Актуальность темы велика: философское наследие гениальных мыслителей античности Платона и Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Огромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учение Платона и Аристотеля широко известным, далеко выходящим за пределы общества, в котором они жили. Платон разработал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, экономики, психологии.

Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов. Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

На  пороге  XXI века  наше  общество находится  на  этапе глубоких  социально-экономических  преобразований. Таким периодам свойственны переосмысление  людьми  окружающего мира,  возрождение  старых и  становление  новых философских  учений,  поэтому представляет  интерес  рассмотрение творчества античных философов Платона и Аристотеля, живших  в  эпоху великих потрясений. Мир  Платона и  Аристотеля – это  мир крушения  системы  греческих городов-полисов  и  возникновения империи  Александра  Македонского.

 

Несомненно, рассказывать об Аристотеле и Платоне, как ученых, очень непросто в  том  смысле, что  слишком  большой промежуток  времени  отделяет их от  нас.  Быть может, что-то в их взглядах нам покажется бессмысленным, неверным, а может  быть  и слишком наивным. Конечно,  для своего времени  они  были крупнейшими учеными,  но следует  учитывать, что представления  о  мире мыслителей,  живших  в IV в. до н.э.,  сильно отличаются  от  нашего мнения.  

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Интерес к древнегреческим  философам Платону и Аристотелю, к их творчеству не ослабевает,  быть может,  даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже  самого  обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад,  интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек-  Платон или Аристотель.

Благодаря трём самым выдающимся представителям классической греческой философии - Сократу, Платону и Аристотелю - Афины примерно на тысячи лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески - политическую и логико-этическую систему; Аристотель - науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Цель данной работы ознакомиться с учениями великих философов и отразить различия между Платоном и Аристотелем.

 

Раздел 1. Платон

1. Жизнь Платона

Платон (годы жизни 427-347 гг. до н.э.), великий греческий философ и писатель, родился в Афинах. Он происходил из старинного аристократического рода: по отцу - от последнего аттического царя Кодра, по матери - от знаменитого законодателя VI в. до н.э. Солона. Платон с юных лет был всесторонне одаренным человеком, и, можно сказать, в нем воплотилось представление о идеальном сочетании в человеке физической и нравственной красоты. В молодости Платона влекла в себе не только философия, он был драматургом, поэтом, музыкантом, живописцем, атлетом. Однако все эти разносторонние увлечения Платона прекратились после встречи с Сократом.

Сократ был чрезвычайно колоритной фигурой, философ, который никогда ничего не писал, а добивался поисков истины в точных понятиях, задавая вопросы и опровергая ответы. Он был чужд эристики, спора, столь характерного для софистов, где красноречие и мастерство доказательства являлось самоцелью, затемняя точное определение философских и жизненных понятий.

Сократу был свойствен диалектический, вопросно-ответный метод, необходимый для совместного установления объективной истины, которая рождалась в муках и страданиях. Недаром свою диалектику Сократ называл майевтикой, то есть повивальным искусством.

Скромно одетый, босой, вечно в окружении своих друзей и слушателей, на афинских улицах Сократ привлекал к себе пытливую молодежь. И когда в 407 г. Платон встретил Сократа, для него навсегда померкли все его знания, кроме основного - философии.

В 399 г. Сократ был казнен за критику традиционной религии и "вредное" воздействие на молодежь. Его смерть так подействовала на молодого Платона, что отныне Сократ стал постоянным героем всех его сочинений, за исключением "Законов", написанных Платоном незадолго до своей смерти.

Платон после смерти Сократа уехал из Афин в Мегару , а оттуда в Кирену – к математику Феодору – и потом в Египет . В то время Египет считался высокоразвитым государством. Платон ознакомился с кастовым общественным строем Египта. Идеализированное изображение этого строя он развил в своей утопии – "Государство". По – видимому, важным этапом в жизни Платона оказалось его пребывание в Сиракузах на острове Сицилия. В то время это был блестящий политический и культурный греческий центр. При сиракузском тиране Дионисии Старшем Платон неудачно пытался вмешаться в политическую жизнь Сиракуз и реализовать при его посредстве свой план идеального государственного устройства. Все эти попытки социально-политических преобразований кончились ничем, сам Платон чуть было не погиб от руки тирана, и его теория так и оставалась в сфере утопии.

 В 388 году Платон вернулся  в Афины, а в следующем году  основал там школу, получившую  в честь героя Академика название "Академия", где провел всю  свою жизнь, обучая философии. Здесь  он и сам сформировался как  философ, а школа, основанная им, просуществовала до самого конца  античности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Платон о государстве и обществе

В политической философии Платона, в центре находится концепция «идеального государства. «Идеальное государство» - это проект «окончательного решения», не выявление лучшего из существующих образцов, а конструирование совершенного образца, достижение которого означает в философском плане максимальное приближение к идее блага – венцу платоновской модели мира, неподвижному и вневременному.  

Свое «идеальное государство» Платон противопоставляет его несовершенным, порочным типам. В произведениях Платона их количество колеблется. Наиболее проработанный вариант – в «Государстве», где он описывает четыре реально существующие формы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает.

Для Платона его воззрения на государство в плане долженствования отнюдь не были утопическими. Картина мира, который он понимал как мир удвоенный, соответствует реальности, причем умопостигаемый мир идей есть подлинный мир, отражением и искажением которого является мир вещей, в том числе и мир политики. «Идеальное государство» не только будущее воплощение первообраза. Оно опирается на прошлое, которое у Платона, надо заметить, довольно туманно.

«Идеальному государству» имеется историко-мифологический прототип. Рассматривая в «Государстве» пять видов государства: образцовое и четыре отрицательных, Платон предполагает, что в первом случае власть может принадлежать одному, либо нескольким, т.е. быть как царской, так и аристократической. Далее в тексте «идеальное государство» и полагается в качестве довольно неопределенной реальности прошлого в рамках анализа разложения аристократии  и превращения ее в тимократию, примером которой называется крито-лакедемонское устройство.

В «Законах» он более определенен на этот счет. Именно в связи с понятием «идеального государства» Платон говорит о счастливом времени Кроноса. Этому строю люди должны подражать в устройстве государства. В позднем и незаконченном диалоге «Критий» Платон, говоря о древнем обществе, идеализирует старину, отстоящую на девять тысяч лет назад от своего времени – устройство древних Афин и мифологической Атлантиды как наиболее совершенного, достойного подражания. Некоторые черты этого афинского государства, каким его представляет философ, соответствуют требованиям «идеального государства»: наличие благородных мужей, в умы которых боги вложили «понятие о государственном устройстве», сословное деление («божественные мужи», воины и «разного звания граждане, занимавшиеся ремеслами и землепашеством»), общность имуществ у высшего сословия. При этом в своем рассказе Платон прямо указывает на связь с предполагаемым «идеальным государством», модель которого была им изложена ранее. Таким образом, государство давних, эпических времен становится историко-мифологическим аналогом–эталоном «идеального государства». Здесь Платон утверждает эмпирическую возможность «идеального государства».

Историко-космический переворот, положивший конец одному мировому циклу и давший начало другому, историческому времени, в котором живет современное Платону общество, одновременно положил начало процессам деградации государства. Преодоление порочной практики смены одних форм извращенного устройства государства другими выступает у Платона как своеобразная сверхзадача теории и практики, решаемая в рамках умственной модели «идеального государства» и ее актуализации.

Концепция «идеального государства» имеет солидный этический фундамент, связанный с идеей справедливости как цели «идеального государства». Его схема, изложенная в «Государстве», хорошо известна. Наряду с философами-правителями оно включает еще два сословия – стражей и ремесленников, землепашцев, торговцев. Каждое из сословий соответствует одному из начал души – разумному, яростному и вожделеющему, и должно заниматься своим делом, что и есть проявление справедливости.

В «Законах» Платон вносит коррективы в модель совершенного государственного устройства. В нем допускаются рабство и частная собственность у всех сословий при ограничении богатств, вводится имущественный ценз, предполагаются выборы, предельно жестко, детально, даже мелочно, регламентируются все стороны жизни людей и общества. «Идеальное государство» «Законов» более статичное, максимально изолированное от внешних влияний. Но при всем том философские опоры платоновской политической концепции остаются, в общем, теми же самыми, что и в «Государстве»: возможность «идеального государства» и оно само связаны с силой разума, способностью к познанию и обретению знания человеком, его стремлением к добродетели, справедливости как высшему этическому началу, вытекающими методологически и теоретически из онтологии Платона, его архитектуры мироздания, поскольку образец «идеального государства» - на небе.

Обоснованием совершенного политического устройства тема «идеального государства» у Платона не исчерпывается. Другой ее аспект – вопрос об изыскании способа реализации идеального проекта. Как пишет Платон, «стоит только дать первый толчок государственному устройству, и оно двинется вперед само, набирая силы, словно колесо».

Далее Платон поясняет, что стоит произойти одной единственной перемене и тогда преобразится все государство. Платон прекрасно понимал, что сословие философов-правителей, как и два других, все вместе воплощающие справедливость «идеального государства» как строгое следование каждого своему призванию, не способно появиться сразу, одномоментно. В общетеоретическом плане речь идет о соединении философии и власти, что может, происходить двояко: либо по причине какой-нибудь необходимости, «которая заставит этих немногочисленных философов – людей вовсе не дурных, хотя их и называют теперь бесполезными, - принять на себя заботу о государстве», либо «по какому-то божественному наитию не будут охвачены подлинной страстью к подлинной философии сыновья нынешних властителей и царей либо они сами. В «Государстве» Платон делает акцент на необходимость разъяснения, рассматривая обращение к разуму как наиболее надежное средство. Преобразование осуществляется философами на разумных началах и методами, обращенными в первую очередь к разуму, ведь «доказательства – это и есть преимущественно орудие философа».

Определив два варианта начала преобразований, Платон все же склоняется ко второму – приобретению властью философского качества, а не к обретению философами власти. Философия должна занять господствующие позиции при помощи фактической власти, а не ее смены. В дальнейшем власть должна сделать возможными необходимые шаги по строительству «идеального государства».  

 В «Законах» не только  дополнительно прорисовываются  мрачные подробности тоталитарного  проекта, но и уточняется  позиция относительно методов его осуществления. Речь идет скорее не о двух концепциях или моделях «идеального государства» Платона, а о развитии одной концепции и ее разных уровнях в «Государстве» и «Законах». В «Государстве» определена методологическая база политической теории и намечены принципиальные решения политических задач. В «Законах» политико-философский  уровень размышлений представлен слабее. Серьезные изменения действительно есть, но они по преимуществу относятся к платоновской социологии, принципиально не меняя при этом архетипа его политико-философских построений. 

 Посмотрим, какой тип государства  и правителя подходит для преобразовательного  процесса с точки зрения законодателя, призванного устроить государство  совершенным образом. Его ответ, как и самого Платона, таков: «Дайте  мне государство с тираническим  строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен  и от природы великодушен; пусть, кроме того, душа этого тирана  обладает теми свойствами, которые, как мы сказали раньше, сопровождают  каждую из частей добродетели. Только тогда от остальных  его свойств будет польза».