Шпаргалка по "Философии"

15. Определите истоки, природу  и цели движения софистов, расскажите  об основных представителях.

    "Софист" - этот термин, сам по себе позитивный, означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движение софистов, определяя его как упадок греческой мысли. Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, что "софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых немыслимы". В самом деле, софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии.                                       Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся возможности достижения власти подрывали веру в то, что добродетель связана с рождением, что доблестными рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде лишено такой ценности. Софисты замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму и голос. И это объясняет тот огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже витавшими в воздухе.

Все это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку.

а) Верно, что софисты, помимо поиска знания как такового, преследовали цели чисто практические, и для  них существенно было искать учеников. Равным образом, верно, что практическая ориентация имела в высшей степени позитивный характер, поскольку именно софисты выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значение. Они провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Понятно поэтому, что для софистов исследование истины было равнозначно ее распространению. Западная модель воспитания, основанная на принципе диффузии знания, во многом обязана им.

б) Верно, что софисты  взимали плату за преподавание. Это невероятно возмущало древних по той причине, что знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемы: пространство времени для занятий истиной должно было быть свободным от насущных потребностей. Напротив, софисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать и пропагандировать знание. Без сомнения, некоторые из них заслуживают порицания, но лишь за злоупотребления, но не за изначальный принцип, который стал много позже общераспространенной практикой. Софисты, таким образом, разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты общества.

в) Софистов укоряли в  бродяжничестве, в неуважении к родному  городу, привязанность к которому была для греков до этого времени  своего рода этической догмой. Однако с противоположной точки зрения это же обстоятельство имело и позитивный результат: софисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, и более, чем гражданами своего города, чувствовали себя гражданами Эллады. В этом смысле они смотрели даже дальше Платона и Аристотеля, идеальное государство которых было парадигмой города-государства.

г) Софисты провозгласили  свободу духа в противовес традиции, нормам и кодификациям, продемонстрировав  тем самым неограниченную веру в  разум. По этой причине они заслужили именование греческих "просветителей".

д) Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. "Софистика V в., - считает L. Robin, - представляет собой комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами". Каковы были эти запросы, об этом уже сказано. Что же касается независимых усилий, то необходимо выделить три группы софистов:

1) крупные известные  мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений; 2) так называемые "эристы", т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст;

3) наконец, "софисты-политики", утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией имморализма.

  Наиболее значительные профессиональные  преподаватели: Протагор, Продик, Гиггпий, Горгий, Антифонт; В известной мере близок к софистам Дамон, преподаватель музыки и политический советник Перикла. К софистике как интеллектуальному движению относятся, в силу затрагиваемой ими тематики, и некоторые писатели и политические деятели: Критий, Калликл из Афин, известный как персонаж платоновского «Горгия», где он представлен как защитник учения о естественном праве сильнейшего на власть, а также Диагор Мелосский, поэт, автор сочинения, в котором отрицалось существование богов.

16. Что такое сократические  «незнание», майевтика, ирония?

Сократ- родился в месяц Фаргелион в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный в Афинах, естественно, попадал под покровительство высокочтимого светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.  И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа – в промежутке между этими первыми и последними днями, - по собственному его представлению, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств. Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом. О первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая. Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дома. Влюбленный,  в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

           В  семейных делах ему не везло,  он был женат два раза и  от последней жены имел троих  детей. Он вел праздный образ  жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все  его имущество оценивалось в  5 мин, на такую сумму в те  времена нельзя было купить  приличную лошадь или раба. Поэтому  он ходил в старом рваном  хитоне и почти всегда босиком.

           Софист  Антифон, стремясь уязвить Сократа  в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так,  что подобным образом не стал  бы жить ни один раб у  своего господина; пищу и питье  ты употребляешь бедные, а одежду  носишь не только бедную, но  одну и ту же и летом, и  зимой; всегда ты без обуви  и без хитона».

          Подобные  выпады Сократ парировал тем,  что счастье не в неге и  роскоши. Что страсть к наживе  и обогащению совращает людей  с пути добродетелей и ведет  к нравственной порче.  Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

           Сократ  отвергал излишества и роскошь  в одежде, пище, обстановке и т.д.  Часто любил он в этой связи  повторять слова: «Серебряные  сосуды и пурпурные одежды  для театра хороши, а в жизни  не ненадежны».

          Большую  часть времени Сократ проводил  в дискуссиях и спорах, это  часто приводило к тому, что  его били, таскали за волосы, но  чаще всего его осмеивали и  поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал.  В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

           В  399г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был официально обвинен по трём пунктам. Первый -  «повинен в отрицании богов, признанных городом» (надо сказать, что в присяге, которую восемнадцатилетние юноши давали при приёме в афинские граждане, были слова: «Я буду чтить отеческие святыни»). Второй пункт - во «введении новых божественных существ». Обвинители Сократа имели ввиду его внутренний голос. Из двух пунктов вытекал третий – «совращение молодежи».

           По  процедуре судоговорения, после  произнесения обвинительных и  защитительных речей суд большинством  голосов при тайном голосовании  решил вопрос о виновности  или не виновности Сократа.  За признание его виновным  было 280 голосов, против 221 голос.  На суде Сократ оказался перед  жестокой альтернативой: либо  отречься от своего, как он  понимал, божественного призвания  и лишь такой непомерной ценой  добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей своей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

         В ожидании  смерти Сократ провел в тюрьме  долгих 30 дней. Это связано с тем,  что наступили дни делосского  праздника Аполлона. Смертные казни  в Афинах в такие праздники  приостанавливались. В тюрьме он  пребывал в обычном для него  светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца  продолжались беседы о жизни  и смерти, добродетелях и пороках,  законах и полисе, богах и бессмертие  души.

         Отсрочка  казни дала Сократу возможность  еще раз продумать смысл того  божественного призвания, которое  определило его жизненный путь  и занятия. В последний день  Сократ совершил омовение перед  смертью, подобное омовение имело  ритуальный смысл и символизировало  очищение души от грехов земной  жизни. После омовения Сократ  попрощался с родными и дал  им наставления и велел возвращаться  домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ, мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

           Трагический  финал Сократа придал всей  его жизни, его словам и делам  уникальную ценность и завершенность,  неувядаемую привлекательность.  Смерть Сократа всколыхнула Афинян  и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского  мага, предсказавшего Сократу насильственную  смерть. Обсуждали и его слова  о возмездии, которое постигнет  его обвинителей. Вскоре после  Сократовской казни, афиняне,  раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Незнание- Софисты прославили себя тем, что перед лицом слушателя принимали позу всезнаек. Сократ, напротив, принял образ ничего не ведающего, всему лишь научающегося. Однако вокруг этого пресловутого "незнания" немало существует двусмысленностей, в Сократе видят едва ли не зачинателя скептицизма. В действительности, можно лишь говорить о переломе:

а) в отношении к знанию натуралистов, в котором обнаруживался момент суетности;

б) в отношении к знанию софистов, которое часто было всего лишь манерностью;

в) в отношении политиков и  служителей различных культов, знание которых почти всегда отличалось непостоянством и некритичностью.

Но есть и нечто большее. Утверждение  Сократа — знаю, что ничего не знаю — нужно поставить в связь  не столько с человеческим знанием, сколько со знанием божественным. Именно в сравнении себя с Богом  всеведущим, очевидной становится вся  хрупкость и ничтожность человеческого  познания, в том числе его, Сократа, мудрости. В "Апологии" по поводу сентенции Дельфийского Оракула  о том, что нет мудрее человека, чем Сократ, мы находим такое разъяснение: "Единственно лишь Бог всеведущ, и об этом хотел сказать Оракул, говоря о малоценности знания человека; и, говоря о мудром Сократе, не просто ссылался на меня, Сократа, а использовал мое имя как пример; он как бы хотел сказать: даже о мудрейшем среди вас, люди, о Сократе, должно быть по правде признано, что и его мудрость не многого стоит".  Противоположность между "божественным знанием" и "человеческим знанием" была излюбленным мотивом всей предшествующей греческой мысли, ее-то и закрепляет вновь Сократ.