Шпаргалка по "Философии"

3. Креационизм (созидание) - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - слово итальянских корней и буквально означает "то, что обеспечивает истину". Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это совесть. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть - это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, "медь звенящая". Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: "любите врагов ваших".

9. Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу Библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

37. Как Святой Августин  объяснял структуру темпоральности, зло и его онтологический статус, соотношение между свободой и  предопределением? Раскройте философский  смысл его сочинения «О  граде Божьем».

  "Что делал Бог перед  тем, как создать небо и землю?" —вот вопрос, который подтолкнул Августина к анализу категории времени. Результаты не перестают нас восхищать.

До сотворения неба и земли времени  не существовало, а потому говорить "сначала" уместно лишь в условном смысле. Время — творение Бога, именно поэтому вопрос, сформулированный выше, лишен смысла: ведь он примеряет  к Богу категорию, которая имеет  силу только по отношению к сотворенному, отсюда структурная ошибка. "Ты предшествуешь любому прошлому, — пишет Августин — ибо в вечности своей Ты всегда в настоящем, превосходя любое будущее, ибо будущее, однажды пришед, становится прошлым: в то время как Ты всегда один и тот же, годы твои не имеют конца... Годы твои — один лишь день, а день твой — это не день-сегодня, но такое сегодня, что не разменивается на "завтра" и не растворяется во "вчера". Твое "сегодня" — вечность. Короче, "время" и "вечность" суть два несоизмеримых понятия: сколько ошибок делают люди, когда, говоря о Боге, неправомерно приписывают временное вечному..., но ведь последнее во всем отлично от первого".

Так что же такое время? Время  включает в себя прошлое, настоящее  и будущее. Однако прошлое — то, чего уже нет, а будущее — то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное  пребывание в бытии, своего рода ловушка  для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить  время на прошедшее, настоящее и  будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее  прошлого, настоящее настоящего, настоящее  будущего. Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — это интуиция, настоящее будущего — это ожидание. Время, стало быть, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием: "...Как расходуется будущее, которого еще нет, или прошлое, которого уже нет, если не через душу, какова и есть причина факта, что эти три состояния существуют? Ведь именно душа надеется, имеет намерения, вспоминает: то, что она ждала, посредством ее намерений и действий, становится материалом воспоминаний... Никто не может отрицать, что настоящее лишено протяженности, ведь его бег — лишь мгновение. Не так уж длительно и ожидание, ведь то, что должно быть настоящим, ускоряет и приближает пока отсутствующее. Не так длительно и будущее, которого нет, как его ожидание. Прошлое, еще менее реально, совсем не так продолжительно, как воспоминание о нем".

Зло и его онтологический статус

С проблемой творения тесно связана  проблема зла. Толкование ее Августином сохранило свою ценность и для нас сегодняшних. Если все, что исходит от Бога, благо, тогда откуда же зло? Зло не есть сущее, не есть бытие, но лишенность бытия, его отсутствие (дефект).

Однако Августин углубляет проблему, выделяя три уровня зла:

1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический.

1) С метафизической точки зрения  зла нет в космосе, но по  отношению к Богу есть различные  ступени бытия, в зависимости  от конечности вещей и от  различного уровня такой ограниченности. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. (то есть то, что мы считаем злом, на самом деле просто бытие какого-нибудь объекта, живого или нет).

2) Моральное зло — это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Ответ достаточно остроумен: дурная воля не имеет своей "действующей причины", скорее, имеет "дефективную причину". Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу — его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что не единственное благо есть, но многие.

3) Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. зла морального: "Порча тела, что отяжеляет душу, — не причина, но кара за первый грех: не тело порочное делает душу греховной, но порочная, увязшая в грехе душа делает тело тяжелым и порочным". В процессе спасения, впрочем, все обретает свою позитивную направленность.

Соотношение между свободой и предопределением

Воля — одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека.

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно  связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение  по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению  к падшему роду человеческому.  Изначально, из общей «массы погибели»  Бог избрал достойных вечного  блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.(то есть воля дает шанс стать одним из предопределенных, так как кол-во их неизменно, а личности еще не выбраны.)

О граде Божьем

   Зло — это любовь к  себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный". "Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Оба града имеют своих посланников  на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле  они разнятся как потомки Каина  и Авеля, так что эти два  библейских персонажа выступают  символами двух сообществ. На этой земле  гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин  небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою  самою определен к вечному  проклятию, второй — к спасению во веки вечные.

История предстает перед нами в  свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец  сотворенного мира с пограничным  моментом в виде воскрешения и  страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического  времени: первородный грех со всеми  вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и  страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце "Града  Божьего" на догме воскрешения. Плоть  возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все  же останется: "Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".

История завершится днем Господа, который  станет восьмым днем, освященным пришествием  Христа, будет вечным отдохновением  не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет  в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

38. Какие пять способов  доказательства бытия Бога предлагает  Фома Аквинский?

1. Доказательство первое: Перводвигатель

 Доказательство через движение  означает, что любой движущийся  объект когда-то был приведен  в движение каким-то другим  объектом, который в свою очередь  был приведен в движение третьим  и так далее. Таким образом выстраивается последовательность "двигателей", которая не может быть бесконечной. В итоге мы всегда обнаружим "двигатель", который движет всё остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим и неподвижен. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство второе: Первопричина

      Доказательство через производящую причину. Доказательство, схожее с предыдущим. Только в этом случае не причина движения, а причина, производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего – это Бог.

3. Доказательство третье: Необходимость

   Каждая вещь имеет возможность  как своего потенциального, так  и реального бытия. Если мы  предположим, что все вещи находятся  в потенции, то тогда бы ничего  не возникло. Должно быть нечто,  что способствовало переводу  вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто – Бог.

4. Доказательство четвертое:  Высшая степень бытия

    Доказательство от степеней  бытия – четвёртое доказательство  говорит о том, что люди говорят  о различной степени совершенства  предмета только через сравнения  с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее – этим является Бог.

5. Доказательство пятое:  Целеполагатель

   Доказательство через целевую  причину. В мире разумных и  неразумных существ наблюдается  целесообразность деятельности, а  значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего. Ведь ничто нам известное не выглядит намеренно сотворенным, если оно не сотворено.Соответственно, существуют творец, и имя ему Бог.

39. В чем заключается  новизна индуктивного метода  познания предложенного Ф. Бэконом?

    Главный недостаток древнего философствования, по мнению Бэкона, заключался в несовершенстве метода, который и надлежало реформировать в первую очередь. Метод – это вообще способ выполнения чего-либо, основной прием реализации каких-то задач. Философский метод – это, стало быть, способ мышления или познания, путь, которым мы продвигаемся в постижении окружающего. Методом старой философии была дедукция (от лат. deductio – выведение) – такой способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного или конкретного случая. Любое дедуктивное умозаключение со времен Аристотеля называется силлогизмом (от греч. syllogismos). Приведем пример: «Все люди смертны. Сократ – человек. Следовательно, Сократ смертен».

   Новая философия и наука, по мнению английского философа, должны принять на вооружение иной метод – индукцию (наведение). Приведем пример индуктивного умозаключения: «Железо при нагревании расширяется, медь при нагревании расширяется, ртуть при нагревании расширяется, железо, медь, ртуть – металлы. Следовательно, все металлы при нагревании расширяются».

      Индуктивный путь  познания представляет собой,  таким образом, постепенное наращивание  или обогащение нашего знания, собирание информации об окружающем  мире по частям, по крупицам, которое  происходит только в процессе  каждодневной жизни. Знание накапливается  только в результате жизненного  опыта, постоянной практики: если  бы мы не контактировали с  миром, то никаких представлений  о нем в нашем сознании не  было бы, так как оно изначально (т. е. при рождении человека) совершенно пустое – младенец  не знает ровным счетом ничего. Но по мере своего роста  он видит, слышит и осязает  все, что его окружает, то есть  постепенно приобретает некий  жизненный опыт и, таким образом,  его ум наполняется образами  внешнего мира, представлениями  о нем, мыслями, обогащается  рождающимся знанием. Поэтому  вне опыта, без него или независимо  от него невозможно приобрести  какую-либо информацию, что-то узнать. Опыт и индуктивный метод философского познания, предложенный Бэконом и опирающийся на опыт, получили название эмпиризм. Эмпирическое философствование – это выведение знания из окружающего мира в процессе жизненного опыта и последовательное наполнение изначально пустого или чистого человеческого ума различными представлениями и информацией.