Шпаргалка по "Философии"

1. Предмет и объект философии. Структура философского знания и его функции.

 Чтобы раскрыть специфику философии, то есть, чтобы ответить на вопрос: «Что такое Ф-ия?», необходимо ответить на четыре основных вопроса:

ЧТО, какая сторона действительности отражается в философии (что является ее объектом?); 2. КАК, под каким углом зрения исследуется объект в теории (что является предметом философии?); 3. ПОЧЕМУ так, а не иначе предмет философии отражается в теории (чем обусловлено содержание философского знания?); 4. ДЛЯ ЧЕГО нужна Ф-ия человеку, какую роль она выполняет в жизнедеятельности общества и личности (каковы ее функции?).

(В наиболее общей форме, под объектом вообще понимается все то, что попадает в сферу внимания человека) Объектом философии является отношение «человек – мир». Это отношение исследуется всеми философами на протяжении всей истории философской мысли. Оно исследовалось и исследуется или в наиболее общей постановке, или рассматриваются отдельные его аспекты. (Под предметом вообще понимается объект, рассматриваемый под определенным углом зрения). Предметом философии является отношение «человек – мир», рассматриваемые с трех точек зрения: 1. Что представляет собой мир по своей природе и сущности? Что является предельным основание его бытия?; 2. Что представляет собой человек по своей природе и сущности, какое он занимает место в мире, каково его отношение к этому миру и к себе, способен ли он познавать и преобразовывать мир?; 3. Как устроен мир (он единое целое, или совокупность не связанных между собой предметов, явлений, процессов) и в каком состоянии он находится (в состоянии движения, изменения, развития, или в состоянии покоя)?

В решении вопроса о природе и сущности мира, о природе и сущности человека, о предельных основаниях их бытия в истории философской мысли сложились две основные концепции: материализм и идеализм. Была еще концепция дуализм (от лат. duo – два), но она не выдержала испытания временем и практически потеряла свое значение.

Сущность материализма (Демокрит, Дидро, Фейербах, Маркс) заключается в том, что мир по своей природе признается материальным, материя является всеобщим и предельным основанием бытия мира и человека. Все, что существует в мире, представляет собой различные формы существования материи. Сознание представляет собой свойство высокоорганизованной материи – мозга, и вне материи не существует.

Сущность идеализма заключается в том, что предельным основанием бытия мира и человека признается духовное начало, а материальный мир представляет собой не что иное, как воплощение этого духовного начала. В идеализме сложились две разновидности: объективный и субъективный идеализм. Объективный идеализм (Платон, Гегель) исходит из того, что предельным основанием бытия всего сущего является духовное начало, абсолютная идея, абсолютный дух. С точки зрения субъективного идеализма (Беркли, Мах, Авенариус) основанием всего сущего является сознание субъекта.

Основной вопрос философии - это вопрос о том, что является предельным основанием бытия мира и человека. А так как в решении этого вопроса сложилось две концепции: материализм, который исходным считает материю и идеализм, который исходным считает сознание, идею, то основной вопрос философии предстал как вопрос об отношении духа и природы, сознания и материи, мышления и бытия. Эти три пары понятий говорят только о том, что в различные исторические эпохи этот вопрос характеризовался спецификой его решения. Так в античной философии он выступал главным образом как отношение духа и природы. С развитием научных знаний, с расширением познавательных возможностей и способностей человека он стал рассматриваться как отношение сознания и материи. С дальнейшим развитием науки, с исследованием социальных условий жизни человека этот вопрос приобрел оттенок отношения мышления и бытия.

В решении основного вопроса философии следует выделить две стороны: первая – это вопрос о том, что является первичным: материя или сознание, мышление или бытие; вторая – способно ли человеческое сознание давать человеку правильное представление о мире, способен ли он познавать окружающий мир и самого себя.

В решении вопроса о том, как устроен мир, какова его общая структура, также сложились две основные концепции: диалектика и метафизика. С точки зрения диалектики мир по структуре своей представляет собой единое целое, в котором все находится во взаимосвязи и во взаимообусловленности. В решении вопроса о состоянии мира диалектика исходит из того, что мир находится в непрерывном движении, изменении, развитии. Поэтому в диалектике выделяется принцип всеобщей связи и принцип развития.

С точки зрения метафизики мир по своей структуре представляет собой совокупность различных предметов, явлений, процессов, которые сохраняются неизменными, не переходят друг в друга. С точки зрения состояния мира метафизика признает движение только как повторение, как движение по кругу.

Структура философского знания

Уже античная Ф-ия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою композицию. У стоиков (IV в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид: Ф-ия начиналась с логики; после логики следует физика как учение о природе; после физики - этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя была главной, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о природе), при всей важности трактуемых в них проблем, лишь предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день, хотя время внесло свои коррективы.

В XVII в. (прежде всего благодаря Бэкону и Декарту), в лоне общих систем философии углубленную разработку получила теория познания (гносеология). В понимании того времени она была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно-теоретический, но и чувственный уровень познания (ощущения, восприятия, представления). То, что античные философы именовали физикой, философы более поздних веков назвали онтологией (слово «физика» в связи с возникновением специально-научного, опытного знания наполнилось другим, современным смыслом).

Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил в Новое время И. Кант, В одном из итоговых своих сочинений - в «Критике способности суждения - он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимал философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку только как теории и методологии научного познания (эта трактовка сначала принадлежала просветителям, а затем позитивистам).

Гегель строит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук». Как стоики и Кант, он называет три части философского знания:

- логику (которая совпадала у него с диалектикой и теорией познания);

- философию природы;

- философию духа (к последней относится комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии).

Как видим, логика, диалектика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии не сводится только к своему ядру. Социальная Ф-ия (Ф-ия истории), философские вопросы науки (Ф-ия науки), этика, эстетика, философская антропология, история философии и т. д. - круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины - не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.

Так, эстетика (вопреки достаточно распространенному мнению о ней) не является частью философии, поскольку вся Ф-ия эстетична (высший акт разума, как писал Гегель, есть акт эстетический). Особенно глубоко и полно эстетическая природа философского сознания и творчества проявила себя в античной культуре, что подтверждается и таким фундаментальным исследованием, как «История античной эстетики» А.Ф. Лосева. И нравственный смысл, этический аспект философии проникает в философское сознание целиком. Ни одна проблема не является философской, если она в то же время или непосредственно, или в конечном счете не является этической.

Об истории философии речь пойдет далее. Но уже сейчас, в контексте вопроса о структуре философского знания, следует указать на то, что в философии ее история занимает более важное место, чем в любой другой области человеческого творчества. Математик, физик, тем более люди практических профессий (врач, инженер, юрист, учитель) на своем рабочем месте действуют операционально, они могут и не знать об истории их профессиональной деятельности, которая и сделала ее возможной. Решая конструктивную задачу, инженер-конструктор пользуется готовыми формулами и схемами, как и врач - современными средствами диагностики и лечения.

В этом отношении Ф-ия являет собой полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой деятельности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания. И то и другое совершается как акт рефлексии, т.е. осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философии в целом. Вот почему история философии - не часть, а основа, ее суть, ее самосознание.

 В решении вопроса о функциях философии среди философов нет общности относительно их количества и последовательности раскрытия их содержания. Однако, исходя из анализа многочисленных исследований по этому вопросу, можно выделить пять наиболее важных функций, которые включают в себя и многие другие. Такими функциями являются: методологическая, идеологическая, гносеологическая, мировоззренческая, функция практического действия или практически-деятельная. Методология – это система исходных, основополагающих принципов, определяющих способ подхода к пониманию, анализу, оценке явлений, характер отношения к ним, характер познавательной и практической деятельности.

Методологическая функция философии заключается в том, что она дает человеку исходные, основополагающие принципы в решении вопроса о природе и сущности мира, о предельных основаниях его бытия, о природе и сущности человека, о его месте в мире, об отношении к нему, о возможностях познания, об общей структуре и состоянии, в котором человек и мир находятся. Такими основными принципами является принцип материализма или идеализма, диалектики или метафизики.

Идеологическая функция заключается в том, что Ф-ия, исследуя основания общественной жизни человека, помогает определить ему свое отношение к обществу, в котором протекает его жизнедеятельность. Так как интегрированным выражением всех связей и отношений в обществе является общественный строй, то осознание человеком своей зависимости от характера общественного строя и отношения к нему находит свое выражение в идеологии. Так как общественный строй представляет собой интегрированное выражение всей системы общественных отношений, то и идеология предстает как интегрированное выражение сознательного (осознанного) отношения человека к действительности, интегрированное выражение содержания общественного сознания. Роль общественного строя в жизнедеятельности социальных субъектов заключается в том, что он определяет общий для данного общества способ, степень, и характер удовлетворения их потребностей и интересов. Поэтому Ф-ия позволяет человеку, через отношение к общественному строю, определить свое отношение к обществу – непосредственному миру своего бытия, свою жизненную позицию, направленность своего участия в общественной жизни.

Гносеологическая функция проявляется в двух аспектах. Первый из них заключается в том, что Ф-ия, как сложившаяся система знаний, принятая человеком, вооружает его знаниями о решении проблемы отношения «человек – мир». Второй аспект заключается в том, что Ф-ия, исходя из методологических оснований, ориентирует исследователей различных отраслей знаний на необходимость изучения проблем , связанных с взаимоотношением человека и мира, с проблемой сущности человека и мира его бытия.

Мировоззренческая функция заключается в том, что Ф-ия, вооружая человека исходными методологическими принципами, помогает ему определить свои мировоззренческие ориентиры и жизненные установки, которыми он руководствуется в своей познавательной, теоретической и практической деятельности. Мировоззрение - система обобщенных знаний о мире и о человеке, которая приобретает для социального субъекта значение способа видения, понимания, анализа, оценки явлений, характер отношения к ним, понимание целей и смысла жизни, характер поступков и действий.

Практически-деятельная функция заключается в том, что Ф-ия для человека приобретает значение не только как усвоенная система знаний, а как та система знаний, при помощи которой он определяет свое практическое отношение к действительности и к себе, вырабатывает свою жизненную позицию, в реализации которой Ф-ия становится руководством к действию.

   2. Ф-ия и мировозрение.

Ф-ия как теоретическое ядро мировоззрения. Ф-ия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень – обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу – разуму, воле.

Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное – это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «Ф-ия». Ф-ия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Ф-ия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: Ф-ия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

   3. Материализм, идеализм, дуализм, плюрализм – основные философские направления и принципы их классификации.

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как: • объективный идеализм; • субъективный идеализм; • материализм; • вульгарный материализм; • дуализм; • деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм; • агностицизм; • эмпиризм (сенсуализм); • рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют: • материализм; • идеализм; • дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;

• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

• материя является самостоятельной субстанцией – не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

• материя существует и развивается по своим внутренним законам;

• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма – опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма – недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление – вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции ( XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") – направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;

• идея первична;

• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

• "мир вещей" – материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

• каждая единичная вещь – воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь – воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

• идеи существуют в разуме человека;

• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии – материализмом и идеализмом – существуют промежуточные (компромиссные) течения – дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции – материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи – от материальной, идеи – от духовной);

• в человеке соединяются одновременно две субстанции – и материальная, и духовная;

• материя и сознание (дух) – две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

• основного вопроса философии (что первично – материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда.

Плюрализм – философское учение, в котором признается существование многих (более двух) первоначал бытия.

В основном плюрализм встречался в философии Древнего мира: например, Эмпедокл признавал в качестве первоначал четыре стихии (Земля, Огонь, Вода, Воздух) и две силы (Любовь и Вражда).

4.Проблема познаваемости мира в философии. Скептицизм и агностицизм.

Познание представляет собой активную деятельность людей направленную на производство знаний. Знания – это результат познавательной деятельности, выраженный в представлениях, понятиях, теориях. Познание: обучение, художественное. Общая проблема познания: природы, удовлетворение его инстинкта является инструментом исследовательского раздела ф.-гносеологии. Познаваем ли мир? Большинство философов отвечают положительно – Беркли, Гегель, Фейербах, такая позиция называется агносеологическим оптимизмом. Другие отрицают агностицизм – учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерность природы и общества. Релятивизм софистов (Протагор) послужил источником античного скептицизма (Тимон). Они не отрицали познания полностью – они отрицали возможность истинного познания. Крайний скептицизм смыкается с агностицизмом. Юм поставил под сомнение существование самой действительности – Все знания – чувственное восприятие за пределы, которых мы не можем выйти.

В целом позиция скептицизма оказывается антинаучной и прорелигиозной. Не сложно догадаться, что за критикой объективного знания и апелляцией вместо теоретического знания к вере стоит религиозное мышление.

Проблема познаваемости мира и философски скептицизм

Человеческий разум, поднимаясь по спирали познания, на каждом новом витке вновь и вновь пытается ответить на вопрос: как возможно познание, познаваем ли мир в принципе? Это не простой вопрос. В самом деле, Вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его конечного опыта невозможно познание того, что бесконечно. Этот вопрос преследовал философскую мысль в самых разных формах. Вспомните слова Фауста:

Природа для меня загадка,

Я на познании ставлю крест.

В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира. Пример оптимистического взгляда на познание – позиция Гегеля, выраженная в словах: «У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими». Скептики же не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания, тогда как агностики отрицают познаваемость мира.

Выделение этих трех линий представляется серьезным упрощением. Все гораздо сложнее. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, – вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях. Однако практический вывод агностицизма на каждом шагу опровергается развитием науки, познания. «Великое чудо в прогрессе науки, – пишет Л. де Бройль, – состоит в том, что перед нами открывается соответствие между нашей мыслью и действительностью, определенная возможность ощущать с помощью ресурсов нашего разума и правил нашего разума глубокие связи, существующие между явлениями».

5.Основные черты древнеиндийской философии и её основные направления.

Древнеиндийская Ф-ия

1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV – VI вв. до н. э. – ведический период;

• VI – И вв. до н. э. – эпический период;

• II в. до н. э. – VII в. н. э. – эпоха сутр.

Веды (дословно – "знания") – религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды: • Ригведа; • Самаведа; • Яджурведа; • Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед – Упанишады (дословно с санскрита – "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа ( VI – II вв. до н. э.) являются две поэмы – эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам: • буддизм; • джайнизм; • чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение: • йога; • веданта; • вайшешина; • ньяя; • миманса; • санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. – VII в. н. э.) – кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм.

В XVIII – ХХ вв. индийская Ф-ия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

2. Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет – до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история – это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская Ф-ия выделяет /при вида сознания.

• "пракрити" – материальное сознание;

• "пуруша" – чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" – сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения – в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4. Душа в индийской философии состоит из двух начал: • атмана; • манаса.

Атман – частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма – предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами – Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм и его основные идеи

1. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" ( 527 г . до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"  (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

3. Буддистская Ф-ия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план – так называемый Восьмеричный путь – предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие – жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение – усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий; • не. укради; • будь целомудренным; • не лги; • не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

6.Ф-ия древнего Китая. Конфуцианство и его роль в формировании философской культуры Китая.

Общее понятие и характерные черты китайской философии

1. Ф-ия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III – XIX вв. н. э. – проникновение в Китай из Индии буддизма ( III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

• ХХ в. н. э. – современный этап – постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: • даосизм; • конфуцианство; • легизм.

Меньшее распространение получили: • моизм; • натурФ-ия; • номинализм.

После проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; • неодаосизм; • неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская Ф-ия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями: • христианской религии; • марксизма; • ведущих европейских философов; • американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны – Китая – как центра существующего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда – уважение и трепет перед организующей силой – государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства – объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов

("шэнов").

Социально-философские школы Древнего Китая -конфуцианство и легизм

1. Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 – 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели ("бадао");

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

7. Античная Ф-ия: основные философские школы и направления досократического периода.

Первые философские (досократические) школы Древней Греции

1. Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся: • милетская школа; • школа пифагорейцев; • школа Гераклита Эфесского; • элейская школа; • атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

• ярко выраженный космоцентризм;

• повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

• поиск первоначала, породившего все сущее;

• гилозоизм (одушевление неживой природы);

• доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

2. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

• выступали с материалистических позиций;

• занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;

• пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

• искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

• первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

• представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);

• допускал наличие множества богов;

• считал центром вселенной Землю;

• точно определил продолжительность года – 365 дней;

• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

• первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

• вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

• первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

• первопричиной всего сущего считал воздух;

• выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

• проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

• отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

3. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, осно-

32

ватель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

4. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;

• пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное – нечетное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).

5. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

• изучали проблемы познания;

• жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

• были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

• считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

6. Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы – "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" – противоположность "линии Платона" – идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;

• атом – мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

• атомы находятся в вечном движении;

• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

• атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

8.Поворот к гуманистической философии (софисты и Сократ)

Ф-ия софистов и Сократа

1. Софисты – философская школа в Древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" – мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов ( V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов – Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор ( V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения "Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания ("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г . до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

7. "Сократические школы" – философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

• Академия Платона; • школа киников; • киренская школа; • лигарская школа; • элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г . до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, – Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), – "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?"

Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?"

9. Классический период античной философии: Ф-ия Платона.

Ф-ия Платона

1. Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: • "единого"; • "ума";

• "души".

"Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

• первоначало всего – всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

• происходит от "единого";

• разделен с "единым";

• противоположен "единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое – ничто" и "ум – все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия – справедливая власть одного человека;

• тирания – несправедливая власть одного человека;

• аристократия – справедливая власть меньшинства;

• олигархия – несправедливая власть меньшинства;

• демократия – справедливая власть большинства;

• тимократия – несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

44

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" – противоположность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г . в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г . н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г . византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

10.Ф-ия Аристотеля.

Ф-ия Аристотеля

1. Аристотель (384 – 322, гг. до н. э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная Ф-ия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место;

• время; • положение; • состояние; • действие; • страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа; • животная душа; • разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия; • тирания; • аристократия; • крайняя олигархия; • охлократия (власть толпы, крайняя демократия); • полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

11. Ф-ия средневековья и её основные проблемы.

Теологическая Ф-ия средних веков

1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая Ф-ия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 – 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура ( XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое

может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая Ф-ия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

• Бог сотворил окружающий мир из ничего;

• творение мира есть результат акта Божественной воли;

• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

• природа не может творить сама себя;

• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

• подлинным бытием является только Бог;

• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

• нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

• мир можно познать, только познав Бога;

• Бог недоступен для познания;

• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

• единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;

• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

• окружающий мир всецело сотворен Богом;

• Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

• зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;

• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая Ф-ия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Средневековая теологическая Ф-ия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая Ф-ия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность – эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

• Что такое вещь? • Какая вещь? • Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) – только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Ф-ия – служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" – определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

12. Ф-ия Возрождения.

Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения

1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

• совершенствование орудий труда и производственных отношений;

• кризис феодализма;

• развитие ремесла и торговли;

• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

• появление первых парламентов;

• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

• повышение уровня образованности в Европе в целом;

• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

• гуманистическое ( XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

• натурфилософское ( XVI - нач. XVII вв), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

• реформационное ( XVI - XVII вв.), представители которого -Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

• политическое ( XV - XV ] вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

• утопическо-социалистическое ( XV - XVII вв., представители -Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

• антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

• торжество индивидуализма;

• широкое распространение идеи социального равенства

Гуманизм, неоплатонизм, натурФ-ия как направления философии эпохи Возрождения

1. В философии эпохи Возрождения ( XIV - XVII вв.) принято выделять следующие основные направления:

• гуманистическое; • неоплатоническое; • натурфилософское; • реформационное; • политическое; • социалистическо-утопическое.

Последние три течения принято объединять под общим названием "социально-политические направления". Предметом их исследования являлись проблемы общества, государства и Церкви. Более подробно они описаны в вопросе 24 "Социально-политическая Ф-ия эпохи Возрождения". Данный же вопрос посвящен гуманистическому, неоплатоническому и натурфилософскому направлениям, предметом исследования которых были проблемы человека, бытия и природы.

2. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV - середине XV вв. Его центром была Италия.

К основным чертам гуманизма относились:

• антицерковная и антисхоластическая направленность;

• стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;

• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

• жизнеутверждающий характер и оптимизм.

По своему жанру гуманистическая Ф-ия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла.

Данте Алигьери (1265 - 1321) - автор "Божественной комедии" (им самим названной просто "Комедия", поскольку в то время

комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:

• воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;

• восхваляет человека;

• отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;

• признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;

• верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу.

Тем же духом пронизаны иные произведения Данте ("Новая жизнь"и т.д.).

Франческо Петрарка (1304 - 1374) - автор "Книги песен", трактата "О презрении к миру" (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.

Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:

• человеческая жизнь дается один раз и уникальна;

• человек должен жить не для Бога, а для самого себя;

• человеческая личность должна быть свободной – как физически, так и духовно;

• человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;

• человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;

• загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;

• человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;

• внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

Лоренцо Балла (1507 - 1557), автор трактата "О наслаждении как об истинном благе":

• ниспровергал церковные авторитеты;

• критиковал схоластику за искусственность, надуманность и

неистинность;

• в центр мироздания ставил человека;

• верил в возможности человека и его разум;

• отвергал аскетизм и самоотрешение;

• призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;

• был сторонником равенства мужчины и женщины;

• высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 – 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г . являлся членом парламента, 1523 – 1529 гг. – председателем палаты общин, 1529 г . – лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г . Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. – место, которого нигде нет) – выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня – шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы – военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически – трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются – прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 – 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители – солярии – построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию – с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) – Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

13. Ф-ия Нового времени. Методы индуктивного исследования.

Рационализм и эмпиризм как направления в философии

1. Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления – онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов – сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов – "Знание – сила").

Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

• сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

• разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого в том, что разум лежит в основе этики, поведения.

К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

2. Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание – сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Английская Ф-ия нового времени (материализм, эмпиризм, социально-политическая направленность)

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская Ф-ия XVII – XVIII вв. имела свою специфику:

• материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

• господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм – направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

• большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств). Ф-ия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические

события:

• революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование республики, движение индепендентов);

• "славная революция" 1688 года;

• окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

• упрочение роли парламента;

• развитие новых буржуазных общественно-экономических отношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

• Фрэнсис Бэкон – считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;

• Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественного договора");

• Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание – сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта – в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания – индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это: • "путь паука"; • "путь муравья"; • "путь пчелы".

"Путь паука" – получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" – такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

• эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, – идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

• призраки рода; • призраки пещеры; • призраки рынка; • призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом – то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения – "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка – неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра – влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая Ф-ия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: • память; • воображение; • рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку – Ф-ия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о: • Боге; • природе; • человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу – непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

• Бога – через природу;

• себя – через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Ф-ия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

• определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

8. Джон Локк (1632 – 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание – пустое помещение ( empty cabinet ), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт – tabula rasa );

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии – помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентельмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства – государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

14. Рационализм Декарда.

Рационалистическая Ф-ия Декарта. Учение о субстанции

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

• сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

• сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

• последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

• строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род

знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов: • понятия; • суждения.

Примером могут служить следующие:

• врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

• врожденных суждений – "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

• изобретение новых технических средств;

• усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

15. Проблема  субстанции в философии Нового времени.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи); • духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

• протяжение – для материальных; • мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично – материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

16. Ф-ия Просвещения.

Ф-ия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская Ф-ия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Атеистическо-материалистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Атеизм – направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию.

Материализм – направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.

Атеистическо-материалистическая Ф-ия была распространена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции.

Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

2. Жан Мелье (1664 – 1729) – священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и религии (атеизму), философ-материалист:

• не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога);

• не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души;

• считал, что весь окружающий мир состоит из особой субстанции – материи;

• материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению;

• материя состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи;

• познание – отражение материи самой материей;

• источником большинства знаний являются чувства;

• причиной социальных антагонизмов видел частную собственность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда;

• выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию существующего государства и частной собственности;

• в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам.

3. Жюльен Ламетри (1709 – 1751) также выступал с атеистически-материалистических позиций:

• полностью отвергал идеализм и теологию;

• считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции – материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

• душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

• поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходимости в Боге;

• выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

• был утилитаристом – считал, что смысл жизни человека – личное счастье;

• считал частную собственность гарантией свободы человека;

• идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

4. Дени Дидро (1713 – 1784) - один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи – современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов:

• признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи;

• движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);

• отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;

• в основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

• идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

5. Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для общества в целом в том, что они:

• четко выделили два ведущих философских направления – материализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона");

• освободили философию от многих религиозных предрассудков;

• дали более реалистическое определение субстанции – материя;

• выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

• подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

• обосновали и распространили теорию материалистического сенсуализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

• выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

• обратили внимание на движение не как на сверхъестественное явление, а как на свойство материи;

• обосновали идеи социальной справедливости;

• идеологически подготовили Великую французскую революцию.

17. Классическая немецкая Ф-ия.

Немецкая Ф-ия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи

1. Немецкая Ф-ия XIX в. – уникальное явление мировой философии.

Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

2. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

• немецкая классическая Ф-ия (первая половина XIX в.);

• материализм (середина и вторая половина XIX в.);

• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "Ф-ия жизни".

3. Немецкая классическая Ф-ия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта; • Иоганна Фихте; • Фридриха Шеллинга; • Георга Гегеля; • Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); • субъективный идеализм (Фихте); • материализм (Фейербах).

Немецкая классическая Ф-ия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

• повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

• особое внимание уделила проблеме развития;

• значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

• взглянула на историю как целостный процесс.

17Классическая немецкая Ф-ия: Кант.

Ф-ия Иммануила Канта

1. Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г .).

В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

• "Критика чистого разума";

• "Критика практического разума";

• "Критика способности суждения".

2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

• Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате

вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.

• природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

• природа находится в постоянном изменении и развитии;

• движение и покой относительны;

• все живое на земле, в том числе и человек, – результат естественной биологической эволюции.

В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:

• механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

• данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали, что его открытия (особенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволюции человека) по своей значимости соизмеримы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

3. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г .) лежит проблема познания.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности – бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА               |

Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.               | Мир не имеет начала во времени и безграничен.               |

Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ               |

Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. .               | В мире нет ничего простого.               |

Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ               |

                |

Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.               | Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.               |

Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА               |

Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.               | Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.               |

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий – разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

• апостериорное знание; • априорное знание; • "вещь в себе".

Апостериорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

"Вещь в себе" – одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" – это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

• целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" – субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира – "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми

возникают неразрешимые противоречия – антиномии;

• внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы – образы от непознаваемых "вещей в себе" – окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

• формы чувственности;

• формы рассудка;

• формы разума.

Чувственность – первый уровень сознания. Формы чувственности – пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок – следующий уровень сознания. Формы рассудка – категории – предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий – количество, качество, возможность, невозможность, необходимость ит.д.)

Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Ф-ия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях.

6. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого – высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Данными классами являются:

• количество; • качество; • отношение; • модальность.

(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

Сами категории:

• количества – единство, множество, цельность;

• качества – реальность, отрицание, ограничение;

• отношения - субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

• модальность – возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность.

Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру:

первые две категории каждого из четырех классов – противоположные характеристики свойства класса, третьи – их синтез. Например, крайними противоположными характеристиками количества являются единство и множество, их синтезом - цельность; качества - реальность и отрицание (нереальность), их синтез -ограничение и т. д.

Согласно Канту с помощью категорий – предельно общих характеристик всего сущего – рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

8. В своей третьей книге критического периода – "Критика способности суждения" – Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:

• целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

• целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл – в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);

• целесообразности духа (наличие Бога).

9. Социально-политические взгляды И. Канта:

• философ считал, что человек наделен изначально злой природой;

• видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву);

• был сторонником распространения демократии и правового порядка – во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;

• осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества;

• считал, что в будущем неизбежно наступит "высший мир" – войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.

10. Историческое значение философии Канта в том, что им было:

• дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникновения Солнечной системы (из вращающейся туманности разряженных в пространстве элементов);

• выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, "вещи в себе");

• выведено двенадцать категорий - предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;

• сформулирован категорический императив – моральный закон;

• выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях;

• осуждены войны, предсказан "вечный мир" в будущем, основанный на экономической невыгодности войн и их правовом запрете.

18. Этические проблемы в философии Канта.

7. Наряду с "чистым разумом" – сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении – "Критика практического разума".

Главные вопросы "Критики практического разума":

• Какой должна быть мораль?

• Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим

выводам:

• чистая нравственность – признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное;

• между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие;

• мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства".

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

• человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

• человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

19. Ф-ия Гегеля.

Ф-ия Гегеля

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея – Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• "Феноменология духа"; • "Наука логики"; • "Ф-ия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

• окружающего мира; • природы; • человека;

• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

• творение материи из воздуха;

• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) – через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется – действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, – основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

• все - Мировой дух, "конечный дух" – человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,

молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис – "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который

является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие – не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно. 4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

• философию природы; • философию духа; • философию истории; • а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

• субъективный дух; • объективный дух; • абсолютный дух.

Субъективный дух – душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право – данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право – реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

• искусство;

• религия;

• Ф-ия.

Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия – антитезис искусства. Если искусство – абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Ф-ия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми – философами. Ф-ия – полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" – по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

• философию природы; • антропологию; • психологию; • логику; • философию государства; • философию гражданского общества; • философию права; • философию истории; • диалектику – как истину всеобщих законов и принципов.

5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

• государство – форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

• право - наличное бытие (воплощение) свободы;

• общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

• богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

• противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;

• противоречия и конфликты между государствами, войны – двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

• "вечный мир" приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и

сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие – сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

20. Социально-историческая проблематика в философии Гегеля.

История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного

духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

• восточную; • антично-средневековую; • германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) – такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра – современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

21. Антропологический материализм Фейербаха и его концепция сущности религии.

Ф-ия Людвига Фейербаха - завершение периода немецкой классической философии, начало перехода к материализму

1. Ф-ия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Ф-ия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

• большой интерес к социально-политическим вопросам;

• убеждение в познаваемости окружающего мира. Ф-ия Фейербаха стала водоразделом между немецкой

классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская Ф-ия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая Ф-ия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

2. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

• отвергает идею тождества бытия и мышления;

• не признает наличия абсолютной идеи – самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

• логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир – окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея – лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

• не признает единства философии и религии;

• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.

3. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• единственно существующими реальностями являются природа и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), – различные проявления материи.

4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, – деистов и др., Фейербах:

• выступает с атеистических позиций;

• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

• Бога как самостоятельной реальности нет;

• Бог – порождение сознания человека;

• религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

• распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

• корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

• мысль о Боге – сверхсильном разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

• Бог – идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

• Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) – человек.

5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

• человек – уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

• полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе;

• основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;

• данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – в Бога, а на иных принципах;

• необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;

• смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

22. Проблемы исторического материализма в классическом марксизме.

Ф-ия марксизма

1. Марксистская Ф-ия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Ф-ия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская Ф-ия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

• предшествующая материалистическая Ф-ия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая Ф-ия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г .);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

3. Главными произведениями основателей марксизма являются:

• "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

• "Капитал" К. Маркса;

• "Экономическо-философские рукописи 1844 г ." К. Маркса;

• "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса;

• "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса;

• "Диалектика природы" Ф. Энгельса;

• "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;

• "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

• "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.

4. Марксистская Ф-ия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

• способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

• средства производства;

• отчуждение;

• прибавочная стоимость;

• эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

• будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

• частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

• произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

23. Разработка Марксом материалистической диалектики.

7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

24. Проблема мира человека в философской мысли Украины (Киевская Русь).

Дамаскин исходит из определения философии как познания сущности предметов, он делит ее на умозрительную и практическую. Умозрительная Ф-ия включает в себя богословие (познание того, что не имеет материи, - ангелов и душ), физиологию (познание того, что материально, т.е. животных, растений и камней и т.д.) и математику (познание того, что не имеет материя, но раскрывается только в материальных вещах). Практическая Ф-ия занимается изучением  «добродетелей» и разделяется на этику  (учение о законах, определяющих  индивидуальную деятельность  человека), экономию (учение о законах, определяющих деятельность семьи)  и политику (учение о законах, определяющих деятельность городов и царств).

      Уже  в его «Источнике знания» содержится представление о философии как  особой форме знания, которая раскрывает себя в многообразии смыслов  определения философии.  По первому определению, Ф-ия есть познание сущего и его природы, второе - подчеркивает направленность философского познания в мир духовный и материальный, третье - направляет ее в сферу размышлений о смерти, четвертое – самое краткое и самое сложное - понимание философии как «уподобления Богу» концентрирует смысл философского познания как постижения вечного, бесконечного и абсолютного максимума всех человеческих возможностей, пятое  - видит в философии  «науку наук» и шестое – представляет философию как любовь  к Богу как истинной премудрости бытия. Такое усложненное понимание философии разрешает представить ее как систему, что и делает Дамаскин, разделяя философское знание на «зрительную» философию  и  «деятельную» (см. выше). В целом такое видение философии выдержано в духе неоплатонизма в его христианской интерпретации  и  распространено во многих странах христианского мира. Для нас ценным является тот факт, что оно представляет единство   знания и нравственной  программы поведения и не ограничивает философствование абстрактным теоретизированием Данная стратегия философствования формирует стереотип интеллектуального пространства Киево-русской культуры, сосредоточенный вокруг темы человека как исторической персоны. Именно это время формирует  стиль « монументального историзма», доминантой которого становится открытие значения человека и человечества в мире и именно Ф-ия  представляет аксиому о том, что человек – это центр Вселенной и именно в нем следует искать смысл мира. Однако в  границах христианского мировосприятия отношение к человеку  весьма противоречиво. С одной стороны, человек есть носитель образа и подобия Бога  - тем самым он уже как бы Бог (христианство обратилось к человеку словами псалма: «Я сказал: вы Боги»);  с другой – феномен грехопадения разрушил идею богоподобия человека, обратив ее в свою противоположность. Этим было создано предусловие возрождения человека, возрождения «вертикально», в сторону Бога.  В этом плане становится понятным еще одно определение философии, приписываемое  Константину (Кириллу) Философу, данное в хорошо известном на Руси «Пространном житии» его, составленном Климентом Охридским. «Ф-ия – познание божественных и человеческих вещей, которое учит, насколько человек может приблизиться к богу и как посредством дел стать образом и подобием того, кто его создал». В таком понимании Ф-ия выступает уже не только как теоретическая форма миропонимания, но и как условие человеческой состоятельности, как обоснование высшей прагматической цели, к которой устремлено житие человека. Кроме этого, здесь отчетливо прослеживается еще одна особенность прочтения философии – раскрытие человеку его тайны – причастности  к миру бесконечного, сверх реального,  непостижимого, которое, тем не менее, постигаемо, ибо позволено самой духовной сущностью человека, выступающей как его  истинная действительность. Но основе духовности как основания человека решается и проблема его целостности. Он мыслится как единство двух субстанций: тела  - «естественной» сущности, единящей его с природой, и души – «сущности живой, неразложимой, бестелесной, по природе своей незримой для телесных очей»2.

      В философии человека  в данный момент прочитывается еще одно измерение: можно утверждать, что наряду с приоритетными религиозными ценностями большое значение уделяется земным потребностям и проявлениям человека. Так, например, Владимир Мономах  создает модель идеала «мужского дела» - это охота, война, подвиги, где в форме индивидуального  поведения  отражаются общечеловеческие ценности: защита слабого, добросовестное служение долгу, патриотизм и даже стремление к знаниям. Такой план человека уже допускает  в рамках божественной предопределенности  некоторую свободу воли, свободу выбора между добром и злом, между разумом и чувством, между стремлениями к удовлетворению прихотливых желаний и  формами морального самосовершенствования.

      Видимость телесного и невидимость духовного в их органическом единстве  станут для украинской философии особой темой  (впоследствии наиболее ярко эту линию представит учение Г. Сковороды), а сама проблема бинарных оппозиций как  признания  исходной расчлененности мира определит характер понимания мира как единства «видимого творения» – мира материального и мира «невидимого» - составляющего вневременной космический ряд.

      В отечественной культуре рассматриваемого периода прилагается немало усилий к тому, чтобы смягчить дуализм двух субстанций.  Иоанн Дамаскин, Кирилл Туровский,  Иоанн, экзарх болгарский,  пишут о нерасторжимом единстве духовного и телесного, которое, воплощая  себя в человеке,  позволяет ему быть посредником между божественным умопостигаемым миром и миром земным. Взаимосвязь и значительность взаимосвязи – исходный принцип философского мышления древнерусской традиции. Ярче всего он воплощен в понимании самого человека, который ощущает себя в большом мире и ничтожной  частицей и  участником мировой истории, так же он представлен и в истолковании философа как особой  исторической фигуры. Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира. Так  отчетливо формируется проблематическая направленность всей литературы  и самого философствования периода Киевской Руси – мировая история, разворачивающая себя через смысл человеческой жизни.

      Таким образом, в культуре Киевской Руси закладывается особый тип философского сознания, который в дальнейшем определит проблематическую стратегию украинского философствования, реализующий себя в понимании философии как целостной формы знания, где в нерасчлененном единстве раскрывается религиозно-этический и философский контекст ее содержания.  Ф-ия выступает не только как понятийно-логическая форма осмысления бытия, но и как умение в художественно-образной форме выражать наиболее важные для человека проблемы,  как практическое служение избранному идеалу,  как единство практического и теоретического знания,  как мудрость - ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке.  Такой же мотив целостности пронизывает и  представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой  малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть. И, наконец, еще одна особенность философского умонастроения данного периода - благодаря единству и целостности философского миропонимания, единству тематики, единству художественного времени со временем истории такое же структурное единство образует и литература как живое слово исторического человека как одно из самых значительных достижений культуры Древней Руси. Литература – священнодействие. Она своим патриотическим пафосом и эстетическим создает читателя и последователя, творческой силой формирует широту или узость  повседневных интересов,  а главное - открыто и понятно формулирует ценность человеческой личности. И заключение смысложизненных идей в литературность Слова  приведет  отечественные философские искания к новой форме своего воплощения – к просветительскому философствованию периода становления украинской  этнической культуры.

25. Киево-Могилянская академия.

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром  философской культуры, новатором в прочтении  новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Ф-ия стала  дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской  традиции.

      В Киево-Могилянской академии Ф-ия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и  законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Ф-ия уже себя представляет не только в  теоретическом  смысле, но и через практическую направленность.

      В лекционных философских курсах академическая философская мысль обращается к наследию Аристотеля, но ее отношение в классику античной философии значительно отличается от комментариев средневековых схоластов. Здесь обращаются к тем трудам и тем мыслям, которые ранее сознательно замалчивались ортодоксальной католической интерпретацией Аристотелевского наследия.

  Не оставалась академическая мысль в стороне  и от классических проблем  средневековой гносеологии – активно обсуждала проблему универсалий. В трактовке этого вопроса Киево-Могилянская философская культура тяготела к умеренному номинализму с его эмпирико-сенсуалистической направленностью, считая, что общее существует двояко: в вещах и в понятиях, которые являются знаками существующих вне разума вещей. И критикуя утверждения реализма, согласно которым понятия предшествуют вещам,  философская мысль  академии настойчиво проводила идею  о  том, что общее существует  в вещах, выступает  их общей основой, объединяет вещи и повторяется в подобном. Такое творческое переосмысление  традиционных философских проблем выгодно отличало философскую культуру Киево-Могилянской академии, оно способствовало многоплановости и систематизации философского знания,  углубленности и широте проблематики.

 В философских  курсах, читаемых в академии, особенно в курсах логики и психологии, обозначается ряд проблем теоретико-познавательной направленности. Особый интерес, например, вызывают вопросы,  связанные с познавательными и психологическими возможностями человека. В плане  определения этапов познавательной деятельности академическая мысль высказалась достаточно определенно: существует два уровня познания – чувственное, несовершенное, дающее весьма относительное знание, и интеллектуальное познание, где активность субъекта, его рационально волевое начало играют весьма значительную роль, преобразовывая материал чувственного познания в логически определенные формы. Они, в свою очередь, связаны с практической деятельностью познающего субъекта. ( Бесполезной бы была наука, если бы не могла быть использована на практике… .Тот не имеет ничего общего с наукой, который не умеет ее использовать в жизни, - пишет Й.Кроковский). Такая  интерпретация познавательного процесса во многом предвосхищает классическое марксистско-ленинское понимание диалектичности познавательного  процесса.

Не вдаваясь в подробный анализ философии Киево-Могилянского периода, отметим одну ее замечательную особенность. Ф-ия постепенно отказывается от своего известного ранее предназначения – быть пропедевтикой к богопознанию, становится мировоззренческим центром знания и формирует  собственную концептуальность как способа познания человека и природы.

26. Сковорода.

Среди славных имен, представляющих Киево-Могилянскую философскую мысль, одно  заслуживает самого пристального внимания. Впервые в истории украинской философии   появилось  систематическая  концепция, автором которой был  поэт и просветитель, баснописец и музыкант, странствующий философ и педагог  Григорий Саввич Сковорода  (1722-1794). 

      Взгляды Сковороды формировались под влиянием античной философской культуры, особенно  эпикуреизма и стоицизма,  символической мысли неоплатоников,  философии периода Киевской Руси, прогрессивной  русской культуры (исследователи творчества Сковороды отмечают определенное влияние идей М.В. Ломоносова)  и, конечно,  непосредственных предшественников – Ф. Прокоповича и Г. Конисского. Но еще в большей степени они  отразили  особенности личности Сковороды, уникальность его философского дара,  не принятого и осуждаемого окружающими «отличного образа жизни»  философа- странника. Его считали мифической личностью, называли еретиком, имя Сковороды  стало синонимом безумия и было втоптано в грязь. Сковорода сам отлучил себя от общества, и в поисках приватности и одиночества бежал из города в Пустыню.

      В центре философских исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов. «Дух владеет Сковородой» – разъяснял психические источники философских странствий  мыслителя его друг и биограф Ковалинский. Повинуясь внутреннему голосу, Сковорода  концентрирует свое философствование вокруг  тех проблем, которые оказываются значимыми не только для него, но и всего человечества в целом.

      Основными положениями  философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм  (природа), микрокосм   (человек)   и «мир символов»  (духовный мир символов Библии)  представляют себя   в  «двух лицах» – видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием  божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны   образуют целостность мира,  в частном случае – целостность человека. Задача философии в этом плане – понять  мир как целое   и  осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал определенное предназначение, которое человек отыскивает в  «сродном» труде, «сродном»  мире, «сродном» человечестве,  и  благодаря этому обретает счастье и душевный покой.

      Мировоззрение Г.Сковороды имеет четко ориентированный  пантеистический характер – Сковорода понимает Бога не как верховную всемогущую сущность вне природы, мира и человека, а как смысл смыслов, находящийся везде – в природе, человеке, мире. Утверждая мысль о том, что истинным богом является природа, закон всего сущего, имеющий глас истины, Сковорода пишет: «Бог, природа и Минерва есть то же»4. Но что же тогда сама природа? «Она называется  натурой потому, что все наружу происходящее, или рождаемое  от тайных неограниченных ея недр, как от всеобщей матери чрева, временное свое имеет начало». И в этом плане природа, натура, «рождая,  ни от кого не принимает, но сама собою рождает, называется  и отцом, и началом, ни конца, ни начала не ищущим, ни от места, ни от времени не зависящим»5.

      Ф-ия Сковороды  оригинальна своей парадоксальностью – к идее целостного мира и  целостного человека Сковорода приходит  через  дуализм материального и идеального.   Говоря о том, что   в мире  существует единое начало, которое пронизывает и множество миров  (« а я вижу в нем единое  начало, так как един центр и  один умный  цыркул во множестве их»), Сковорода в одном случае  трактует начало как нечто материальное  («Природа есть первоначальная всему причина и самодвижущаяся пружина»), в другом – понимает начало как божественную сущность  (« начало и конец есть то же, что бог»). Таким образом, искомое им начало оказывается двойственным – и материальным и идеальным. Оно же определяет и методологическую стратегию философствования Сковороды: учение о «двух натурах»  есть не что иное, как основа теории двойственной истины. Хотя исходным пунктом гносеологии Григория Сковороды  было признание познаваемости мира  как следствие безграничных возможностей человеческого разума, одновременно он полагал,  что источником познания является  раскрытие духовной природы вещей, а она сама  (эта духовная природа)  скрыта в символическом мире смыслов Библии. Отсюда  и определенное противоречие: с одной стороны мир Библии  не имеет отношения  к «миру обительному»,  с другой  - внешнее, материальное – не случайно, оно закономерная форма проявления  внутреннего, духовного.

      В противовес библейским легендам о сотворении мира, он высказал мысль о вечности материи. Хотя все предметы природы временны, преходящи, они возникают и исчезают, природа в целом, весь «обительный мир» бессмертен, и бессмертность его воплощается в вечном потоке преходящих явлений. Более того, Сковорода утверждал факт бесконечности самих возможностей превращения материи: «Если ты мне скажешь, что внешний мир сей в каких-то местах и временах кончится, имея положенный себе предел, и я скажу, что кончится, сиречь начинается. Видишь, что одного место граница есть она же и дверь, открывающая поле новых пространностей…»6. Само же мироздание подчиняется естественным законам, и библейские  притчи о  природе несостоятельны, ибо не отражают естественных закономерностей природного мира.

      На первый взгляд такие утверждения полностью отвечают идеям материализма, однако влияние времени накладывает отпечаток на идеологию убеждений Сковороды – в целом его концепция носит идеалистический характер, а порой содержит и элементы мистицизма.

      Не сумев правильно решить вопрос о соотношении материального и идеального, Сковорода стал на  дуалистическую позицию  признания двух начал. Утверждение о том, что они не разграничены непроходимой стеной и представляют единство в различии и различие в единстве, не снимало противоречия. Чувствуя это, Сковорода стремился преодолеть противоречие, говоря, что «два кота  в меху скорее, нежели два начала, поместятся в мире»7. Выход ин искал в стремлении все свести к единому началу, которое у него выступало в одном случае как материальное  («Природа есть первоначальная всему и самодвижущаяся причина), в другом – как божественная сущность  («Начало и конец есть то же, что бог, или вечность»)8.

      Явное несовпадение утверждений, неоднозначность философской мировоззренческой позиции имели и свой положительный смысл. Сковорода. Понимая несовместимость идей вечности материи, несотворимости и неуничтожимости природы с признанием смысла Библии, Сковорода стал на достаточно прогрессивный в то время путь отделения философии от  богословия, науки от религии.

      Важное место в философских взглядах Г.Сковороды занимает теория  познания, которая также несет на себе отпечаток противоречивости его системы. Исходным пунктом его гносеологии было признание познаваемости мира и вера в неограниченные возможности человеческого разума. Однако с этим, Сковорода наивно полагал, что  источником познания духовной сущности вещей является именно Библия, хотя она же и не имеет, по его глубокому убеждению, никакого отношения к  миру «обительному», т.е. миру вещей. Саму же теорию познания Сковорода связывал с самопознанием, а отсюда и с этикой.       

      Утверждая, «что природа превосходит науку»   и  она – «самый лучший учитель»,  Сковорода одновременно доказывает, что познать мир можно только   через самопознание, обращение к собственному сердцу – духовную субстанцию человеческой сущности. Такой путь, по мнению Сковороды, является самым плодотворным, поскольку позволяет раскрыть не только внешние признаки предметов, но в первую очередь их внутреннюю сущность и дает возможность узнать и «перемерить» все «коперниканские миры», распознать их план, сущность, содержащую всю внешность9. С познанием сущности предметов «все богословские тайны превращаются в смешные вздоры и суеверные сказки»10.

      Истина, в понимании Сковороды, всегда конкретна: «Все зависит от времени, места и персоны»11. Истина развивается и углубляется с развитием наших знаний.  Сам же источник познания Сковорода видел в опыте, в котором «корень» и «плод» истинного знания и считал, что «во всех науках и художествах плодом есть правильная практика»12. Гносеологический аспект взглядов Сковороды во многом  содержал ряд оригинальных, хотя и стихийных, материалистических  позиций  и в ряде проблем опережал свое время, идя вразрез с официальными религиозно ориентированными позициями схоластической философии.

      Значительное место в философском учении Сковороды  занимают его социологические и этические идеи. Проблема человека не ограничивалась известной всем установкой на самопознание – он понимал человека как субъекта социальных отношений, как носителя добра и зла, как аккумулятора и проявителя общественных отношений. В этом плане интерес представляет эволюция интерпретации проблемы добра и зла: если в раннем периоде своего творчества Сковорода считал  «добро» и «зло» абстрактными категориями, то в дальнейшем они получают свое социальное наполнение и интерпретируются как проявление социальных противоречий, источник которых коренится в социальном неравенстве.

      В произведении «Разговор пяти путников об истинном щастии в жизни» Сковорода, характеризуя современное ему общество, пишет о том, что все «просмерделось» в ненасытной алчности и погоне за богатством и властью. «Где ты мне сыщешь душу не напоенную квасом сим? Кто не желает честей, сребра, волостей? Вот тебе источник  ропоту, жалоб, печалей, вражд, тяжеб, войн, граблений, татьбы, всех  машин и  хитростей. Из сего родника родятся измены, бунт, заговоры, похищения скипетров, падения государств и вся несщастий бездна»13. Такое «прямое попадание» в существо  социальных отношений, умение увидеть центр общественного противоречия  в социальном неравенстве определяют и этический контекст философии Сковороды. Он понимал различие между этическими нормами господствующих социальных слоев – феодалов, духовенства, чиновников и угнетенного класса и прямо подчеркивал тот факт, что в современном обществе достоинство человека определяется не личными добродетелями, а его положением в общественной иерархии и богатством.

      Господствующим в обществе принципам «зла» Сковорода противопоставлял принцип «добра», паразитизму и тунеядству, шире – эксплуатации - труд как основу истинной нравственности, богатству и присвоению чужого труда - довольствование результатом своего, отчужденному отношению людей  (далее об этом заговорит Руссо и Маркс) -  дружелюбие, основывающееся на равноправии.  

      Колеблясь между абстракто-моралистической и конкретно-социологической постановкой вопросов, Сковорода часто видел причину моральных оснований человека в его «воле» и «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и  принцип его социального существования. 

       Такая логика рассуждений незаметно привела философию Сковороды   к ее мировоззренческому и интеллектуальному центру – идее самопознания как духовного саморазвития, этически – экзистенциального самовыражения, возможного благодаря наличию духовного смыслового двигателя – сердца.  Тем самым с легкой философской руки Григория Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца»,  «кардиоцентризмом», которая продолжила тему целостности человека,   целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане  развернула себя в проблему  человека  как субъекта   национального  самосознания.  Именно  эта тема  стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества  деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

      Противоречия в мировоззрении Сковороды, его колебания между материализмом и идеализмом, диалектикой и метафизикой, противоречия между острой постановкой социальных проблем и поисками выхода  из них в  «самопознании» и «сродном труде», между материалистическими  основаниями  познавательного отношения человека к миру и одновременным подчеркиванием роли Библии дали основание для неоднозначного отношения  к Философии Сковороды в культурной среде его современников и следующих этапов развития отечественной философской мысли. Так, существовало мнение, что Ф-ия Сковороды сочетала «религиозность с идеями германской философии» (философствующий священник  архимандрит Гавриил); что в философии Сковороды «уживались мистицизм с рационализмом» (Э. Радлов. Очерк  истории русской философии); Г. Шпет писал, что Сковорода – философ  сектантства и взгляды его заимствованы у представителей патристики;  другие искали идейные источники философских позиций  в различных западноевропейских школах, отказывая Сковороде в праве на философскую самостоятельность и оригинальность.

      Прогрессивные мыслители и последователи творчества Сковороды, к которым принадлежали деятели Кирилло-Мефодиевского братства  (Шевченко) и  деятели украинской культуры Х1Х века - И Франко, Леся Украинка, П. Мирный, характеризуя его как демократа, гуманиста и просветителя   и отмечая социально-философскую прозорливость его идей, высоко оценили  его  вклад в развитие отечественной философской традиции. 

27. Русская Ф-ия 19-20вв. Соловьев

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

• декабристская Ф-ия;

• Ф-ия западников и славянофилов;

• Ф-ия Чаадаева;

• консервативная религиозная и монархическая Ф-ия;

• Ф-ия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;

• революционно-демократическая Ф-ия;

• либеральная Ф-ия.

Основными направлениями русской философии конца XIX – ХХ вв. были:

• Ф-ия "золотого века" (религиозная Ф-ия, космизм);

• естественно-научная Ф-ия;

• советская Ф-ия;

• Ф-ия русского зарубежья.

Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты:

• сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);

193

• обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.

Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B . C . Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства – объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности – право, высший – любовь);

• идея прогресса – как всеобщей связи поколений;

• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;

• идея Бога как выражения добра;

• идея "богочеловека" – жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

• идея Софии – всеобщей Божественной мудрости;

• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва – Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I ) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

28. Бердяев.

Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей жизни и философских изысканий в СССР после установления советской власти.

По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название "Ф-ия русского зарубежья". Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и другие.

Ф-ия Н. А. Бердяева (1874 – 1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

• свобода, "соборность" (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

• свобода человека подвергается угрозе извне;

• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека – сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

• ключевую роль в жизни человека играет также религия;

• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

• отношения между Богом и человеком должны быть "на равных"; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек – в роли его раба;

• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России – построить "Царство Божие" (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле.

Ф-ия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает "конец света" в будущем).

198

Она также оказала большое влияние на развитие европейского экзистенционализма – учения о человеке и его жизни.

29. Проблемы постмодернизма.

ПОСТМОДЕРНИЗМ - понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая Ф-ия. Ведущие представители: Р.Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др. Термин "П." впервые был употреблен в книге Р.Ранвица "Кризис европейской культуры" (1917); в 1934 использован у Ф.де Ониза для обозначения авангардистских поэтических опытов начала 20 в., радикально отторгающих литературную традицию; с 1939 по 1947 в работах Тойнби было конституировано содержание понятия "П." как обозначающего современную (начиная от 1-й мировой войны) эпоху, радикально отличную от предшествующей эпохи модерна; в конце 1960 - 1970-х данное понятие использовалось для фиксации новационных тенденций в таких сферах, как архитектура и искусство (прежде всего, вербальные его формы), и было апплицировано на такие сферы предметности, как экономико-технологическая и социально-историческая; начиная с 1979 (после работы Лиотара "Постмодернистское состояние: доклад о знании") утверждается в статусе философской категории, фиксирующей ментальную специфику современной эпохи в целом (К.Батлер, В.Вельш, Т.Д'ан, Д.Дэвис, Ч.Дженкс, А. Ле Во, Д.Лодж, Дж.Мадзаро, А.Б.Олива, У.Спейнос, У.Стейнер, А.Уайлд, Д.Фоккема, Д.Форворд, И.Хассан и др.). В настоящее время история трансформации содержания понятие "П." становится специальным предметом постмодернистской философской рефлексии (Х.Бертенс, М.А.Роуз и др.). Несмотря на программное дистанцирование П. от презумпций классической и неклассической философских традиций, тем не менее, постмодернистская программа современной философии генетически во многом восходит к неклассическому типу философствования (начиная с Ницше), и, в частности, - к постструктурализму, структурному психоанализу, неомарксизму, феноменологии, философии Хайдеггера, традициям "постнаучного мышления" и "поэтического мышления", а также к традициям семиотики и структурной лингвистики (см. Соссюр, Язык) и, в поздних своих версиях, - к философии диалога, теории языковых игр. Несмотря на то, что доминирующей является тенденция датировки возникновения и концептуального оформления П. серединой 1950-х, существует и позиция, согласно которой данный процесс отодвигается к концу 1930-х (К.Батлер, И.Хассан); по оценке Эко, применительно к усмотрению "начала" П. обнаруживает себя тенденция относить его "ко все более далекому прошлому", - и если иронично моделируемые Эко попытки "объявить постмодернистом самого Гомера" и не предпринимались всерьез, то интерпретация в постмодернистском ключе априоризма Канта как предвосхищающего идею означивания не чужда постмодернистской ретроспективе (В.Моран). В современной философской литературе ведутся достаточно оживленные дискуссии о соотношении таких аспектов содержания данного понятия, как собственно философский, социологический (З.Бауман, Р.Виллиамс, К.Кумар, С.Лаш, Д.Лион, Дж.Урри, Ф.Фехер, А.Хеллер), культурологический (С.Бест, Д.Келлнер, Е.Джеллнер, М.Постер, Б.С.Тэрнер, Б.Смарт), литературно- и архитектурно-художественный (Ч.Дженкс, И.Хассан) и др. (при этом следует иметь в виду условность подобного разнесения названных мыслителей по департаментам, жесткость границ между которыми они сами решительно отвергают). Указанные дискуссии, в свою очередь, выводят на проблему экспликации - наряду с содержанием понятия "философии П." - и содержания таких понятий, как "постмодернистская социология", "постмодернистская культурология", "постмодернистская лингвистика" и т.д. В последнее время, однако, начинает доминировать тенденция к предельно широкому пониманию термина "П." и признанию того, что ею "следует употреблять не как историко-литературное или теоретико-архитектурное, а как всемирно-историческое понятие" (Г.Кюнг). Вместе с тем, к настоящему времени утвердилась точка зрения, согласно которой "постмодернизм - эпоха не столько в развитии социальной реальности, сколько сознания" (З.Бауман). Современная культура рефлексивно осмысливает себя как "постмодерн", т.е. пост-современность, как процессуальность, которая разворачивается "после времени" - в ситуации "свершенности" и "завершенности" истории. Аналогично этому, современная Ф-ия конституирует себя не только как пост-современная (собственно, post-modernism), но и как пост-Ф-ия, что предполагает отказ от традиционных для философии проблемных полей, понятийно-категориального аппарата и классических семантико-аксиологических приоритетов. Так, Ф-ия П. отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию (см. Логоцентризм, Дискурс, Логотомия, Логомахия) и т.д., фиксируя невозможность конституирования в современной ситуации метафизики как таковой (см. Метафизика, Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм) и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как "постметафизический" (см. Постметафизическое мышление). Последний реализует себя вне традиционных функционально-семантических оппозиций, выступавших в культуре классического и неклассического типов в качестве фундаментальных гештальтирующих осей мыслительного пространства: подвергая резкой критике саму идею бинарных оппозиций как таковую (см. Бинаризм, Хора), П. мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта (см. "Смерть субъекта", Антипсихологизм), мужского и женского, внутреннего и внешнего (см. Складка, Складывание), центра и периферии (см. Ацентризм, Плоскость). В целом, если современное культурное состояние может быть зафиксировано посредством понятия "постмодерн", то состояние осознающей его ментальности - посредством понятия "П.". В этом плане исследователи настойчиво подчеркивают рефлексивный характер П. как феномена культуры: "постмодернизм как таковой есть не что иное, как современность для самой себя" (З.Бауман). Таким образом, "постмодерн... понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм - как его концепция" (В.Вельш). Безусловно, речь может идти не о единой концепции, семантически исчерпывающей своим содержанием все проблемное поле современной постмодернистской философии: П. как философский феномен в принципе не может быть рассмотрен в качестве монолитного, характеризуясь не только атрибутивной, но и программной плюральностью, объективирующейся в широком веере разнообразных (как по критерию моделируемой предметности, так и с точки зрения используемой методологии) проектов, среди которых наиболее значительными являются текстологический (см. Деконструкция, Пустой знак, Трансцендентальное означаемое, Означивание, "Смерть Автора", Диспозитив семиотический, След, Differance); номадологический (см. Номадология, Ризома, Хаосмос, Эон, Поверхность, Плоскость, Складка, Складывание, Тело без органов); шизоаналитический (см. Шизоанализ, Анти-Эдип, Тело без органов); нарратологический (см. Нарратив, Закат метанарраций, Метанаррация); генеалогический (см. Генеалогия, Событие, Событийность); симуляционный (см. Симуляция, Симулякр); коммуникационный (см. After-postmodernism, "Воскрешение субъекта", Другой, Языковые игры) и др. Более того, П. и не стремится ни конституировать себя в качестве актуально единой философской стратегии, унифицированной по своим основаниям, методам и целям (см. Логотомия) и претендовавшей бы на оригинальность (см. "Смерть Автора"), ни утвердиться в качестве философской традиции, программно постулируя невозможность в современных условиях реализации подобного философско-метафизического проекта (см. Логоцентризм, Тождества Ф-ия, Различия Ф-ия, Метафизика отсутствия). Следует отметить, что семантическая и категориальная пестрота постмодернистской философии во многом обусловлены не только радикальным отказом П. от самой идеи возможности конституирования в сфере современного философствования концептуально-методологической матрицы, которая могла бы претендовать на парадигмальный статус, его программной установкой на идиографизм и изначальной плюральностью проблемного поля, обнаруживающего к тому же постоянные интенции к своему расширению (Ф-ия письма и текста, вариативные динамические модели социальности и субъективности, концептуальные модели исторической событийности, власти, дискурса и языка, аналитические модели сознания и бессознательного, телесности сексуальности и др. - см. Событие, Событийность, Власть, Дискурс, Язык, Языковые игры, Тело, Телесность, Хюбрис и др.). Не следует также сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что П. является актуальным феноменом, еще не принадлежащий философской традиции в режиме past-perfect, - как его содержание, так и терминологический инструментарий находятся в процессе своего становления и не могут, в силу этого, характеризоваться устоявшейся унифицированностью. Отсюда - характерная для постмодернистской философии интенция к рефлексивному определению феномена П. в целом посредством указания на частные (как в смысле неуниверсальности распространения, так и в смысле локальности предметности) его характеристики. Так, например, по Лиотару, П. может быть определен как "недоверие к метаповествованиям", Ф.Джеймисон усматривает атрибутивную характеристику П. в ориентации на специфическую пародийность и т.п. Вместе с тем, несмотря на сказанное, применительно к П. как феномену философской традиции можно утверждать, что, возникая исходно как своего рода особая ситуация в развитии философского мышления, заключающаяся в сугубо негативном дистанцировании от сложившихся стратегий построения философского знания, к настоящему времени П. может быть оценен как конституированный в пространстве философской рефлексии в качестве феномена, имеющего бесспорный парадигмальный статус, ибо постмодернистская программа философствования удовлетворяет всем критериальным требованиям, предъявляемым к исследовательской парадигме, а именно: 1) вырабатывает собственную модель видения реальности, фундированную презумпциями ее атрибутивной хаотичности и изначальной семиотической (прежде всего - языковой) артикулированности ("постмодернистская чувствительность" как установка на восприятие реальности в качестве хаотически фрагментированной и семиотизированной, вплоть до постулирования знаково артикулированного способа существования как единственно возможного - см. Постмодернистская чувствительность, Симуляция, Хаос); 2) формирует специфические идеалы и нормы описания и объяснения мира, рефлексивно осмысленные в постмодернистской нарратологии и заключающиеся в принципиальном и программном плюрализме (см. Нарратив) и идеалы и нормы организации знания, находящие свое выражение в программном когнитивном релятивизме (поворот от стратегии alterity к стратегии mutuality), основанном на концепции "заката больших нарраций". В парадигмальной эволюции П. могут быть выделены два этапа: 1) описанная выше постмодернистская классика деконструктивизма (см. Р.Барт, Батай, Бодрийяр, Делез, Деррида, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко), характеризующаяся крайним радикализмом дистанцирования от презумпций как классической, так и от неклассической философии, и 2) оформляющаяся в настоящая время парадигмальная модификация П., представляющая собой результат определенного поворота к пересмотру исходных презумпций (отчасти связанным с коммуникационным поворотом в развитии философской проблематики) и могущая быть интерпретирована как своего рода after-postmodernism (см. After-postmodernism, "Воскрешение субъекта", Другой). Философский П. не только обладает парадигмальным статусом, но u выполняет в современной культуре исконно присущие философии функции. Прежде всего, в философии II. шлифуются понятийные средства, необходимые для адекватного описания втягивающихся в сферу познания современной культуры неравновесных самоорганизующихся систем (как в свое время шлифовались в философском языке понятийно-логические средства, необходимые для описания систем динамических, а потом - развивающихся). Подвергая мета-теоретическому осмыслению данный процесс, Фуко пишет о том, что в настоящее время осуществляется формирование нового стиля мышления и, собственно, новой культуры. По его словам, новый фундаментальный опыт человечества "невозможно заставить говорить... на тысячелетнем языке диалектики". Конституирующийся в современной культуре новый, нелинейный, способ видения мира нуждается и в новом языке для своего выражения, однако на данный момент "новому опыту", по оценке Фуко, "еще только предстоит найти и язык, который будет для него тем же, чем была диалектика для противоречия" (см. Трансгрессия). Подобно тому как, моделируя - в прогностическом режиме - динамику саморазвивающейся системы, Ф-ия 19 в. апеллировала к абстрактным сферам предметности, являющихся по своему когнитивному статусу идеальным (теоретическим) конструктом (например, монада в монадологии Лейбница), - точно так же, моделируя новый тип динамики (нелинейные самоорганизационные процессы в хаотических аструктурных средах) и вырабатывая понятийный аппарат для описания подобных динамик, Ф-ия постмодернизма также оперирует идеальными объектами (типа "номадического распределения сингулярностей", "ризоморфных сред" и т.п. - наибольшей мерой конкретности в этом контексте обладают такие постмодернистские концепты, как "письмо" и "текст", поскольку применительно же к текстологической версии постмодернистской философии возможность использования терминологического тезауруса пост-соссюрианской лингвистики делает ситуацию более прозрачной). Соответственно тому обстоятельству, что искомая терминология находится в процессе своего становления, Ф-ия постмодернизма демонстрирует целый спектр параллельных понятийных рядов, предназначенных для описания выходящего за рамки прежней исследовательской традиции объекта: текстологический ряд, номадологический, шизоаналитический и др. Кроме того, в силу не окончательной разработанности категориального аппарата философской аналитики нелинейных процессов, для постмодернизма характерно использование мифологических образов (типа "тантрического яйца" в концепции "тела без органов" - см. Тело без органов) и тяготение к метафорике. Однако отсутствие единой терминологии не выступает для постмодернистской рефлексии аргументом в пользу невозможности констатировать парадигмальное единство П. в философской его проекции. П. очевидно характеризуется парадигмальным единством: как отметила С.Сулеймен, "Барт, Деррида и Кристева являются теоретиками постмодернистской чувствительности независимо от терминов, которые они употребляют, точно так же, как и Филипп Соллерс, Жиль Делез, Феликс Гваттари и другие представители современной французской мысли". В проблемном поле П. особое место занимает проблема его соотношения с такими культурными феноменами, как классика и модернизм. Программно дистанцируясь от классических презумпций философствования, П., вместе с тем, конституирует особый (и, быть может, единственно возможный) способ презентированности содержания культурной традиции в духовном пространстве современности, понятой как "постмодерн"). В общем контексте постмодернистского переоткрытия времени, констатировавшего тотальное попадание любого наличного состояния культуры под "власть прошлого" (см. Постмодернистская чувствительность), равно как и в частно-текстологическом контексте постмодернистской концепции интертекстуальности, согласно которой продукт творчества может быть интерпретирован не в качестве оригинального произведения, но как конструкция цитат, можно говорить о том, что П. задает новый горизонт представленности в современной культуре идей и тексTOB классической традиции. В этом отношении П. есть, собственно, способ бытия классики в современную эпоху. Подобная интерпретация проблемы Классика - Постмодерн, отнюдь не являясь ни общепринятой, ни доминирующей, тем не менее, обнаруживает себя в постмодернистской рефлексии: от рассмотрения Ч.Дженксом архитектурного П. в качестве "нового классицизма" до стратегии "возврата утраченных значений", предложенной М.Готтдинером в контексте современной постмодернистской программы "воскрешения субъекта". В отношении проблемы Модерн - Постмодерн среди предлагаемых современной постмодернистской рефлексией моделей ее решения отчетливо конституируются крайние варианты: от видения П. как продукта эволюции и углубления презумпций модернизма (А.Гидденс, X.Летен, С.Сулеймен) до интерпретации его в качестве отказа от нереализованных интенций модерна (Хабермас); от доминирующей тенденции противопоставления П. модернизму (Р.Кунофф, Г.Кюнг, А.Хорнунг, Г.Хоффман и др.; собственно, по Г.Кюнгу, "постмодерн - это структурирующее проблему "поисковое понятие", предназначенное для анализа того, что отличает нашу эпоху от эпохи модерна") до понимания П. в качестве продукта "реинтерпретации" модернизма (А.Б.Зелигмен). В постмодернистской рефлексии оформляется также интерпретация П. как феномена, являющегося проявлением любой радикальной смены культурных парадигм (Д.Лодж, Эко); в этом отношении П. рассматривается как своего рода этап в эволюции культуры: "у каждой эпохи есть свой постмодернизм" (Эко). Отличительной особенностью классических постмодернистских текстов является их мета-характер: труды ведущих постмодернистских авторов (т.е. тех, кого можно было бы отнести к "классикам" П., если бы не решительное отторжение П. самой идеи исследовательской традиции как таковой) отличаются такой особенностью, как интенция к рефлексии, а именно - к экспликации и мета-теоретическому анализу собственных парадигмальных оснований. В этом отношении такие авторы, как Р.Барт, М.Бланшо, Бодрийяр, Дж.Ваттимо, П.Вирилио, В.Вельш, Делез, Ф.Джеймисон, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др., выступают одновременно как классиками, так и теоретиками П., выявляя социокультурные основания и следствия постмодернистского видения мира. Необходимо отметить и наличие в современной мета-традиции осмысления феномена П. отчетливо очерченной критической ветви (Хабермас, А.Каллиникос и др.). В целом же, однако, статус П. в современной культуре может расцениваться не только как определившийся и значимый, но и как во многом определяющий тенденции развития современной философии как таковой. Феномен П. находится в настоящее время в фокусе философского интереса, о чем свидетельствует не только большой массив фундаментально-аналитических работ, посвященных этому феномену, и неуклонный рост их публикации с 1995 по 2000 (авторские исследования таких теоретиков, как Дж.Вард, К.Лемерт, В.Смарт, 3.Сардар, Д.Харвей, М.Готтдинер, Б.Мак-Хал, Дж.О'Нийл, М.Саруп, К.Ланкшир, П.Мак-Ларен, А.А.Джироукс, М.Петере и др.; обобщающие труды под редакцией К.Гелдера, С.Форутона, С.Сима; интегральные сборники "Postmodernism. ICA Documents" и т.п.), но также и оформляющаяся традиция популяризации П. (например, выход в 1997 "А Primer to Postmodernity" Дж.Натоли; в 1998 - "Postmodernism for Beginning" К.Аппинганези и Ч.Джерратта). Проблемно-концептуальный поиск философии П. реализует себя в русле магистральных направлений развития современной культуры, ориентируясь на исследование наиболее актуальных проблем, центрирующих на себе внимание не только гуманитарного, но и естественно-научного познания: среди них могут быть названы такие проблемы, как проблема нелинейности, переосмысление в современной культуре феномена детерминизма (см. Неодетерминизм, "Смерть Бога", Анти-Эдип), принципиально новая интерпретация феномена темпоральности и т.п.

Сравнительно целостная концепция постмодернизма появляется в конце 70-х годов. В основе ее было непринятие социальных утопий, иллюзий массового сознания, нашедшее свое отражение в социальных движениях конца 60-х годов. С другой стороны, обнаруженный искусством факт существования множественности, существования жизненных миров, плюрализма, форм культуры, никак не вписывался ни в концепцию развития классической рефлексии, ни в проблематику направления современной философии (марксизм, экзистенциализм, неофрейдизм, структурализм и так далее), каждое из которых притязало на универсальность. Плюрализм, как состоявшаяся реальность и как новая модель восприятия культуры и общества, не мог быть аргументирован воспроизведением базовых исходных идей философской традиции, идущей от Платона к Гегелю и соотносящейся с познанием абсолютной истины. Вполне очевидно, что новое постмодернистское мышление существовало по каким-то другим правилам: апелляция к несоответствии теории предмету, явления эталону, образцу здесь теряло всякий смысл. Но ведь и сам плюрализм, как множественность форм, не мог быть себе критерием или последней инстанцией. Как выяснилось далее, плюрализм означал не осуществление свободы как вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках строжайшей дисциплины разума. Значит, речь шла о новой рациональности, понятой постмодернистским сознанием как возвращение мировоззрению качества истинности, утраченного философией в Новое время. Речь шла о необходимости восстановления классической функции разума, место которого занял исчисляющий и препарирующий рассудок. В определенном смысле эта идея явилась методологическим основанием для следующих конструкций постмодернистского мышления. Тем более что все же основным направлением его явилось не столько новые факты реальности, сколько уже существующие культуры и стандарты и стереотипы их объяснений. Поэтому новое мышление прежде всего стремится избавить собственную мысль от ограничений, накладываемых на нее эпохой - онтотеология, по Жаку Деррида. Ф-ия присутствия, то есть собственно Ф-ия, с тем чтобы за словами и явлениями открылось сокрытое ею - красочный и противоречивый многоразличный плюралистический мир означаемого. В этих же целях деконструируются такие составные компоненты мировоззрения, как Бог, я, цель, смысл, реальный мир, истина как соответствие. С целью формирования постсовременного мироощущения, способного к новому единству научных, эстетических, религиозных, философских интуиций. Иначе говоря, деконструкция, отвергающая классическую проблему истины, одновременно предлагала и реконструкцию открытой неформируемой бесконечно продолжающейся окончательно незавершенной истины как прямой противоположности прежней субстанциональной истине. Первое условие настоящего философствования для таких разнохарактерных мыслителей, как Умберто Эко, Мишель Фуко, Жак Деррида, Роллан Барт, Жиль Делёз, Жан Лиотар, - это вера в разум. Этот достаточно парадоксальный для традиционной точки зрения факт означает ни что иное, как требование антидогматизма, отказ от жесткого доктринального монологизма, разрушение системы символических противоположностей, отказ от двоичного исчисления мира, то есть от бинарных оппозиций, типа рациональное - иррациональное, конечное - бесконечное, старое - новое, дух - материя, материализм - идеализм и так далее. В связи с тем, что пространство культуры стало многомерной структурой, идея Разума означала переход с позиций классического антропоцентрического гуманизма на позиции гуманизма универсального, экологическое измерение которого обнимает все человечество, природу, космос и вселенную. 

30. иррационалистическая Ф-ия (экзистенцианализм и Ф-ия жизни)

Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.

Иррационализм – направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 - 1860).

В целом Ф-ия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Близкой к иррационализму является "Ф-ия жизни", которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия – бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире – то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше (1844 – 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения ("воля к жизни", "воля к власти" – экспансия своего "Я"), иллюзорности, неактуальности Бога ("Бог умер").

В будущем "Ф-ия жизни" легла в основу популярных современных философских направлений – прагматизма и экзистенциализма.

Экзистенциализм (экзистенциональная Ф-ия Кьеркегора, Ясперса, Сартра, Камю, Хайдеггера)

1. Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е – 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

2. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

3. Экзистенциалистская Ф-ия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

• проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

• проблема бессмысленности жизни;

• проблема внутреннего выбора;

• проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего – места в жизни.

4. Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

Он поставил вопрос: почему Ф-ия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что Ф-ия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

• подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую;

• этическую;

• религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Лучшими представителями экзистенциализма XX в., собственно создавшими его, были:

• Карл Ясперс (1883 - 1969);

• Жан-Поль Сартр (1905 - 1980);

• Альбер Камю (1913 - 1960);

• Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).

5. Карл Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ - был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. (в книге "Психология мировоззрений", вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью – "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью – высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцедентального:

• эротику, секс;

• единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

• свободу;

• смерть – конечность бытия.

6. Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" – различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности – свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь – цепочка различных "маленьких жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" – экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, – мое").

Единственное, за что человек не может отвечать, – это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

7. Альбер Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

• соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

• соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой").

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

8. Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, "бытие в мире" состоит из:

• "бытия с другими";

• "бытия самого себя".

"Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все".

"Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

9. Ф-ия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.

В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.

31. Позитивизм и его исторические формы.

Ф-ия позитивизма Огюста Конта

1. Позитивизм – направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е – 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 – 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).

2. По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Ф-ия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

• философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

• для его достижения Ф-ия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

• основной путь для получения научного знания в философии – эмпирическое наблюдение;

• Ф-ия должна исследовать лишь факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

• Ф-ия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

• Ф-ия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением – она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

3. Конт также выдвинул закон двойственной эволюции – интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:

• три стадии интеллектуального развития;

• три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся:

• теологическая (мировоззрение основано на религии);

• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

• позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

• традиционное общество;

• доиндустриальное общество;

• индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:

• теологическая – традиционному обществу;

• метафизическая - доиндустриальному обществу;

• позитивная (научная) – индустриальному обществу. Ф-ия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская Ф-ия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

32. Категория «бытие».

Бытие

1. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная Ф-ия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом Ф-ия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

2. Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

• окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

• окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

• материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие - это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

4. Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

33. Структура бытия: виды, уровни, формы.

3. Основными формами бытия являются:

• материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

• идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

• человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

• социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются:

• ноуменальное бытие (от слов "ноумен" – вещь сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

• феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) – кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

34. Категория «материя». Онтологические, гносеологические  и специально-научные представления о материи.

1. Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие.

В философии существует несколько подходов к понятию (категории) "материя":

• материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы – дух, человек, общество – порождение материи; по утверждению материалистов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

• объективно-идеалистический подход – материя объективно существует как порождение (объективизация) независимо от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;

• субъективно-идеалистический подход - материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен – кажущееся явление, "галлюцинация") субъективного (существующего только в виде сознания человека) духа;

• позитивистский – понятие "материя" ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

35. Атрибуты материи: движение, пространство, время.

3. Характерными чертами материи являются:

• наличие движения;

• самоорганизация;

• размещенность в пространстве и времени;

• способность к отражению.

4. Движение - неотъемлемое свойство материи. Выделяются:

• механическое движение;

• физическое движение;

• химическое движение;

• биологическое движение;

• социальное движение.

Движение материи:

• возникает из самой материи (из заложенных в ней противоположностей, их единства и борьбы);

• всеобъемлюще (движется все: отталкиваются и притягиваются атомы, микрочастицы; идет постоянная работа живых организмов – работает сердце, система пищеварения, осуществляются физические процессы; движутся химические элементы, движутся живые организмы, движутся реки, осуществляется круговорот веществ в природе, постоянно развивается общество, Земля, другие небесные тела движутся вокруг своей оси и вокруг Солнца (звезд); звездные системы движутся в галактиках, галактики - во Вселенной);

• постоянно (существует всегда; прекращение одних форм движения замещается возникновением новых форм движения). Движение также может быть:

• количественным - перенос материи и энергии в пространстве;

• качественным – изменение самой материи, перестройка внутренней структуры и возникновение новых материальных объектов и их новых качеств.

Количественное движение (самоизменение материи) делится на:

• динамическое;

• популяционное.

Динамическое движение - изменение содержания в рамках старой формы, "раскрытие потенциала" прежних материальных форм.

Популяционное движение – кардинальное изменение структуры объекта, которое приводит к созданию (возникновению) совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к другой. Популяционное движение-изменение может происходить как эволюционно, так и "эмержментно" (путем ничем не обусловленного "взрыва").

5. Материя имеет способность к самоорганизации – созданию, совершенствованию, воспроизводству самой себя без участия внешних сил.

Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых происходит самоорганизация, является так называемая флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания и отклонения.

В результате данных спонтанных изменений и отношений (флуктуаций) существующие связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи – материя приобретает новое состояние, так называемую "диссипативную структуру", которая отличается неустойчивостью. Дальнейшее развитие возможно по двум вариантам:

1) "диссипативная структура" укрепляется и окончательно превращается в новый вид материи, но только при условии энтропии – притока энергии из внешней среды – и затем развивается по динамическому типу;

2) "диссипативная структура" распадается и гибнет - либо в результате внутренней слабости, неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии – притока энергии из внешней среды.

Учение о самоорганизации материи получило название синергетики.

Крупным разработчиком синергетики являлся русский, а затем бельгийский философ И. Пригожин.

6. Материя имеет расположение во времени и пространстве.

По поводу расположенности материи во времени и пространстве философами выдвигалось два основных подхода:

• субстанциональный;

• реляционный.

Сторонники первого – субстанционального (Демокрит, Эпикур) – считали время и пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношение между материей и пространством и временем рассматривали как межсубстанциональные.

Сторонники второго – реляционного (от лат. relatio – отношение) (Аристотель, Лейбниц, Гегель) – воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов.

В настоящее время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит реляционная теория, исходя из которой:

• время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе из развития;

• пространство – форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой.

Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве.

Теория относительности, открытая в середине ХХ в. Альбертом, Эйнштейном:

• подтвердила правильность реляционной теории – то есть понимание времени и пространства как отношений внутри материи;

• перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные величины.

С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся – пространство (материальные объекты) уменьшится, а время замедлится.

Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел.

Четвертым базовым свойством материи (наряду с движением, способностью к самоорганизации, размещенности в пространстве и времени) является отражение.

Отражение - способность материальных систем воспроизводить в самих себе свойства взаимодействующих с ними других материальных систем. Материальным доказательством отражения является наличие следов (одного материального объекта на другом материальном объекте) – следы человека на грунте, следы грунта на обуви человека, царапины, эхо, отражение предметов в зеркале, гладкой поверхности водоема.

Отражение бывает:

• физическим;

• химическим;

• механическим.

Особый вид отражения - биологический, который включает в себя стадии:

• раздраженности;

• чувствительности:

• психического отражения.

Высшим уровнем (видом) отражением является сознание. Согласно материалистической концепции сознание – это способность высокоорганизованной материи отражать материю.

36. Современные представления о строении материи и уровнях ее организации.

В современной российской науке, философии (как и в советской) утвердился материалистический подход к проблеме бытия и материи, согласно которому материя есть объективная реальность и основа бытия, первопричина, а все иные формы бытия - дух, человек, общество - проявления материи и производны от нее.

2. Элементами структура материи являются:

• неживая природа;• живая природа;• социум (общество).

Каждый элемент материи имеет несколько уровней.

Уровнями неживой природы являются:

• субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны -мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом);• микроэлементарный (адроны, состоящие из кварков, электроны);• ядерный (ядро атома);• атомарный (атомы);• молекулярный (молекулы);• уровень единичных вещей;• уровень макротел;• уровень планет;• уровень систем планет;• уровень галактик;• уровень систем галактик;• уровень метагалактик;• уровень Вселенной, мира в целом.

К уровням живой природы относятся:

• доклеточный (ДНК, РНК, белки);• клеточный (клетка);• уровень многоклеточных организмов;• уровень видов;• уровень популяций;• биоценозы;• уровень биосферы в целом.

К уровням социума относятся:

• отдельный индивид;• семья;• группа;• коллективы разных уровней;• социальные группы (классы, страты);• этносы;• нации;• расы;• отдельные общества;• государства;• союзы государств;• человечество в целом.

37. Материальное единство мира.

Материальное Единство Мира

- принцип материализма, утверждающий, что мир есть движущаяся материя и не существует ничего, что не было бы определенным видом материи, ее свойством или формой ее движения. Этот принцип формировался на основе успехов науч. познания и практического освоения природы человеком. Для домарксист. материалистов характерно было связывать М. е. м. с признанием существования простейшей материальной первоосновы, модификациями к-рой они пытались представить все существующие вещи и явления. В Новое время в качестве такой первоосновы принимались чаще всего мельчайшие неделимые частицы - атомы. В кон. 19 в. было обнаружено, что атомы сложны и состоят из еще более мелких ча стиц, получивших позднее название элементарных. Однако и элементарные частицы не есть предельно простое начало. В. И. Ленин еще в 1908 писал, что «электрон так же неисчерпаем, как и атом» (т. 18, с. 277), что подтверждается совр. физикой, к-рая все ближе подходит к раскрытию сложной структуры элементарных частиц. Отбросив идею единой простой неизменной первоосновы, диааек-тич. материализм утверждает неисчерпаемое качеств, многообразие движущейся материи. Всеобщая взаимосвязь видов материи, а также наличие у них таких всеобщих сторон и свойств, как движение, пространство, время, детерминизм, отражение, и обусловливают М. е. м. Марксист, Ф-ия рассматривает сознание как свойство высокоорганизованной материи, высш. форму отражения, что укрепляет принцип М. е. м. Сторонники идеализма и религии. противопоставляя сознание материи как особую сверхъестеств. реальность естеств. реальности, отрицают М. е. м. Мир у них распадается на два: духовный и материальный, что извращает дейст-вит. картину мира, создает препятствия на пути человеч. познания.

38. Сознание, источники, его структура и функции.

Сознание. Общее понятие, основные подходы, происхождение

1. Если на многие вопросы современная Ф-ия может дать абсолютно достоверный или близкий к истине ответ (например, вопросы природы, общества, человека, истории, бытия, познания), то проблема сознания (механизма возникновения, внутренней сущности, влияния на материю) до сих пор остается большой загадкой. Ф-ия исследует данную проблему, идут дискуссии, выдвигаются гипотезы, но окончательный ответ на вопрос, что такое сознание и какова его природа, еще не дан.

В настоящее время Ф-ия с достоверностью может утверждать лишь то, что:

• сознание существует;

• оно имеет особую, идеальную природу (сущность) – данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.

2. В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания:

• физикализм;• солипсизм;• объективный идеализм;• умеренный материализм.

Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук.

Данная точка зрения основана на множестве естественнонаучных достижений, и, в частности, на следующих фактах:

• головной мозг человека действительно является сложнейшим "механизмом" природы, высшим уровнем организации материи;

• сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

• человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

• медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ). Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, – это идеальность сознания:

• образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик - массы, запаха, четких размеров, формы;

• сознание может "господствовать" над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, "стирать";

• никому со стороны не удавалось "увидеть" сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом – нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).

Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен. Его ответвлениями являются:

• "теория тождества" (Д. Амстронг, Дж. Смарт) - отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами – кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

• теория "элиминации" (Ф. Фейербенд) – пытается доказать то, что само понятие "дух", "духовное" – устаревшее и ненаучное, предрассудок (сродни тому, что болезни вызываются ведьмами);

• теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что "мозг выделяет мысль, как печень – желчь"). Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания,

согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение (субъективный идеализм – Беркли, Юм, Фихте и др.).

Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся:

• объективный идеализм - признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть "мирового сознания";

• умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) – точка зрения, наиболее распространенная в российской философии.

3. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:

• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

• сознание присуще всем живым организмам;

• сознание – свойство исключительно человеческое.

Согласно космической (божественной) точке зрения сознание

существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание "исходит" непосредственно из космоса (другой вариант - из разума Бога), едино, неделимо, цельно по своей сути. Частицы "мирового сознания" рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:

• теория монад (монадология) - первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

• теория Шардена, согласно которой сознание – надчеловеческая сущность, "внутренняя сторона", "мозг" материи;

• теория Толбета, согласно которой Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

• теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и "заряжает" его разумом;

• теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность – свойство материи.

Основная идея другой, "биологической" точки зрения: сознание - порождение живой природы и присуще всем живым организмам.

Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

• жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

• инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

• животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

• многие действия, совершаемые животными (особенно высшими - кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

• животным присущи своя "мораль", правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т. д. Согласно "человеческой" точке зрения сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой "социальной" организации с распределением ролей.

Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.

39. Сознание и бессознательное (психоанализ)

Психоанализ

1. Психоанализ – направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.

Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:

• бессознательного – особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;

• реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты.

Отрицательные эмоции, нереализованные желания – все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".

Особая форма жизни бессознательного – сны. По Фрейду, сны – это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.

2. Фрейдом выделяются две схемы психики:

• топографическая;

• динамическая.

При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание – небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет – в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.

При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.

• "Оно" – мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.

• "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики.

• "Сверх-Я" – давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.

"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") – сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" – нормы и запреты - часто подчиняет "Я".

Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:

• бессознательного - "Оно";

• внешнего мира;

• норм, запретов - "Сверх-Я";

и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.

3. Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:

• удовольствия – психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;

• вытеснение – психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру"

желания, мысли подвергаются сублимации – преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества.

4. Что является "ядром" бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд выдвигает сначала так называемую "первую психоаналитическую систему", которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года – "вторую психоаналитическую систему".

Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит "либидо" – сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение:

• в сексуальных действиях;

• в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в. несексуальную.

Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты. Сексуальный импульс, по Фрейду, может быть реализован трояко:

• "выпущен на свободу" через непосредственные действия, как сексуальные, так и несексуальные;

• вытеснен в бессознательное;

• подавлен, лишен энергии через реактивные образования (стыд, мораль).

Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превращений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.

5. В 20-е гг. ХХ в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного.

Центральные понятия данной системы – Эрос и Танатос.

Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род.

Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему "чужим" и опасным.

Жизнь человека – постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.

6. Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры.

Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру.

Общество создает заменитель подавленной энергии - ритуалы. Ритуал – коллективное бессознательное – форма реализации вытесненных желаний. Ритуалов множество - религия, мораль, искусство, поэзия, музыка, зрелища, массовые мероприятия.

По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:

• к массовым психозам, всенародной депрессии;

• к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов.

7. В этой связи возникает феномен толпы, массы. Огромное количество людей с подавленными желаниями группируется в массу, толпу и направляет свою энергию на лидера. Происходит процесс идентификации каждого члена группы, массы в целом, с групповым лидером.

Каждый член группы (толпы) автоматически переносит на себе черты лидера (вождя), а вождь (лидер) переносит на себя черты массы.

Объединение людей в массу, идентификация с лидером способствует укоренению в "бессознательном" толпы иллюзии самоценности, силы (благодаря принадлежности к группе и лидеру), безопасности.

Толпа агрессивна, легко заводима, категорична, беспощадна.

Роль лидера толпы, по Фрейду, может выполнить только личность с ярко выраженными психическими аномалиями, способная поверить в собственную исключительность и повести толпу за собой.

8. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями - Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом.

В частности, Альфред Адлер (1870 - 1937) выдвинул концепцию, согласно которой в основе "великих" действий человека, гиперактивности, сверхстремлений, а также психических болезней лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успеха в бизнесе, политике, науках, искусстве, личной жизни.

Вильгельм Райх (1897 - 1957) считается основателем так называемого фрейдо-марксизма.

Основная идея его концепции заключается в том, что в основе нормальной жизни и деятельности человека лежит сексуальная энергия, имеющая космическую природу. Общество беспощадно подавляет энергию человека, его аффекты с помощью морали, культуры, этикета. Человек вынужден жить в "тисках" культуры, приспосабливаться к нормам общежития, другим людям, подчиняться начальству, властям – это приводит к "невротизации" человека, гибели его истинного "Я", самости.

Единственный способ спасти человека – полное ниспровержение культуры (морали, запретов, субординации), раскрепощение, сексуальная революция.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961) выдвинул теорию архетипов.

Согласно Юнгу жизненная (а не только сексуальная) энергия человека, наталкиваясь на непреодолимые препятствия окружающей жизни, переводится не в индивидуальное бессознательное, а во всеобщее бессознательное в виде архетипов. Архетипы – универсальные образы, "код" общечеловеческой вытесненной жизненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грезы, галлюцинации. Архетипы – "зашифрованная" история человечества, высшие истины.

Цель философии - помочь человеку "расшифровать" архетипы, понять их смысл, а через них – себя и окружающую действительность.

Эрих Фромм (1900 - 1980) поставил проблему противоречивости человеческого существования.

Фромм выделяет следующие основные противоречия человеческого существования:

• патриархат и матриархат;• гуманистическое и авторитарное сознание;• власть и подчинение;• стремление к обладанию и просто жизнь;• личное бытие (история жизни) и историческое бытие (история);• "свобода от" и "свобода для" – негативная и позитивная свободы.

Цель философии, по Фромму, - помочь человеку решить

эти противоречия. Главный способ их решения - культивирование всеобщей любви, стремление сделать мир добрее, добиться того, чтобы "желание жизни" повсеместно вытесняло "желание смерти", разрушительные истины.

Одним из популярных на Западе направлений неофрейдизма является маркузианство, близкое по духу и к фрейдо-марксизму. Его основателем является Г. Маркузе (1898 – 1979).

Главное произведение Маркузе – "Одномерный Человек". Суть его в том, что современное "одномерное общество" воспитывает нормального, но "одномерного человека", обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одного направления – потребления. Человек-потребитель постепенно становится "винтиком", зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя.

Выход из данного положения, "прорыв" одномерного общества Маркузе видит в полной сексуальной свободе и раскрепощенности, в сексуальной революции.

40. Сущность познания. Субъект и объект познания.

Познание (гносеология)

1. Познание – процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности - человек - исследует человека, то есть самого себя.

Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации – книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества.)

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

• познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

• познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

2. В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания:

• гностицизм;• агностицизм.

Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее познание. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания.

Агностики (часто – идеалисты) не верят либо в возможности человека познавать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант. Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

• сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

• сам окружающий мир непознаваем в принципе – человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений – "вещей в себе".

Агностицизм и гностицизм являются не главными различиями в подходе к познанию материалистов и идеалистов. Отличие их подходов в том, что:

• идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

• материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою отражательную способность – сознание – изучает сама себя.

3. Современная гносеология в своем большинстве стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:

• диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (то есть с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;

• историзма – рассматривать все предметы и явления в контексте их исторического возникновения и становления;

• практики – признавать главным способом познания практику – деятельность человека по преобразованию окружающего мира и самого себя;

• познаваемости - быть убежденным в самой возможности познания;

• объективности – признавать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания;

• активности творческого отображения действительности;

• конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.

4. Познающим субъектом является человек – существо, наделенное разумом и освоившее арсенал познавательных средств накопленных человечеством.

Общество в целом, которое за свою историю накопило громадный объем материальной и духовной культуры – носителей результатов познания, также является познавательным субъектом.

Полноценная познавательная деятельность человека возможна лишь в рамках общества.

Объектом познания является окружающий мир (бытие во всем его разнообразии), а именно та часть окружающего мира, на которую направлен познавательный интерес субъекта.

Адекватное и идентичное отражение объекта субъектом называется истиной.

Неадекватное, недостоверное отражение познающим субъектом окружающей действительности, искаженный, не соответствующий действительности результат познания называется заблуждением.

Логическое осмысление субъектом (сознанием) окружающей действительности, опираясь на категории, законы, понятия, прежние ценности, является оценкой.

Основной формой познания и критерием истины при познании является практика.

Практика – конкретная деятельность людей по преобразованию окружающего мира и самого человека.

Главные виды практики:

• материальное производство;• управленческая деятельность;• научный эксперимент.

Функции практики – то, что она является:

• критерием истины;• основой познания;• целью познания;• результатом познания.

41. Структура познавательной деятельности. Роль интуиции в познавательной деятельности.

В процессе познания участвуют в совокупности чувственное, рациональное познание, логика, интуиция.

Чувственное познание основано на чувственных ощущениях, отражающих действительность, и логике.

Рациональное познание основано на разуме, его самостоятельной деятельности.

Близким к рациональному является интуитивное познание, при котором истина самостоятельно приходит к человеку на бессознательном уровне.

ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ РОЛЬ ИНТУИЦИИ И ЕЕ ФОРМЫ

Интуиция чаще всего использовалась как средство для обоснования различных философских систем идеалистического толка, причем в каждом конкретном случае содержание, вкладываемое в это понятие, приобретало различный смысл. Проблема интуиции - стыковая проблема, ставшая предметом изучения таких наук, как Ф-ия, психология, физиология высшей нервной деятельности и других. Отсюда - различные подходы к разработке проблемы и многочисленные значения понятия "интуиция". Долгое время фактической монополией на интуицию обладал иррационализм, объявляя ее таинственным, сверхъестественным способом постижения истины, не поддающимся никакому рациональному разрешению. Факты, связанные с деятельностью интуиции, действительно "настолько пестры и разнообразны, что можно впасть в отчаяние при попытке дать им материалистическое толкование и подвести их под какое-то общее правило, выявить хоть какой-то общий принцип и закон, которому все они подчиняются" Ильенков Э. Об эстетической природе фантазии.

Многозначность термина "интуиция" связана не только со сложностью самого предмета изучения, но и в определенной мере с тем, что "сам-то предмет долгое время был кормушкой шарлатанов. Забраться в этот заповедник осмелятся только те из ученых, чья любознательность перевешивает беспокойство о поддержании своей репутации" Бунге М. Интуиция и наука.

В итоге теорий интуиции столько, сколько существует различных гносеологических направлений. Последними особенно богата история философской мысли человечества. Представители самых различных, не связанных между собой, областей знания, пытаясь проанализировать механизмы своего творческого процесса, неоднократно указывали на огромную эвристическую роль интуиции в нем. При этом сколько ученых - столько мнений и определений. Естественно, невозможно привести здесь все имеющиеся на этот счет высказывания. Да и вряд ли такая попытка могла бы быть плодотворной. Нам представляется, что те исследователи, которые считают возможным рассматривать интуицию только по результатам ее действия, по высказываниям, воспоминаниям, описаниям ученых, оставляя в стороне вопрос о ее природе, об объективных причинах, порождающих ее, в конечном счете окажутся в тупике. Если анализ интуиции ведется только по конечным продуктам творческой деятельности ученого, то это как раз и дает мнимые основания для приписывания ей исключительных "феноменальных" свойств.

Как бы ни был длинен перечень причин, приведших к имеющейся путанице, а также перечень самих определений, в итоге мы все равно придем к тому, что главная причина кроется в характеристике гносеологических корней идеализма. Как писал В. И. Ленин, "философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное... развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный"

В такой "абсолют" и была возведена на долгие времена интуиция. Вырванный из общей системы познавательного процесса, исследуемый без учета закономерностей познания, феномен интуиции был превращен в орудие обоснования идеализма и мистики. Постепенно в результате ожесточенной борьбы с идеализмом диалектический материализм утвердил качественно новый взгляд на интуицию уже как на форму познавательного процесса.

Широко распространено в современной философской литературе представление об интуиции как специфической форме познавательного процесса, характеризующейся неосознанностью, непосредственностью, внезапностью (В. Ф. Асмус, А. А. Налчаджян, Я. А. Пономарев). Перечисленные характеристики, несомненно, важны при выявлении природы интуиции, однако они не являются ни специфическими, ни исчерпывающими. И если мы попытаемся только по перечисленным свойствам определить, что такое интуиция, то неминуемо впадем в противоречие. Возьмем любую форму чувственного познания, например восприятие. Разве так уж невероятно, что оно может быть непосредственно, внезапно и одновременно неосознанно? Следовательно, эти особенности характерны не только для интуиции и потому не могут быть достаточными при попытке дать ей определение.

Есть и более конструктивные определения, вскрывающие некоторые специфические особенности, присущие только интуиции. Это взгляд на интуицию как на способность формирования наглядных представлений объектов, не воспринимаемых непосредственным наблюдением (В. П. Бранский, Луи де Бройль). Интуицию рассматривают и как специфический метод познания, заключающийся в "перескакивании" через определенные этапы логического рассуждения, благодаря чему возникает иллюзия прямого непосредственного усмотрения искомого вывода (И. Б. Михайлова). Интуиция - это и особая проницательная способность поставить проблему, предсказывать результат исследования (С. И. Вавилов). Наряду с этим интуиция - это форма человеческого познания, выражающаяся в специфическом сочетании чувственного и рационального моментов (П. В. Копнин).

Иными словами, интуиция объявляется специфическим способом взаимодействия чувственного и логического познания (А. Эйнштейн). Большие возможности интуитивного постижения истины, приводящие нередко к феноменальным результатам, дают основания рассматривать интуицию как способность к неограниченной богатой фантазии, точнее говоря, к способности вырабатывать "сумасшедшие идеи" (Д. И. Блохинцев).

Несмотря на то что работы названных авторов не посвящены специально разработке проблемы интуиции, тем не менее именно им удалось на основании конкретного эмпирического материала выявить важные моменты, во многом проясняющие гносеологическую природу этого явления. Опираясь на перечисленные определения, попробуем провести специальный гносеологический анализ интуиции как формы познавательного процесса.

Ряд трудностей в исследовании проблемы интуиции, как уже отмечалось, связан с тем, что неосознанно могут протекать и другие формы человеческого познания, причем как чувственного (ощущение, восприятие, представление), так и рационального (сравнение, анализ, синтез, абстракция, конкретизация, соответственно и неосознанное получение новых понятий, суждений и новых умозаключений). По-видимому, действие интуиции связано не только с неосознанностью известных форм познавательной деятельности человека, но и с процессом получения определенного рода новизны.

Интуиция, так же как и иные формы познания, осуществляется неосознанно и не является автономным способом познания, "идущего в обход ощущению, представлению и мышлению". Иными словами, интуиция существует только в теснейшей диалектической взаимосвязи с известными формами познания, выполняя при этом немаловажную функцию их ускоренного протекания. Однако все это не дает возможности раскрыть собственную гносеологическую природу интуиции. Интуиция не является бессознательным процессом, хотя она основана на неосознанном отражении. И единственное ее отличие от других форм познания, которое пока мы могли бы назвать, это то, что интуиция - всегда неосознанный процесс, хотя в тенденции стремящийся к осознанию.

Взаимосвязь интуиции с различными формами познания по существу не привносит ничего нового в гносеологический анализ. Видимо, надо попытаться более подробно остановиться на вопросе об источнике действия интуиции. Ведь раз такая форма познания существует, а об этом, как известно, свидетельствует вся история науки, значит, существует и объективный источник, обеспечивающий ее действие.

42. Познание как единство чувственного и рационального.

Чувственное и рациональное познание

              |

Познание распадается как бы на две половинки, а вернее части: чувственную и рациональную. Основные формы чувственного познания: ощущение , восприятие , представление.

Ощущение - это отражение отдельных свойств предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый). По количеству органов чувств различают пять основных видов ("модальностей") ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Наиболее важной для человека является зрительная модальность: через нее поступает более 80% чувственной информации.

Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупность его свойств; в нашем примере - чувственно-конкретный образ стола. Исходным материалом восприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются, а органически синтезируются. То есть мы воспринимаем не отдельные "картинки"-ощущения в той или иной, (чаще калейдоскопической) их последовательности, а предмет как нечто целое и устойчивое. Восприятие в этом смысле инвариантно относительно входящих в него ощущений.

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания. Чувственное познание являет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как бы слитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко воспроизводят ее. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный.

Углубление познания, выделение объективного из того субъект-объектного единства, которое дано на чувственном этапе познания, ведет нас к рациональному познанию (иногда его называют еще абстрактным или логическим мышлением). Это уже опосредованное отражение действительности. Здесь тоже три основных формы: понятие , суждение и умозаключение.

Понятие - это мысль, отражающая общие и существенные свойства предметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе понятие о предмете, мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чем конкретно он отличается от других предметов, и оставляем только его общие, существенные черты. Столы, в частности, разнятся между собой по высоте, цвету, материалу и т. д. Но, формируя понятие "стол", мы как бы не видим этого и сосредотачиваемся на других, более существенных признаках: возможность сидеть за столом, ножки, гладкая поверхность...

Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых движутся понятия, в которых и которыми мы мыслим, устанавливая те или иные отношения между понятиями и, соответственно, стоящими за ними предметами. Суждение - это мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете или явлении: "процесс пошел", "в политике нельзя верить словам". Суждения закрепляются в языке с помощью предложения. Предложение по отношению к суждению является его своеобразной материальной оболочкой, а суждение составляет идеальную, смысловую сторону предложения. В предложении выделяются подлежащее и сказуемое, в суждении - субъект и предикат.

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением. Например: "Люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен". Суждения, которые кладутся в основу умозаключения или, по-другому, суждения, из которых выводится новое суждение, называются посылками, а выводимое суждение - заключением.

43. Теория истины, её критерии. Роль практики в процес се познания.

6.4. Проблема истины в философии и науке. Критерий истины

Как в прошлом, так и в современных условиях три великих ценности остаются высоким мерилом деяний и самой жизни человека – его служение истине, добру и красоте. Первая олицетворяет ценность знания, вторая – нравственные устои жизни и третья - служение ценностям искусства. При этом истина, если хотите, есть тот фокус, в котором соединяются добро и красота.

Истина - это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф. Бекон, знание - сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно. Истина есть знание. Но всякое ли знание есть истина? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда причин может включать в себя заблуждения,, а порой и сознательное искажение истины, хотя ядро знаний и составляет, как уже отмечалось выше, адекватное отражение действительности в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий.

Но что такое истина, истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина - это соответствие знания объекту, действительности.

Р. Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания - ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира.

Д. Беркли, а позднее Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Наконец, отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта.

Наконец, позиция прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности. Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом и самым широким распространением пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту.

Что касается других позиций, то при наличии и в них определенных положительных моментов они содержат в себе коренные слабости, позволяющие не согласиться с ними и в лучшем случае признать их применимость лишь в ограниченных масштабах. Что же касается этих слабостей, то их влияние - задача, которую предлагается решить самим студентам. Классическая концепция истины хорошо согласуется с исходным гносеологическим тезисом диалектико-материалистической философии о том, что познание есть отражение действительности в сознании человека. Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания.

Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность.

А теперь обратимся к главным характеристикам истинного знания. Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Если наше знание - это субъективный образ объективного мира, то объективное в этом образе и есть объективная истина.

Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, о чем уже шла речь выше, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта.

Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.

Итак, истина одна - она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.

И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 100 5о 0 С, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.

Заблуждение, - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.

Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами: что является критерием истины?

Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен: ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий: истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию?

Тем не менее и этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт, а в данном случае - субъект. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов.

Наконец, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина - несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной. Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.

В практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.

Конечно, далеко не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны, т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.

Практика как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут.

44. Методы и формы научного познания.

Метод познания можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению поставленной цели, либо приближает к ней. Научное исследование представляет собой развитую форму рациональной деятельности, которая не может осуществляться по каким-то фиксированным правилам. Научный поиск тем и отличается от таких механических процедур, как способ проб и ошибок или даже каноны нахождения простейших причинны связей Бэкона – Милля, которые изучают в логике, что он предполагает наличие творчества, допускающего абстрагирование и идеализацию и опирающегося на воображение и интуицию. Именно поэтому такие логические формы, как индукция, аналогия, статистические и другие способы рассуждений, заключения которых имеют лишь вероятностный, или правдоподобный, характер, и используются в качестве эвристических средств открытия новых истин. Другими словами, они приближают нас к истине, но автоматически не гарантируют ее достижение. Можно поэтому сказать, что большинство исследовательских методов имеют эвристический, а не алгоритмический характер. Пользуясь такими эвристическими методами, можно систематически, целенаправленно и организованно вести научный поиск. Научное познание отличается от обыденного системностью и последовательностью как в процессе поиска новых знаний, так и при упорядочении всего найденного, наличного знания. Каждый последующий шаг в науке опираегся на шаг предыдущий, каждое новое открытие получает свое обоснование, когда становится элементом определенной системы. Чаще всего такой системой служит теория как наиболее развитая форма рационального знания. В отличие от научного обыденное знание имеет разрозненный, случайный и неорганизованный характер, в котором преобладают не связанные друг с другом отдельные факты либо их простейшие индуктивные обобщения. Важнейшие методы научного познания:

   1. восхождения ог абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным – конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным, называют методом;

   2. моделирования и принцип системности. Состоит в том, что объект, недоступный непосредственному исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах, интересующих исследователя;

   3. эксперимент и наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.

Для научного познания характерно наличие двух уровней; эмпирического и теоретического. Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание – сущностное, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков. Пытаться решить поставленную проблему можно двумя путями: искать нужную информацию или самостоятельно исследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение и эксперимент важнейшие методы исследования в научном познании. Часто говорят, что теория – это обобщение практики, опыта ипи наблюдений. Научные обобщения часто используют ряд особых логических приемов:

   1. универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распространяются на все возможные случаи;

   2. идеализации, состоящий в том, что указываются условия, при которых описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, т.е. так, как в самой действительности они происходить не могут;

   3. концептуализации, состоящий в том, что в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получивщие в них достаточно точный смысл и значение.

45. Диалектика как учение о развитии и метод теоритического познания.

1. Диалектика – признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод.

Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через:

• законы диалектики;• категории;• принципы.

Главная проблема диалектики – что такое развитие?

Развитие – общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации.

Развитие - высшая форма движения. В свою очередь, движение – основа развития.

Движение также является внутренним свойством материи и уникальным явлением окружающей действительности, поскольку движение характеризуется целостностью, непрерывностью и одновременно наличием противоречий (движущееся тело не занимает постоянного места в пространстве – в каждый момент движения тело находится в определенном месте и одновременно уже не находится в нем). Движение также является способом связи в материальном мире.

46. Исторические формы диалектики.

Термин "диалектика" (от греч. - искусство вести беседу, спор) имеет различные смысловые оттенки. Впервые его применил Сократ, имея в виду искусство диалога, направленное на достижение истины путем столкновения различных мнений. Платон рассматривал диалектику как процесс разделения понятий на виды и связывание их в более общие понятия, "роды".

Гегель расширил понимание диалектики, вывел ее за рамки движения мысли, увидел столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, в истории, в культуре. В марксистской философской традиции диалектика определялась как учение о всеобщей связи и развитии, осуществляемом через борьбу противоположных начал. В современных вариантах диалектики практически отсутствует понимание ее как учения о развитии. Доминирует представление о диалектике как форме осмысления полярностей, противоположностей, пронизывающих нашу жизнь, сознание, историю. Различные варианты толкования диалектики предлагают различные принципы взаимоотношений противоположностей - от возможного их гармонического синтеза до трагически непримиримого, вечного противостояния. Однако практически все модели диалектики содержат в себе установку на соединение этих противоположностей или, по крайней мере, указывают на потребность их объединения, имеющуюся у главного действующего лица диалектической коллизии - человека. В связи со сказанным более адекватным существующим концепциям будет понимание диалектики как учения о противоречивости существующего и возможности разрешения противоречий в жизни и в мысли.

Представления о мире как единстве противоположных начал, как считают современные историки, этнографы, социо-психологи, пронизывают всю мировую культуру. Истина- ложь, добро-зло, прекрасное-безобразное, священное- мирское, свое-чужое - эти оппозиции есть координаты нашей жизни. Человек (особенно это относится к представителю европейской культуры) живет в "двоичной" системе координат, в мире контрастов, что закреплено в языке, формах логического мышления, в искусстве, нравственности, религии. Современные философы много пишут о необходимости преодоления такого дуалистического стиля жизни и мысли, поскольку современная жизнь с ее сложностью не укладывается в рамки "черно-белого" мышления. Однако преодолеть эту традицию крайне сложно, она является выражением фундаментальной противоречивости человеческого существования. Истоки ее - в далеком прошлом.

Для человека архаического общества наличие противоположных начал в мире и их неразрывная связь были непреложным фактом: "парами ходит большинство человеческих вещей ". Дуальное строение имеет пространство, среда обитания, непримиримый антагонизм присутствует и в мире богов. У различных индейских племен Южной Америки распространен миф о божественных близнецах-соперниках. Вся история человеческого рода возводится к этому родству-соперничеству. На две части поделено не только племя. Близнецы поделили на части и всю природу. Один из близнецов живет в небесах, другой - в стране вечной тьмы. Их борьба ведет к постоянному разрушению и восстановлению мира. Иногда дихотомия природного мира распространяется на душу человека. В этом случае у человека оказывается две души с противоположными характеристиками. Близнецы являются правителями двух сторон единой Вселенной, воплощают полярности дня - ночи, мужчины - женщины, зимы - лета, священного - мирского. Господство их в мире чередуется, власть их обратима, они не застывают в неподвижных образах Добра и Зла.

47. Диалектика, метафизическая концепция развития.

1. Диалектика является не единственной теорией о развитии всего сущего. Наряду с ней существуют и другие теории со сходным предметом философского интереса (развитие), которые также являются философскими методами. Зачастую данные теории противоположны диалектике.

К альтернативам диалектики относятся:

• метафизика;• "негативная" диалектика;• софистика;• эклектика;• догматизм; • релятивизм.

2. Метафизика является главной альтернативой диалектики. Это объясняется тем, что:

• метафизика, как и диалектика, является развитой, всеохватывающей теорией;

• на многие сходные вопросы метафизика смотрит с позиций, противоположных диалектике.

Можно выделить следующие конкретные отличия метафизики от диалектики:

• по вопросу связей старого и нового – если диалектика признает наличие связей между старым и новым, то метафизика полностью отвергает их, считая, что новое целиком вытесняет старое;

• по вопросу о причине движения – согласно метафизике движение не может исходить из самой материи, причиной движения является внешний первотолчок;

• по вопросу взаимосвязи количества и качества – сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качеством; по их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение, уменьшение и т. д.), качество изменяется благодаря качеству (то есть само по себе улучшается, ухудшается);

• по вопросу направленности движения, развития - если диалектика считает, что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития;

• в системе мышления – если динамический способ мышления сводится к шагам "тезис – антитезис – синтез", то метафизический опирается на формулы "или – или", "если не то, значит – это", то есть метафизическое мышление негибкое и однобокое;

• в отношении к окружающей действительности – диалектика видит мир во всем его многообразии ("цветное видение мира"), а метафизика – однообразно, по принципу "черное – белое";

• в отношении к познанию – согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный процесс к абсолютной истине, через последовательное постижение пока познаваемых (относительных) истин (то есть от простого к сложному и абсолютному с учетом их единства); согласно метафизике абсолютную истину можно познать сразу, с помощью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих "умозрительный" характер;

• в отношении к окружающему миру - диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, метафизика - состоящим из отдельных вещей и явлений.

Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов причины движения, связей старого и нового, количества и качества, направленности развития, мышления, познания, целостности окружающего мира, отношения к окружающему миру.

Однако не следует думать, что метафизика – сугубо реакционная теория. В современной философии (особенно Запада) метафизика признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, а некоторые философы предпочитают метафизический образ мышления перед диалектическим.

48. Проблемы современной синергетики.

По Хакену, синергетика занимается изучением систем, состоящих из большого (очень большого, "огромного") числа частей, компонент или подсистем, одним словом, деталей, сложным образом взаимодействующих между собой. Слово "синергетика" и означает "совместное действие", подчеркивая согласованность     функционирования частей, отражающуюся в поведении системы как целого.

   1. Синергетика – напрям і загальнонаукова програма міждисциплінарних досліджень, котрі вивчають процес самоорганізації та становлення нових упорядкованих структур у відкритих системах.

   2. Синергетика ставить своїм завданням пізнання загальних закономірностей і принципів, що лежать в основі самоорганізації в системах різноманітної природи: фізичної, хімічної, біологічної, технічної, економічної, соціальної і т.д.

   3. Під самоорганізацією в синергетиці розуміються процеси виникнення упорядкованих структур у складних динамічних системах, що знаходяться у станах, далеких від рівноваги, поблизу особливих точок – біфуркацій. У цих точках система під впливом найменших дій (флуктуацій) може якісно змінити свій стан. Цей перехід характеризують як виникнення порядку з хаосу.

   4. У синергетиці відбувається конструктивне переосмислення хаосу. Абсолютного хаосу і абсолютного порядку не буває. Хаос і порядок завжди співіснують, взаємопереходячи один в одного навіть у простих динамічних системах, будучи проявом їх нелінійності. При цьому хаос характеризує системи з нестійкою поведінкою, а порядок – зі стійкою.

   5. Синергетика передбачає якісно нову картину не тільки у порівнянні з тією, що лежала в основах класичної науки, а й тією, що прийнято називати квантово-релятивістською картиною некласичного природознавства першої половини ХХ ст.. У цьому розумінні синергетика постнекласична, плюралістична, як плюралістичний образ світу, котрий нею передбачається.

   6. Завдяки недавнім результатам в галузі синергетики (теорії самоорганізації) починають встановлюватися внутрішні зв’язки між природничими і гуманітарними науками, східним і західним світосприйняттям, наукою і філософією, зокрема діалектикою.

   7. Учення синергетики про перехід від хаосу до порядку і навпаки, накопичення флуктуацій, що ведуть до якісної зміни старої системи є підтвердженням істинності закони єдності і боротьби протилежностей, закону переходу кількості в якість та діалектичного заперечення як необхідної передумови всякого розвитку. Синергетика не скасовує діалектику, не замінює, а лише уточнює, конкретизує і розширює сферу її застосування.

   8. Формаційний підхід до вивчення розвитку суспільства в усі періоди історії людства, розроблений марксизмом, має обмежений характер, бо має певну пізнавальну і методологічну вартість лише стосовно раннього етапу існування капіталістичного суспільства. Намагання поширити вчення про суспільно-економічні формації на всі періоди людства і всі країни виявилися неспроможними, а теза про залізну необхідність зміни однієї формації іншою, що здійснюється незалежно від волі і свідомості людей, про автоматизм дії об’єктивних законів розвитку суспільства, проголошений радянським істматом, спростована як самим ходом всесвітньої історії, так і синергетикою.

   9. Синергетика вчить, що вміння використати випадок, не упустити неповторний шанс є надзвичайно важливим фактором у діяльності державних діячів і лідерів політичних партій як у плані економіки, так і політики.

   10. У майбутньому синергетика зумовить зміну не лише логіки наукового пізнання, а й мови науки. На зміну однозначному поняттю прийде багатозначний символ. А якщо мовою науки стає символ, то вона неминуче зближується з мистецтвом. При цьому грані між ними не зітруться. Просто це буде означати, що вчений не може обійтися без мистецтва, а митець не буде нехтувати науковим знанням.

49. Основные законы диалектики.

2. Среди способов понимания диалектики развития – законов, категорий, принципов – основополагающими являются законы диалектики.

Закон – это объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

• охватывают все сферы окружающей действительности;

• раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

• единства и борьбы противоположностей;

• переход количества в качество;

• отрицания отрицания.

3. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т. д.).

Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – "тождество" и "различие" и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами - тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению. Примеры: существует идея, тождественная самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие - то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы – изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точки зрения идеализма). Или: существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

Можно также выделить различные виды борьбы:

• борьба, приносящая выгоду обеим сторонам (например, постоянное соревнование, где каждая сторона "догоняет" другую и переходит на более высокую качественную ступень развития);

• борьба, где одна сторона регулярно одерживает верх над другой, но побежденная сторона сохраняется и является "раздражителями" для побеждающей, благодаря чему побеждающая сторона переходит на более высокую ступень развития;

• антагонистическая борьба, где одна сторона может выжить только за счет полного уничтожения другой.

Помимо борьбы возможны иные виды взаимодействия:

• содействие (когда обе стороны оказывают встречную помощь друг другу без борьбы);

• солидарность, союзничество (стороны не оказывают друг другу прямого содействия, но имеют общие интересы и действуют в одном направлении);

• нейтралитет (стороны имеют различные интересы, не содействуют друг другу, но и не борются между собой);

• мутуализм – полная взаимосвязь (для выполнения какого-либо дела стороны должны действовать только вместе и не могут действовать автономно друг от друга).

4. Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные.

Качество – тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета.

Количество – исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).

Мера – единство количества и качества.

При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество.

При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры (то есть той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название "узлов", а сам переход в иное состояние понимается в философии как "скачок".

Можно привести некоторые примеры действия закона перехода количественных изменений в качественные.

Если нагревать воду последовательно на один градус по Цельсию, то есть изменять количественные параметры – температуру, то вода будет изменять свое качество – станет горячей (в силу нарушения привычных структурных связей атомы начнут двигаться в несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 градусов произойдет коренное изменение качества воды – она перейдет в пар (то есть разрушится прежняя "система координат" процесса нагревания – вода и прежняя система связей). Температура в 100 градусов в данном случае будет узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) – скачком. То же самое можно сказать и об охлаждении воды и ее превращении при температуре ноль градусов по Цельсию в лед.

Если телу придавать все большую и большую скорость – 100, 200, 1000, 2000, 7000, 7190 метров в секунду, - оно будет ускорять свое движение (менять качество в рамках стабильной меры). При придании же телу скорости 7191 м/с ("узловой" скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет искусственным спутником Земли (изменится сама система координат смены качества – мера, произойдет скачок).

В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход количества в принципиально новое качество может произойти:

• резко, одномоментно;

• незаметно, эволюционно.

Примеры первого случая были рассмотрены выше.

Что касается второго варианта (незаметного, эволюционного коренного изменения качества – меры), то хорошей иллюстрацией данного процесса были древнегреческие апории "Куча" и "Лысый": "При добавлении какого зерна совокупность зерен превратится в кучу?"; "Если из головы будет выпадать по волосу, то с какого момента, с выпадением какого конкретного волоса человека можно считать лысым?". То есть грань конкретного изменения качества может быть и неуловимой.

5. Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.

Примеры:

• смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу);

• "эстафета поколений";

• смена вкусов в культуре, музыке;

• эволюция рода (дети - частично родители, но уже на новой ступени);

• ежедневное отмирание старых кровяных клеток, возникновение новых.

Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития - дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

• развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

• развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

• развитие хаотично, не имеет никакой направленности. Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее

близкой к истинной является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим, хотя общая тенденция все же восходящая.

Примеры:

• организм человека развивается, крепнет (восходящее развитие), но затем, развиваясь дальше, уже слабеет, дряхлеет (нисходящее развитие);

• исторический процесс идет по восходящему направлению развития, но со спадами - расцвет Римской империи сменился ее падением, но затем последовало новое развитие Европы по восходящей (Ренессанс, новое время и т. д.).

Таким образом, развитие скорее идет не линейным образом (по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет прежние, но на новом, более высоком уровне.

50. Категории диалектики (едиинчное, особенное, общее; содержание и форма; необходимость и случайность).&51. Категории диалектики (причина и следствие; сущность и явление; возможность и случайность).

Категория - это наиболее общее понятие ( универсальная форма человеческого

мышления ), в котором фиксируются, отражаются наиболее общие и существенные

свойства, связи отношения природы, общества и мышления.

Т.е. как форма знания      - она раскрывает существенные связи объективного мира.

как форма познания     - она отражает не только связи объективного мира, но и субъекта и процесса их взаимодействия.

как форма мышления   -  она раскрывает связи мыслительных форм субъекта.

Особенность FK  в их предельной абстракции. В сочетании и взаимодополнении категории диалектики образуют подвижную сеть универсальных  понятий способных отражать подвижность противоречивость бытия.

В мышлении разных эпох  складываются различные понятийные схемы. Ф-ия

сделала их объектом своего изучения, она уделяет категориальные схемы,

осмысливает взаимосвязь категорий, дает им более четкое выражение. Т.е. мышление превращает их в четкие, осознанные определения.

Таким образом категории объективны по содержанию, но субъективны по форме.

Мы представляли диалектику как науку, и утверждали, что наука, тем более

наука, чем более развита система категорий её.

Диалектика как наука, сумма знаний, есть не что иное, как система

категорий диалектики, в их раскрытии находят выраженные законы и принципы

диалектики.

Единой точки зрения нет, но ряд философов вычленяет следующие основные группы

категорий диалектики:

1.Группа, охватывающая которые выявляют наиболее общие характеристики категорий

и сознания: "материя", "связь", "движение", "развитие", "отражение",

"сознание", "бытие".

2. Группа характеризующая проблематику познания мира, "познание",

"объект", "субъект", "образ", "чувственное", "рациональное", "истина",

"заблуждение".

3.Группа, позволяющая сформулировать основные законы диалектики: "тождество",

"различие", "противоположность", "противоречие", "борьба", "количество",

"качество", "мера", "отрицание".

4.Группа позволяет сформулировать не основные категории, законы диалектики, так

называемые парные категории.

Категории несут ряд функций:

1я научно-познавательная, категории закрепляют

достигнутые в науке рубежи. В них фиксируются существенные свойства и отношения

реального мира. Они способствуют адекватному отражению действительности.

2я мировоззренческая

3я методологическая, стадии, узловые пункты, ступени познания действительности.

Мы рассмотрим четвертую группу, парные категории, которые образуют основные

категории диалектики.

Условно мы их разделим на 2 большие группы.

     Первая выражает "устройство", организованность, бытия, е-о, ф-е.

     Вторая выражает всеобщие связи детерминации "с-я", "п-с", "н-с", "в-д".

     Первая пара категорий единичное - особенное - общее.

Исторически категории входили в диалектику либо из онтологии, либо из

гносеологии или логики. Но каждый философ начинал с поисков Е,О,О. Ведь

задача философии - поиск сущности, а сущность есть нечто общее. А общее:

Фалес - вода, Анаксимандр -  алейрон, Пифагор - число, Демокрит - атомы,

Платон - идеи, Аристотель - форма. Видоизменения проявления общего выступали

единичными видами, предметами мира.

     Единичное - относительно обособленный объект, процесс со всей

совокупностью присущих ему признаков, неповторимых, присущих только данному

предмету сторон, черты свойств.

     Единичное - отличая данный предмет от другого, по его пространственным,

временным и иным свойствам, от них в том числе подобных ему предметов. Тем

самым в этих свойствах отражается качественная определенность предмета, их

индивидуальность.

"С-т Бандура", "ст Железнов"

Крайним проявлением единичного - уникального.

Но во всяком отдельном, единичное ( как в проявлении материи ) есть

черты которые повторяются - это общее.

     Общее - категория для обозначения повторяющихся сходных черт, признаков

принадлежащим многим вещам, группе или (общее в том, что сержанты) единой

суммой связей. Но общее может быть разной степени общности, пределом является

всеобщее. Гранью - отличающее от единичного является ее

     Особенное  - категория для обозначения таких признаков , которые

повторяются в некоторой совокупности предметов данного рода, то есть такое

общее, категория в одной связи выступает как общее, а в другой, как единичное (

т.е. указывает на отличительные признаки).

Философы по разному рассматривают общее:

     Номиналисты - общее лишь понятие, реально же существуют единичные вещи.

     Реалисты - общее столь же, а то и более реально, чем единичные предметы.

                         Диалектика Е и О:                        

1. Е и О противоположности. Единичное имеет тенденцию не повторяться, общее

имеет тенденцию к повторению в других вещах. Их взаимодействие является

источником развития отдельного.

2. В движении бытия есть тенденция устойчивости и изменчивости: общее -

устойчиво, а единичное - изменчиво.

                 3. Единичное тесно связано с другим единичным.                

4. Всякое единичное богаче общего, так как имеет свои исторические признаки.

Однако общее глубже единичного, так как является сущностью предмета.

5. Общее существует  лишь в отдельном, оно есть лишь частичка отдельного.

Всякое общее лишь частично, приблизительно охватывает отдельные предметы.

Единичное - всегда существует в связи, которая ведет к общему.

     Как учитывать диалектику этих категорий в деятельности офицера ?

Знание категорий Е, О, О указывают нам, что искать в объекте исследования -

для уяснения закона развития объекта (воинского коллектива, процесса военной

подготовки, боя и маневра) необходимо искать общее (некоторые свойства,

качества). Если это удается, то мы вскрываем сущность процесса, выявляем

закон.

Офицеру в преподавании военных дисциплин приходится создавать образ объекта, воспроизводить предмет. Например - ядерный взрыв, но видов взрывов много. И дав определение ядерного взрыва руководитель занятия набором качеств и количественных определений, понятий доводит общее определение до единичного - наземного ядерного взрыва бомбы определенной мощности (т.е. из общего понятия путем общих понятий можно дойти до отдельного).

Такие формы мышления (и методы познания) как индукция и дедукция на прямую связать с диалектикой:

Е®Ос®Об  при индукции

Об®Ос®Е  при дедукции.

     Форма и содержание.

Категория Ф присутствует у Аристотеля, как некий идеальный принцип в не

материи. Бекон считает, что форма неотъемлемый признак вещи, Кант - форму

противопоставляет содержанию ( о чем думаем - содержание, как думаем -

форма), Гегель считает, что материя есть единство С и Ф.

     Содержание - это совокупность всех составных элементов, свойств,

состояний, событий данного предмета их взаимодействий определяющих его характер (тип ).                                    

Т.е. все , что есть в вещи (в том числе и связи), все те ее элементы, которые

являются пределом делимости объекта в рамках данной качественной

определенности.

     Форма - это способ существования и выражения данного содержания,

совокупность устойчивых связей образующих вещь, в рамках которых существуют

элементы вещи и их взаимодействие.

     Закон диалектики : всякое содержание оформлено, всякая форма

содержательна (их нельзя отделить - они могут лишь переходить друг в друга ).

                            Диалектика Ф и С.                           

1. Ф и С взаимосвязаны.

Но она не одинакова:

© Форма определяется содержанием, но раз возникнув форма приобретает

относительную независимость

© Одно и тоже содержание может быть в разных формах, одна и та же форма -

разное содержание, это требует глубокого анализа содержания изучаемых

явлений: отражение их  внешних и внутренних форм.

© Форма активно влияет на содержание, она может ускорить развитие или

замедлить его или соответствовать ему

© Содержание - изменчиво, форма - устойчива

©Форма и содержание противоположности, они в борьбе, содержание отбрасывает (

отрицает ) старую форму, новая форма будет иметь новое содержание

© Развитие обеспечивается отрицанием формы

В деятельности офицера важно учитывать эту диалектику:

Каждые проводимые офицером занятие должно быть облечено в соответствующую

форму (лекция, практическое занятие), смещение формы не позволяет содержанию

раскрыться.

Изучая психику военнослужащего командир исследует нормальную форму (

документация, внешний вид, строевая выправка) через которые раскрывается

содержание психики, внутренний мир человека, личности.

Не правда ли пословица " встречают по одежке, провожают по уму " отражает эту

диалектику.

Развитие знания идет отрицанием одной формы другой - научной формой - научный

факт - гипотезой - теорией - методом.

                 Рассмотрим категории СУЩНОСТЬ и ЯВЛЕНИЕ.                

Первоначально  категория  сущность  не  отделялась  от  категории  общее,  а

явление - от категории вещь.

Но с самого начала Ф-ия задавалась вопросом поиска сущности мира.

Впервые отделил  Сущность от общего Аристотель. У него сущность то, что

существует по вине формы.

Скептики считают - явление, то что снаружи, а сущность - то, что надо

исследовать. Кант открывает полностью Я от Сущности,  явление -

познаваемо, сущность - принципиально НЕТ.  Гегель не отрывает Явление и

Сущность.

     Сущность - это совокупность необходимых свойств и внутренних устойчивых,

определяющих связей предмета, явления, процесса, которые определяют его

природу, характер.

Сущность (в теории познания), то, что познается мышлением, а не дается

чувственному восприятию.

     Явление - это обнаружение внутреннего в вещи на поверхности через массу

случайных свойств и связей, данной человеку в его ощущениях. Это внешнее

обнаружение сущности.

- это внешние, необходимые, обычно более подвижные, изменчивые характеристики

того или иного предмета.

И общее и особенное и Е обладают сущностью и явлением, таким образом сущность

- категория собирательная.

                         Диалектика С и Я.                        

1. Сущность и явление неразрывно связаны ( сущность является, явлением

сущности, но никогда полностью не совпадает );

2. Сущность и явление - противоположности ( сущность - тенденция к

устойчивости, явление - тенденция к изменчивости ) ( сущность - беднее, но

глубже, явление - богаче, но разностороннее поверхности ).

Сущность военного командира                                      Одна и та же

сущность

проявляется через развитие явления:                            проявляется

через разные

©  требования в повседневности                                   явления,

предметы даются

©  инициатива в деятельности                                       восприятию

той или иной

©  решимость в бою

стороной, в зависимости от

                                    интереса.                                   

Сознание как явление выступает                                     Одно и

тоже явление может

по сути:

быть следствием разных

©   как высшая форма отражения                                   сущностей

©   как способ регуляции и

поведения        в мире

3. Противоположности, явления и сущности носят иногда ярко выраженный характер.

Когда говорят о видимости - факт несоответствия С и Я, т.е. явление

явления, поверхностный субъективный образ явления.

В военном деле использование этой особенности позволило заниматься

маскировкой, и особенно характерен в этом случае такой ее вид, как

демонстрации действия. В воспитании подчиненных мы сталкиваемся с видимостью

определяемой как способность некоторых воспитуемых "пускать пыль в глаза", "

очковтирательство".

Это требует более глубокой работы офицера по отысканию действительной

сущности подчиненного.

4. Сущность постигается путем абстрактного мышления. Её познание требует

серьезных усилий.

5. Сущность и закон понятия одно-порядковые.

6. Категории С и Я показывают в каком направлении должно идти познание (

от Я к С, от С1п ® С2п ) вскрыв сущность посмотреть её

проявление на поверхности. Познание сущности бесконечно. И в конкретном виде

процесс раскрытия С проявляется как познание структуры, целостности, причин,

законов его форм, функции развития. Это путь вечного, бесконечного углубления

человеческих знаний ( Земля плоская на китах, шар, геоид).

Сущность является, явление существенно. Сущность - основа явления.  Явление

внешне выражает сущность.

                  Категории ПРИЧИНЫ и СЛЕДСТВИЯ.                 

Одной из главных задач науки - ответ на вопрос "почему". Поиски этого ответа

со времен активности порождают категорию причины.

     Причина - это такое явление , которое порождает ,вызывает или изменяет

другое явление ( взаимодействие материальных объектов или их элементов

порождающие соответственные изменения ).

- философская категория, для обозначения такого явления, как при определенных

условиях с необходимостью вызывает другое явление.

     Следствие - это то, что возникает под воздействием причины, что

порождается в результате взаимодействия вещей.

1.Причинные отношения - всеобщие ( в мире нет явлений, которые бы не имели

причину  - всеобщий закон связи )

2.Причинные отношения ( связь между П и С ) носит объективный характер (

данная причина в отрицательных условиях вызовет отражение следствия )

3.Причинные отношения всегда необходимы, т.е. носит закономерный характер (

Z - причинная связь )

4.Действие причины и характер следствия зависят от условий в котором

происходит действие. Ими обусловлено превращение причины следствия.

5.Причинно-следственные связи всегда происходят в пространстве и во времени,

это однонаправленная связь, т.е. причина наступает раньше следствия ( но

понимать надо относительно ибо перерыва нет )

6.Причинно-следственные связи не всегда прослеживаются, часто причины глубоко

спрятаны. А на поверхности наступают случайные, несущественные явления.

Эти явления - явления, которые не вызывают следствия но срабатывают как

импульс вызывая действие причин. Когда повод специально готовится - это

предлог - явления являются причиной, но вызывающие её.

                     Какова диалектика П и С.                    

1.   П может вызывать одно следствие, много следствий

П ® С         П                                   П®С®С

множество причин может вызвать одно следствие.

2. Следствие может меняться с причиной местами в том смысле, что одно явление

может быть следствием причины и выступать причиной для другого следствия, но

связь П®С необходима.

3.  Следствие не пассивно по отношению к причине. Причина порождает

следствие, а следствие оказывает обратное влияние на причину.

Так как П - С это связь, то существует следующая квалификация ПС связи:

a)   По внутреннему содержанию процессов:

© материальные и идеальные

©энергетические и информационные

©физические, биологические, химические и социальные

б) По способу проявления:

©динамические ( однозначные )

©статистические ( вероятностные )

в) По познавательным основаниям:

© общие и частные

©главные и второстепенные

©объективные и субъективные

©внутренние и внешние

©существующие и несуществующие

                       НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ.                      

Эти категории возникают по причине осмысления мира человеком. В месте

категориями "рок" и "судьба" возникли и эти категории. Сегодняшнее этих

категорий следующее:

     Необходимость  - это внутренняя устойчивая связь явлений , процессов,

отделяющая

                      их закономерное изменение и развитие.                     

- это результат постоянных причин, вызывающих в данных

условиях только такие, а никакие-нибудь другие изменен

- это такой способ реализации возможности, который в отдельных условиях у

объекта имеется лишь одна возможность, которая рано или поздно превращается в

действительность.

     Случайность          -  это то, что возникает под воздействием результата

нерегулируемых, непостоянных причин, что может произойти, а может не произойти.

- это такая связь между явлениями, когда появление первого явления

необязательно вызывает появление другого явления.

- это способ реалезации нескольких возможностей имеющихся в данных условиях,

но реализуется только одна.

1.) Любое явление имеет причины . Одни причины взывают следствие с

необходимостью и отделяются внутренней случайностью предмета, другие

отделяют несущественное, внешнее, и вызывают случайность.

2.) Грани между Н и С подвижны и относительны. В одной связи одно и тоже

явление проявляется как необходимое, в другой как случайное, более того одно

и тоже явление есть единство Н и С.

3.)  В любом явлении есть Н и С. Они дополняют друг друга, нигде нет чистой С

и чистой Н. Н существует в самой случайности через случайное.

4.)  В некоторых случаях С выступает как форма проявления необходимости. Это

проявляется в действиях статистических (вероятностных) законов. Необходимость

обнаруживается в результате больших количеств случайностей.

Вероятность - мера возможности, наступления случайного события. Вероятность

от 0 до 1, от невозможности до достоверности.

5.) Н часто пробивает себе дорогу через случайности. Случайность есть форма

проявления необходимости. Необходимость объективно и носит всеобщий характер.

Она пробивает себе дорогу сквозь массу случайностей, случайность есть

дополнение и форма проявления необходимости. Они меняются местами.

В процессе познания следует стремиться за случайными явлениями, открывать

необходимые, закономерные связи. В большей мере, чем в природе случайности

проявляются в истории. Историческая необходимость - это действие объективных

законов развития общества.

                      ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ                     

Эти категории наиболее распространены. Ибо вся жизнь - это переход

возможности в действительность. Они разрабатывались Платоном, Аристотелем,

Дж. Бруно, материалистами 17-18 в.в.: Кантом , Гегелем.

     Возможность - это то, что может произойти необходимым или случайным

образом, совокупность предпосылок становления новой действительности, это то

чего нет, но могло бы быть.

- отражает существования в предметах и процессах тенденции, которые при

определенных условиях способны воплотиться в жизнь, породить нечто.

     Действительность - осуществленная, реализованная возможность, это то, что есть.

1.В и Д - противоположности. Больший вес имеет действительность, которая

включает в себя все возможности, но не одна возможность не может охватить всю

действительность.

2.Д содержит в себе В, но для реализации В в новую Д нужны условия.

3.Не все В равнозначны. У одних больше шансов, у других меньше.

Классифицируются:

по обусловленности:

реальные - необходимыми свойствами, связями.

формальные - случайными свойствами, связями.

Реальные : от условий реализации:

Þ  абстрактные ( нет условий )Þ  конкретные ( есть )

от результата реализации:

Þ  прогрессияÞ  регрессияÞ  варианты

по категориям: в сути и  в форме.

в явлении и содержании

от вероятности:  с > вероятностью

с <  вероятностью

Методология:

в материи скрыто бесчисленное множество возможностей, что показывает её

неисчерпаемость. В ® Д ® В

Реализация В противоречива, что затрудняет простое предвидение.

Ведущий стороной является действительность - это реальная возможность. Они

взаимопревращаются.

Возможность действительна, действительность возможна.

Развитие, есть переход возможности в действительность, которое в свою очередь

порождает новые возможности.

Категории В и Д  помогают вскрывать и оценивать тенденции в развитии явлений

Д, определять степень вероятности той или иной возможности, предвидеть

будущее.

                                 ВЫВОДЫ:                                

1.       Категории - универсальная форма человеческого мышления, отражающая

всеобщее в сумме мир - человек

2.       Развертывание категорий позволяет говорить о содержании науки, сумма

категорий диалектики - раскрывает содержание, законы и принципы диалектики.

3.       Парные категории диалектики выступают законами диалектики,

раскрывающими систему связей, явлений.

52. Общество как целостная, саморазвивающаяся система. Особенности социальной реальности.

1. Общество - система деятельности и жизни людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой.

Общество – объективная реальность, форма существования бытия, обладающая внутренней структурой, целостностью, законами, направленностью развития.

2. Общественное бытие имеет две стороны:

• объективную – то есть то, что существует независимо от сознания и воли людей (условия жизни, потребности людей, состояние материального производства и т. д.;

• субъективную – сознание и воля людей, их отношение к обществу, стремления, взгляды.

На судьбу, развитие общества влияют как объективные условия его существования, так и субъективные – воля и сознание людей.

53. Основные методологические подходы к изучению общества.

54. Основные сферы общества и формы их проявления.

Основными сферами жизни общества являются:

• экономическая;• социальная;• политическая;• духовная.

3. Экономическая сфера - базовая, определяющая в жизни общества. Она включает в себя:

• производство;• распределение;• обмен;

• потребление материальных благ (содержание экономической сферы).

Экономическая сфера существует в следующих формах.

• экономическое пространство – то, в котором происходит хозяйственная жизнь;

• деятельность институтов управления экономикой;

• способ производства материальных благ.

Способ производства материальных благ имеет две составляющие:

• производительные силы;

• производственные отношения.

Производительные силы – люди с их знаниями, умениями, трудовыми навыками и средства производства.

Средства производства включают в себя все, с помощью чего осуществляется производство:

• орудия труда;• сырье и материалы;• здания, сооружения;•транспорт ит.д.

Производственные отношения – отношения между людьми в процессе производства. К ним принадлежат:

• отношения собственности, особенно на средства производства. Это определяющий элемент производственных отношений – поскольку тот, кто обладает средствами производства, на деле является хозяином экономики и диктует условия, в то время как все остальные, не являющиеся собственниками средств производства, вынуждены предлагать свои трудовые услуги собственникам за заработную плату;

• отношения обмена деятельностью на базе разделения труда;

• отношения по поводу распределения произведенных материальных благ.

Значение материального производства (экономической сферы жизни общества) в том, что оно:

• создает материальную базу существования общества;

• способствует решению проблем, стоящих перед обществом;

• непосредственно влияет на социальную структуру (классы, социальные группы);

• влияет на политические процессы;

• влияет на духовную сферу – как непосредственно (на содержание), так и на инфраструктуру, носитель духовной сферы (школы, библиотеки, театры, книги).

4. Социальная сфера – система внутреннего устройства общества (социальные группы, нации, народности), основанная на разделении труда, собственности на средства производства и национальном факторе.

Основные элементы социальной структуры общества:

• классы;

• страты;

• сословия (основанные не только на экономическом разделении, но и на традициях);

• люди города и деревни;

• представители физического и умственного труда;

• социально-демографические группы (мужчины, женщины, старики, молодежь);

• национальные общности.

По отношению к социальной сфере общества имеется два основных подхода:

• классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит так называемая классовая борьба); распространен в марксистской философии;

• стратификационный, согласно которому общество состоит из многообразия всевозможных небольших социальных групп – профессиональных, демографических и т. д., взаимодополняющих друг друга и взаимодействующих между собой; подход, свойственный западной философии.

Особое значение имеет социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую (например, крестьянина – в число рабочих, рабочего – в число интеллигенции, интеллигента – в число предпринимателей и т. д.).

Социальная мобильность – основа нормального существования общества, самореализации каждого человека, его счастья. Как правило, низкая социальная мобильность свойственна тоталитарным государствам и государствам, находящимся в состоянии глубокого экономического, политического и духовного застоя.

С другой стороны, высокая социальная мобильность характерна для демократических, динамично развивающихся обществ, а также для любых обществ, находящихся в полосе революций или реформ.

Существуют разновидности и среди социально мобильных обществ Запада, а именно:

• страны с высочайшим уровнем мобильности - США, Италия, Япония;

• страны со средним уровнем мобильности - Канада, Великобритания;

• страны с крайне низким уровнем мобильности – Голландия, Швейцария, Дания.

В странах с низким уровнем социальной мобильности при высоком уровне демократии, высоком уровне жизни переход из одной страты в другую либо невозможен, либо крайне затруднителен. Это объясняется компактностью общества, маленькими размерами, жесткой взаимосвязанностью членов, силой традиций, "занятостью" мест в обществе.

Высшим уровнем объединения социальных групп является гражданское общество – общество, члены которого считают себя гражданами единого целого, осознают общие задачи, уважают законы, моральные традиции.

Тенденцией развития современного общества является:

• превращение его во все более однородное, сглаживание противоречий, разницы между стратами;

• усложнение структуры, дробление страт до микроуровня -так называемых "малых групп".

5. Политическая сфера общества – совокупность учреждений и организаций, которые выражают интересы социальных групп, осуществляют руководство обществом.

Элементами политической системы общества являются:

• государство и государственные органы;• политические партии;• общественные организации;• профсоюзы;• иные институты.

Все элементы политической системы имеют свои функции, но в то же время взаимосвязаны.

Главным элементом политической системы общества является государство – система органов, осуществляющих государственную власть.

Основными функциями государства являются:

• представительная (представлять интересы различных политических, социальных групп);

• регулятивная – поддерживать порядок в обществе, управлять общественными процессами);

• охранительная – охранять граждан как от внешней, так и от внутренней угрозы;

• внешнеполитическая;

• интеграционная.

Основной вопрос политической жизни – вопрос о власти.

6. Основными элементами духовной жизни общества являются:

• духовная деятельность;• духовные ценности;• духовные потребности людей;• духовное потребление;• индивидуальное сознание;

• общественное сознание.

Духовная деятельность – деятельность сознания, в процессе которой возникают мысли и чувства, образы и представления о человеке, материальном и духовном мире.

В результате духовной деятельности возникают духовные ценности, например, моральные, религиозные устои, научные теории, художественные произведения.

В ходе духовной деятельности духовные ценности распространяются и потребляются (воспринимаются, усваиваются, людьми) в соответствии с их духовными потребностями.

Общение между людьми, взаимообмен духовными ценностями называется духовными отношениями.

Индивидуальное сознание человека – восприятие им отдельных сторон бытия.

Общественное сознание – возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Элементами общественного сознания являются:

• обыденное и теоретическое сознание;

• общественная идеология и психология;

• формы общественного сознания.

Обыденное сознание – непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности.

Теоретическое сознание – высшее обобщенное восприятие бытия.

Общественная психология – чувства, интересы, стремления, цели, идеалы, обычаи, традиции, потребности и интересы людей и общества в целом.

Общественная идеология – система взглядов, установок, принятых в обществе, отражающая интересы социальных слоев, общественно-политический строй.

Формами общественного сознания являются:

• политическое;• правовое;• моральное;• научное;• религиозное.

55. понятие общественного сознания и его структура.

2.5. Общественное сознание и духовная жизнь общества

Анализ духовной жизни общества является одной из тех проблем социальной философии, предмет которой еще не выделился окончательно и определенно. Лишь в последнее время появились попытки дать объективную характеристику духовной сферы жизни общества. Известный русский философ Н.А.Бердяев подобное положение объяснил следующим образом: "В стихии большевистской революции и в ее созиданиях еще больше, чем в разрушениях, я очень скоро почувствовал опасность, которой подвергается духовная культура. Революция не щадила творцов духовной культуры, относилась подозрительно и враждебно к духовным ценностям. Любопытно, что когда нужно было зарегистрировать Всероссийский союз писателей, то не оказалось такой отрасли труда, к которой можно было бы причислить труд писателя. Союз писателей был зарегистрирован по категории типографских рабочих... Миросозерцание, под символикой которой протекала революция, не только не признавало существование духа и духовной активности, но и рассматривало дух как препятствие для осуществления коммунистического строя, как контрреволюция." (Бердяев Н.А. Самопознание. М.,1991. С.236-237.).

Поэтому на протяжении почти трех четвертей века отечественная Ф-ия была вынуждена заниматься проблемами коммунистической идеологии, культуры развитого социализма и т.п. и не изучала проблемы реальных духовных процессов, протекавших в обществе.

Что же представляют собой общественное сознание и духовная жизнь общества?

Одной из заслуг К.Маркса является выделение им из "бытия вообще" общественного бытия, а из "сознания вообще" - общественного сознания - одного из основных понятий философии. Объективный мир, воздействуя на человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание.

Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер. Но об этом речь пойдет ниже.

Следующий аспект рассмотрения общественного сознания - по его носителю или субъекту. Таким образом выделяют виды общественного сознания - индивидуальное, групповое и массовое сознание. Носителем индивидуального сознания является отдельный человек, носителем группового сознания - социальная группа, носителем массового сознания - неорганизованная группа людей, объединенная какой-либо идеей, целью. Например, к феномену массового сознания могут быть отнесены поклонники какого-то эстрадного певца, почитатели газеты "СПИД-инфо", постоянные слушатели радиостанции "Маяк". Иногда говорят, что носителем массового сознания является толпа, но многие социологи считают, что правильнее выделять и сознание толпы, и сознание массы. Попутно отметим, что толпа - это люди, непосредственно соприкасающиеся друг с другом, собравшиеся для достижения какой-либо цели, но от массы толпу отличает непосредственный контакт, наличие лидера и совместная деятельность, например, на митинге, демонстрации и т.п.

Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы - нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое, философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно, подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.

Анализируя общественное сознание, социальная фило- софия особое внимание уделяет идеологии. Идеология - это система идей и теорий, ценностей и норм, идеалов и директив действия. Она способствует закреплению или устранению существующих общественных отношений. По своему теоретическому содержанию идеология является совокупностью правовых, политических, нравственных, эстетических и других идей, отражающих в конечном счете экономические отношения общества с позиций определенного общественного класса.

56. Формы общественного сознания.

Формы общественного сознания

Общественное сознание включает не только уровни, но и структурные элементы, которые принято называть формами общественного сознания. К их числу относят: политическое и правовое сознание, моральное, эстетическое, религиозное сознание и, наконец, философию.

Каждая из названных форм является особым видом духовного производства. Они отличаются друг от друга по предмету и способам отражения действительности, а также по присущим им социальным функциям.

Политическая и правовая формы сознания, отражая политические и правовые отношения, ближе всех стоят к экономическому базису общества, выполняя важнейшие функции, без которых невозможна жизнедеятельность социального организма.

Нравственное и эстетическое сознание также играют немаловажную роль в регулировании общественных отношений и воспитании человека. Предметом их отражения надо считать не саму природную и социальную реальность, а особый – аксиологический, оценочный вид отношения человека к этой реальности. Ф-ия и религия наиболее удалены от экономического базиса и вследствие этого обладают наибольшей степенью относительной самостоятельности в своем функционировании и развитии.

Каждая из форм общественного сознания имеет два уровня: социально-психологический и идеологический. Следует также учитывать взаимодействие и взаимопроникаемость различных форм общественного сознания.

Отражая те или иные стороны бытия природы, общества и человека, формы общественного сознания обладают силой обратного воздействия на свой предмет отражения.

57. Соотношение природного и социального в человеке. Человек и личность.

1. В ХХ столетии в связи с резкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы.

Понятие "природа" имеет два основных значения. В широком смысле – это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле – та среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т. д.).

Общество - совокупность форм организации жизни и деятельности людей, целостная система совместной жизни индивидов (взаимоотношения, взаимодействие, порядок, традиции, культура).

Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом – целостной системой человеческого общежития - и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

2. Природа гораздо старше общества.

Если история природы насчитывает несколько миллиардов лет, то история человечества исчисляется только миллионами лет, а организованное человеческое общество существует лишь последние несколько тысячелетий.

Природа – неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной (необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания).

Такие уникальные условия (совокупность условий) встретились только на планете Земля. В настоящее время исследовано большое количество планет в различных звездных системах, и ни на одной из них нет всех условий для возникновения жизни. Исходя из предположения о бесконечности Вселенной, можно теоретически допустить, что где-либо находятся планеты, как и Земля, имеющие все возможности для жизни, однако современное развитие науки не позволяет их обнаружить. (Существует и иная теория, согласно которой жизнь на Земле – уникальное явление.)

Преимущества Земли (по сравнению с другими планетами) для возникновения жизни в том, что:

• Солнце – звезда, вокруг которой вращается Земля и другие

планеты Солнечной системы – имеет средние размеры и умеренную силу: вокруг слишком больших ("горячих") звезд и слишком маленьких ("холодных") жизнь невозможна;

• Земля находится на оптимальном расстоянии от Солнца – 150 млн. км (в том случае, если бы Земля находилась на 10 – 15 млн. км ближе к Солнцу, то она превратилась бы в выжженную пустыню, а если бы на 10 – 15 млн. км дальше от Солнца, то покрылась бы льдом);

• Земля имеет умеренные размеры: слишком маленькие планеты (Меркурий, Плутон) имеют слишком слабое притяжение, чтобы создать вокруг себя атмосферу и другие условия жизни; наоборот, планеты-гиганты (Юпитер, Сатурн) имеют сверхпритяжение, труднопроходимую оболочку (наподобие атмосферы) вокруг себя, что подавляет саму возможность возникновения жизни;

• Земля имеет атмосферу – особую газопаровую оболочку, которая, во-первых, защищает Землю от солнечной и иной радиации, иного непосредственного влияния космоса, во-вторых, содержит кислород и азот – вещества, необходимые для дыхания и существования живых организмов; в-третьих, не дает Земле быстро нагреваться и быстро охлаждаться, поддерживает температурное равновесие;

• Земля имеет воду – также необходимый элемент для жизни. 3. Составными частями Земли (природы) являются:

• литосфера;• атмосфера;• гидросфера;• биосфера.

Литосфера – (с греч. – каменная оболочка) – верхняя твердая оболочка земного шара, в которую входит земная кора и верхняя часть мантии (расплавленного слоя внутри Земли). Литосфера имеет важное значение для жизни, потому что:

• создает твердую основу поверхности (а жизнь возможна только на поверхности, так как внутри Земли находится расплавленная масса – магма и в центре – железное ядро);

• содержит в себе полезные ископаемые;

• имеет особый органический слой – почву, создающую условия для жизни растительных организмов, которые, в свою очередь, являются пищей для человека и животных. Атмосфера – газопаровая оболочка вокруг Земли, которая:

• защищает Землю от влияния открытого космоса;

• предотвращает перегрев и переохлаждение Земли, создает благоприятный температурный режим;

• содержит азот (около 80%) - вещество, которое входит в состав почти всех живых организмов, и кислород (около 20%) – вещество (газ), необходимое для дыхания и при соединении с водородом превращающееся в воду (то есть служит составным элементом воды – другого обязательного для жизни природного элемента).

Слой атмосферы очень тонок. 75% ее объема расположены в пространстве от поверхности Земли до высоты 10 км. Выше – так называемые разреженные слои атмосферы, содержащие всего 25% ее объема и простирающиеся на 30 - 50 км, за которыми -открытый космос.

Гидросфера – водная оболочка Земли между поверхностью Земли (литосферой) и атмосферой. Вода (в виде соленых океанов, морей, озер, пресных озер, рек, льдов) покрывает большую часть земной поверхности - около 70%, и только 30 процентов земной поверхности составляет суша в виде материков и островов.

Значение гидросферы в том, что:

• благодаря ей, атмосфере и литосфере (их взаимодействию) осуществляется круговорот воды в природе, что способствует нормальному развитию и жизни растительных и животных организмов;

• вода является составной частью растительных и животных организмов (большую часть - около 80% - организма человека составляет вода);

• вода (моря, океаны, реки, озера и т. д.) является средой обитания подводных растений и животных, рыб (которых не меньше, чем обитателей поверхности суши);

• существует версия, что жизнь первоначально зародилась в воде и только затем часть живых организмов морей и океанов перешла на сушу.

Биосфера - сфера существования живых организмов ("оболочка Земли, наполненная жизнью"). Биосфера охватывает:

• всю литосферу и гидросферу;

• нижние слои атмосферы (примерно 10 км от поверхности суши);

• подземные слои – до 10 км вглубь, включая 0,5 – 1 км под дном океана.

Только в этом ареале возможна жизнь.

Биосфера – целостный взаимосвязанный организм, который охватывает надводный и подводный растительный и животные миры.

В настоящее время насчитывается пятьсот тысяч видов растений и полтора миллиона видов животных, из них 160 тысяч видов растений и животных – морские.

4. Свои составные части имеет не только природа, но и общество. В качестве главных составных частей общества современные ученые (Ферсман, Плотников, Дьяконов и др.) выделяют:

• антропосферу;

• социосферу;

• биотехносферу.

Антропосфера - сфера жизни людей как биологических организмов.

Социосфера – область сложных общественных отношений между людьми.

Биотехносфера (техносфера) – область распространения технического влияния человека и человечества.

5. С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования – стала испытывать на себе антропогенное влияние (то есть влияние человека и его деятельности).

Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга - человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее.

По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось.

Начиная с XVI – XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные отношения, влияние человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться человеком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека.

В ХХ столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню.

В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютеризация и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку.

Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы.

В связи с этим возникает экологическая проблема – проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека.

Самыми опасными направлениями пагубного влияния человека на природу (и его последствиями) являются:

• истощение недр – на протяжении своей истории, а особенно в ХХ веке человечество беспощадно и в неограниченных количествах добывало полезные ископаемые, что привело к истощению (близкому к катастрофическому) внутренних резервов Земли (например, запасы энергоносителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80 - 100 лет);

• загрязнение Земли, особенно водоемов, атмосферы промышленными отходами;

• уничтожение растительного и животного мира, создание условий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т. д.) нарушает привычный образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны;

• вырубка лесов (в то время как леса - важный фактор очищения атмосферы);

• применение атомной энергии как в военных, так и в мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы.

Для того чтобы выжить и не довести планету до техногенной катастрофы, человечество обязано всячески уменьшить свое вредное влияние на окружающую среду, особенно вышеуказанные наиболее опасные его виды.

58. Культура и цивилизация, их исторические типы.

59. Ф-ия об общественном прогрессе и его критериях.

Общественный прогресс и его критерии.

Прогресс - поступательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу блага, достойного всеобщего желания. И хотя иногда, как говорил Лейбниц, и встречается попятное движение наподобие линий с заворотами, тем не менее в конце концов прогресс возобладает и восторжествует. Гегель определяет всемирную историю как прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы можем познать в его необходимости. Процесс развития предполагает накопление качественных новообразований, которые необратимо уводят систему от ее исходного состояния в направлении либо повышения уровня организации системы, либо ее понижения, либо сохранения в общем того же уровня при некоторых модификациях. Такие формы развития выражаются категориями прогресса, регресса и одноплоского развития. Долог путь от первобытного стада до современных социальных, информационно-технических систем. Подсчитано, что за 6 тысяч лет истории человечества на Земле было более 20 тыс войн, которые унесли жизней намного больше чем сейчас проживает. Из 3600 лет всего лишь 292 года мирных. В истории возникали мощные государства и гибли тут же. Раздумья о социальном прогрессе приводят к противоречивым вопросам: становиться ли человечество физически и духовно более здоровым и счастливым или нет? Что принесла людям современная техника - этот идол человечества? Прогресс в его чисто логическом смысле - есть всего лишь абстракция. Развитие искусства это хорошо доказывает. Сравните шедевры, отдаленные веками, какое из них более художественно. Некоторые авторы утверждают, что биологически, интеллектуально и нравственно люди вырождаются, доказывая это тем, что увеличивается раковых больных, нервно-психических, умственно-отсталых, СПИД, наркомания, алкоголизм. Каждый новый источник энергии является новым открытием, способствующий прогрессу производственных сил. Но и это может способствовать угрозой для человека. Некогда Руссо выдвинул тезис, что прогресс наук и искусства принес людям неисчислимый вред. Как ни привлекательна идея повернуть все вспять, она неосуществима, это попытка уйти от проблемы, а не решить ее. Современная критика технологического прогресса более изощренна. У нее есть несколько сторон. 1. Осознаны границы роста человеческой цивилизации, по крайней мере на Земле. 2. Приближение новой эпохи, происходит поиск возможности применить плоды самого технологического прогресса к его изживанию.

Еще в начале 20 в. прогресс употреблялся в конкретных оборотах, прогресс народного хозяйства, а современное отражает тенденцию к оперированию обособленными понятиями, символами. Интересное высказывание Шеллинга: идея непрекращающего прогресса есть идея бесцельного прогресса, а то, что не имеет цели, не имеет смысла.

Если прогресс - цель, то для кого мы работаем? Вопрос о историческом прогрессе долгое время трактовали как путь к совершенству. Это развитие от низшего к высшему. Но встает вопрос можно ли считать современный тип общества более высшим чем предыдущий. Если брать технику конечно прогресс есть, а если состояние нравственности - очень спорно. Перед человечеством встала проблема гармоничного развития всех сфер к высшему. В центре всех видов социального прогресса находится человек. Проблемы человека считаются центральными. Высшим и всеобщим объективным критерием прогресса является развитие производительных сил, включая развитие самого человека. Разновидности прогресс: НТП - т.е. с развитием науке и технике улучшается и развивается производство оно автоматизируется; Социальный прогресс - это постепенное улучшение материальных условий жизни человека, повышение жизненного уровня и т.п.; Духовный прогресс - развитие духовности человека, т.е. человек самосовершенствуется.

Прогресс и регресс - противоположные формы развития общества в целом или отдельных его сторон, означающее либо поступательное развитие общества по восходящей линии, расцвет, либо возврат к старым, застой. Критерием служит степень развития производительных сил, экономического строя, науки, культуры и развития личности. Основой развития явл. развитие способа производства.

С общей точки зрение мерой прогресса может служить продвижение от простого к сложному, повышение сложности организации систем. В естественных, как общее совершенствование системы, увеличение возможностей дальнейшего развития. В экономике, нужно исходить не только из уровней и темпов развития производства, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния, качество жизни.

Существенным мерилом исторического прогресса является возрастание свободы в ее разумном употреблении, а также в увеличении потребностей человека в научном, философском, эстетическом познании мира.

Выделим три сферы материальной действительности: неорганическая, органическая, социальная, в каждой из которых проявляется критерии прогресса.

Для неорганичесской критерием является степень усложнения структуры системы (например молекулярный относительно атомарного).

Процесс применительно к живой природе определяется как такое повышение степени системной организации объекта, которое позволяет новой системе выполнять функции, недоступные старой системе.

Говоря об общественном прогрессе - это увеличение в обществе счастья и добра. И криетериями ОП являются: 1) темпы роста производства, производительности труда, ведущие к увеличению свободы человека по отношению к природе; 2) степень свободы работников производства от эксплуатации; 3) уровень демократизации общественной жизни; 4) уровень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов; 5) увеличение человеческого счастья и добра.

60. Сущность глобальных проблем человечества, их происхождение и пути решения.

5. С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования – стала испытывать на себе антропогенное влияние (то есть влияние человека и его деятельности).

Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга - человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее.

По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось.

Начиная с XVI – XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные отношения, влияние человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться человеком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека.

В ХХ столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню.

В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютеризация и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку.

Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потреб-

ностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы.

В связи с этим возникает экологическая проблема – проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека.

Самыми опасными направлениями пагубного влияния человека на природу (и его последствиями) являются:

• истощение недр – на протяжении своей истории, а особенно в ХХ веке человечество беспощадно и в неограниченных количествах добывало полезные ископаемые, что привело к истощению (близкому к катастрофическому) внутренних резервов Земли (например, запасы энергоносителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80 - 100 лет);

• загрязнение Земли, особенно водоемов, атмосферы промышленными отходами;

• уничтожение растительного и животного мира, создание условий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т. д.) нарушает привычный образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны;

• вырубка лесов (в то время как леса - важный фактор очищения атмосферы);

• применение атомной энергии как в военных, так и в мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы.

Для того чтобы выжить и не довести планету до техногенной катастрофы, человечество обязано всячески уменьшить свое вредное влияние на окружающую среду, особенно вышеуказанные наиболее опасные его виды.

6. В последнее время среди экологических вопросов стала выделяться проблема социальной экологии – охраны человека, его личности, здоровья, общества в целом от последствий научно-технического прогресса. В частности, данная проблематика нередко затрагивалась в творчестве современных экзистенциалистов ("философов жизни человека") – Ясперса, Хайдеггера, Камю, Сартра и др.

Современный человек (который биологически почти не изменился на протяжении последних тысячелетий) подвергается уже не влиянию природы, а массированному влиянию общества и техники:

• современный человек живет в перенасыщенном информацией обществе, под беспощадным воздействием средств массовой информации (газеты, телевидение), а также становится все более зависимым от кибернетики (компьютеры, компьютерные сети, цифры, виртуальная реальность и т. д.);

• растет урбанизация - большинство людей в настоящее время проживает в городах-мегаполисах, зачастую в очень больших, насчитывающих от 10 до 25 миллионов населения и насыщенных высокими технологиями (Мехико, Токио, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и др.), полностью подчиняется ритму, давлению мегаполиса, теряет свою индивидуальность (так называемая проблема "человека-песчинки");

• человек испытывает сильное влияние развитого общества и государства – мораль, традиции, законы, налоговая система, правоохранительная система, политические институты. Таким образом, человек находится "в тисках" современного

высокоорганизованного и техногенного общества, рискует потерять себя и превратиться в "песчинку", "винтик".

Задача социальной экологии – максимально оградить человека от негативного влияния общества и научно-технического прогресса. 7. Особой проблемой при взаимоотношениях человека, общества и природы в современную эпоху является проблема народонаселения, которая в будущем будет становиться все актуальнее и актуальнее и в конечном итоге станет главной проблемой человечества.

Данная проблема имеет несколько аспектов:

• рост населения приводит к количественному увеличению человечества, а, следовательно, его потребностей, что ведет к еще большей эксплуатации природы;

• при росте населения – возможно обострение противоречий внутри общества, поскольку прогресс может не успеть за ростом населения и благ не будет хватать на всех (в этой связи среди ученых дискутируется вопрос о "критической массе", "пороге" населенности, то есть каково максимальное количество населения Земли, превышение которого станет опасным для всех?);

• проблема качества населения – хватит ли материальных возможностей у общества, у семьи (особенно в слаборазвитых странах, где наблюдается высокая рождаемость – 8 – 10 детей в семье) обеспечить детям воспитание, образование, лечение, внимание со стороны общества?

Проблема народонаселения имеет и обратную сторону – в ряде стран наблюдается отрицательная динамика (снижение) роста населения. Это Германия, Великобритания, Швейцария, ряд государств европейской части бывшего СССР - Россия, У., Беларусь и др.

Выделяются две главные причины данного явления:

• высокоорганизованное техногенное общество требует от человека много сил (получение образования, работа) и не оставляет их на семью и детей, во многих семьях Запада стало традицией обходиться минимумом детей - двумя, часто одним;

• граждане государств, находящихся в процессе становления реформ, в силу бедности, социальной незащищенности, трудностей жизни стараются либо вообще не заводить детей, либо ограничиваться их минимумом.

Наоборот, во многих странах Азии и Африки, зачастую слаборазвитых, наблюдается тенденция чрезмерного роста населения. Особенно в этом преуспели Китай (1 млрд. 300 млн.), Индия (800 млн.), Индонезия (200 млн.), Вьетнам (80 млн.), Пакистан (свыше 100 млн.), Бангладеш (свыше 100 млн.), Бразилия (свыше 100 млн.), Нигерия (свыше 100 млн.).

Данная тенденция вызвана, с одной стороны, отсутствием контроля за рождаемостью (за исключением Китая) и его невозможностью, с другой - традициями, хотя такой рост населения заведомо не оправдан с учетом экономической слаборазвитости страны в целом и скудных материальных возможностей со стороны большинства семей.

Подобный рост населения в странах Азии и Африки приводит к резкому снижению качества жизни, качества подрастающего поколения (необразованность, физическая истощенность и т. д.), создает как отдельным семьям, так и государствам неразрешимые трудности.

Возникает вопрос: а есть ли определенный порог населенности Земли, преодоление которого станет опасным для всех его жителей?

В этой связи интересен закон Мальтуса (Томас Роберт Мальтус, 1766 – 1834). Еще в 1798 году Мальтус в своей книге "Опыт закона народонаселения" доказал, что такой порог есть и человечество обречено его достигнуть. Это объясняется тем, что рост населения происходит в геометрической прогрессии, а развитие научно-технического прогресса - в арифметической (то есть прогресс, возможность обеспечить всех не успевает за ростом населения). Динамика роста населения Земли подтверждает данную гипотезу:

• на момент начала нового летосчисления от рождества Христова – 230 млн.;

• 1000 год – примерно 300 млн. (за тысячу лет население даже не удвоилось – возросло меньше чем в 1,5 раза);

• 1850 г. – 1 миллиард;

• 1930 г. – 2 миллиарда;

• 1976 г. – 4 миллиарда;

• 1987 г. – 5 миллиардов;

• 2000 г. – 6 миллиардов;

• 2025 г. – 8 миллиардов (ожидается).

Таким образом, если раньше для удвоения населения необходимо было 1000 лет, то после 1850 года для этого понадобилось соответственно 80, 46, 50 лет - то есть в настоящее время

наметилась тенденция удвоения населения в течение каждых 50 лет (и, скорее всего, данная тенденция сохранится за счет бесконтрольного и постоянно расширяющегося увеличения населения со стороны Азии и Африки).

По подсчетам ученых, Земля способна прокормить 60 миллиардов человек (то есть количество, в 10 раз превышающее сегодняшнее население Земли – около 6 миллиардов), после чего людям на Земле станет тесно.

При сохранении современных (особенно афро-азиатских) темпов прироста населения (удвоение в течение 50 лет) "критический" порог может быть достигнут уже к 2150 – 2200 годам.

Чтобы избежать этого, человечество должно решить две проблемы:

• сбить темпы роста населения в Азии и Африке (поскольку в странах Запада наблюдается отрицательная динамика и они, наоборот, нуждаются в росте населения), осуществлять там государственную политику контроля за рождаемостью, поощрения малодетных семей;

• искать новые способы увеличения возможности Земли прокормить и обеспечить человечество, раздвигать (отодвигать) "порог перенаселенности" (от 60 до 100 млрд. и дальше).

В целом проблема взаимоотношений человека, природы и общества приобретает глобальный характер.

Для предотвращения техногенной катастрофы человечество, не теряя времени, обязано:

• прекратить или уменьшить опасное антропогенное влияние на природу;

• заняться решением экологических проблем;

• уделять внимание социальной экологии - не превращать человека в заложника информационно-техногенного общества;

• изыскивать новые средства, ресурсы для своего существования, не связанные с беспощадной эксплуатацией ресурсов Земли;

• контролировать рождаемость, решить проблему народонаселения, соблюдать баланс между его количеством и качеством.