Шпаргалка по "Философии"

Еще одна особенность  средневековой философии связана  с возобновлением интереса к диалогу, спору, а тем самым – с обращением за помощью к теории познания, к  анализу логических приемов и  методов доказательств, к анализу языка.

Примат веры по отношению  к разуму в средние века особенно заметен в начальный период формирования христианской доктрины в II – VI вв. Блаженный  Августин: «верить, чтобы понимать».

 Богоцентрический  принцип утверждал божественное начало в качестве источника происхождения бытия и жизни, блага и красоты. Креационистский принцип указывал на акт сотворения мира Богом из ничего, а также направление движения к ничтожеству. Введение в культурный оборот динамической модели времени и объяснение с ее помощью природных и исторических изменений считается одним из важнейших открытий Августина. Конечные значения будущего времени выразили идею конца света, или апокалипсиса. Августин впервые дал личностную характеристику человеку. Согласно ему личность сотворена по образу и подобию Бога. Личность наделена способностью веры, разумом, свободной воли и совестью. Личность не мыслима без свободы, ибо каждый человек обладает свободными возможностями быть отличным от других людей.

Важнейшей идей средневековой философии является идея примата разума.  Поначалу она была сильно завуалирована. Так это было в учении VI в. у Северина Боэция (480 – 526), которого считают отцом средневековой схоластики. Вопросу о соотношении веры и разума схоласты (философы и богословы) уделяли главное внимание.

Боэций был одним  из первых средневековых мыслителей, кто поколебал авторитет веры. Ему средневековье обязано тем, что познакомилось с учением  Аристотеля, особенно с аристотелевское  логикой. Именно язык философии Аристотеля и его логика легли в основу схоластики. Он считал философию наставницей богословия. В ней он усматривал теоретическое знание о Боге, о его отношении к человеку и миру. В практическом смысле слова философия покорна божественному провидению. Начало мудрости – вера в бога и бессмертие души, ее середина – рациональное знание о Боге, конец – спасение. Философия призвана научить почитанию бога, а сам Бог наделяет мудрецов способностью философских рассуждений. Задолго до схоластических диспутов Боэций поставил вопросы, которые затем привлекли всеобщее внимание. Это были вопросы о рациональных способах доказательства бытия Бога, о свободе воли и ее совместимости с проведением, об оправдании существования зла в мире, о целесообразности устройства мира, о творении мира.

Книгу Боэция «Утешение  философией» называли «золотой книгой». В ней он приводит массу аргументов в доказательство преимуществ добродетельной жизни и губительности жизни  порочной. Боэций утверждает, что злые люди не бывают благополучны.

Иоан Скот Эриугена (800-877) ставил разум выше веры, а авторитет церковников принижал как мог. Он открыто отстаивал мнение, что философия независима от Откровения. Разум и вера – два источника истины и не могут противоречить друг другу. Однако, если они и могут противоречить, то предпочтение должно отдаваться разуму. Бог не знает что он есть. В каком-то смысле он непостижим для разума. Но бытие Бога обнаруживается в бытии вещей, а его мудрость – из их порядка, его жизнь – из их движения. Источник греха заключен в свободе. Свобода «совратила» человека, и он вместо того, чтобы обращаться к Богу, обратился к самому себе. Только разум может возвратить человека вновь к Богу.

Ансельм Кентерберийский  попытался сочетать учение Эриугены с идеями Августина. Он следовал завету Августина о том, что для того, чтобы понимать, необходимо верить. Однако его кредо в значительной мере было пропитано рациональной аргументацией. Он полагал, что вера не противоречит разуму, а поэтому все истины откровения доступны рациональному доказательству. Он стремился постичь Откровение рациональными средствами и перевести христианские идеи на язык логики. С ним обычно связывается рационалистический оптимизм: «Вера – средство осмысления себя самой».

Свою известность на много веков вперед Ансельм обеспечил формулировкой онтологического доказательства существования Бога. Под Богом, утверждал он, следует понимать наибольший (по содержанию) объект мысли, который только возможен.

Третья важнейшая средневековой  философии, выросшая в целую концепцию, – это идея гармонии разума и веры. К XIII в. противостояние сторонников веры и разума достигает высшей точки. Фома Аквинский (1225-1274) был первым мыслителем, кто добрался до основ столь принципиального расхождения между верой и разумом.

Фома исходил из того, что всем, кто занимается отношениями Разума и Откровения, ни в коем случае не следует упускать из виду концепцию двух типов истины. Обсуждая ее, Фома в одном лице выступает и как философ и как богослов. Иметь веру – значит принимать нечто потому, что это нечто явлено Богом. Иметь рационалистические утверждения – значит принимать нечто, что воспринимается как истина в естественном свете разума. На этом основании разум и веру стоит рассматривать в качестве двух разных типов принятия истины. Фома считал, что истины Откровения находятся вне досягаемости философских размышлений, так как они получены внерациональным путем. Разум не может доказать ни их истинность, ни их ложность. Истины Откровения остаются за верой. Согласно Фоме, вера и знание имеют один общий источник происхождения –Бога, и поэтому они находятся друг с другом в отношениях гармонии.

Полнота принципа гармонии воплощается в том, что вера является высшим критерием истинности, недостаточность  же знаний о природе демонстрирует  бессилие человеческого разума. Доказательство существования Бога, согласно Фоме, является убедительным примером гармонии веры и разума. Он предлагает пять основных видов доказательств. Первое доказательство существования Бога основано на идее перводвигателя как неподвижного двигателя. Второе доказательство касается понятия о Боге как первопричине. Третье доказательство связано с утверждением Бога в качестве неотвратимого фактора (рок, судьба). Четвертое доказательство наделяет понятие Бога статусом абсолютного совершенства, идеала. Пятое доказательство связано с определением Бога как конечной цели всего, что существует.

• 14) Особенности философии эпохи возрождения

Хронологические рамки  – 14-16вв.

Эпоха, кот. начинается с  Франческо Петрарки (1304-1374) и заканчивается  Николо Макиавелли (1469-1527гг), Джордано Бруно (г. смерти 1600)

Характерные черты эпохи  возрождения

1) Гуманизм

Полнота и цельность  человеческой жизни, в которых человек  предстает как природным, так  и духовным существом

Во-вторых, гуманизм –  это принцип, согласно которому человек и должен рассматриваться, изучаться, оцениваться не только как существо духовное, но и природное

Целостность духа восстанавливается  через:

поэзию

риторику

историю

философию

Так формируется то, что  сейчас называется гуманитарным знанием

Кто такие гуманисты? Это люди, являющиеся основным носителем этой культуры. Это люди не из народа, это сугубо элитарная культура. Гуманисты – выходцы из аристократических богатых семей. Основная ценность гуманизма – наличие досуга – времени, в которое человек может создавать великие вещи.

5 условий Лоренца Валла,  чтобы быть культурным человеком  (образование может получить каждый, но цель гуманиста – человек  культурный)

1) общение с образованными  людьми (определенная интеллектуальная  среда)

2) изобилие книг

3) удобное место

4) свободное время

5) душевный покой

«Редкие таланты –  это небесные существа, а не ослы с поклажей»

2) Культ культуры

Если Данте при жизни  презирали, преследовали, не ценили, то Петрарку носили на руках (письма Петрарки ценились дороже золота) Манетти был известен как оратор, которого приглашали на коронации и слушали, раскрыв рты. Духовная культура, живопись, поэзия – высшие ценности эпохи возрождения

3) Особое положение  художника в обществе

В средние века художник ценился как ремесленник, т.к. он сам – ничто, его кистью водит Бог. В эпоху Возрождения акценты смещаются: все художники – священнослужители муз.

Характерные черты философии  Возрождения

Антропоцентризм.Если в  эпоху Средневековья человек  характеризовался и воспринимался  как существо греховное, поврежденное, неполноценное, то в эпоху Возрождения акцент делается на то, что человек создан Богом по его образу и подобию => Человек есть избранник Божий, самое близкое к Богу существо. Именно человек является центром бытия, центром этого мира. Предметом теологии является Бог, предметом философии в эту эпоху является человек.

Плюрализм исходных принципов. возникает весьма причудливое сочетание  христианских, античных идей, мистики  и магии Востока.

Доктрина двойной истины. само понятие сформировалось в эпоху Средневековья и означало: разум и вера – два пути к одной цели (Богу). В эпоху Возрождения: если разум противоречит вере, то не следует спешить с выводами.

Пантеизм

Отсутствие великих  оригинальных философских систем

 

Проблема человека в  философии Возрождения

Петрарка

Говорит, что в Аристотелевском  рационализме, который получил распространение  в схоластике, потерян человек

Тайна человека в его  душе, которую нельзя свести к силлогизмам  и абстрактным рассуждениям схоластов

Душа выражается в  поэзии и живописи

Пино делла Мирандолла (1463-1499)

«человек – самое  удивительное существо на свете»

Это существо, не обладающее определенной сущностью. Его конечная сущность определяется его существованием, т.е. жизнью.

Человек таков, какую  жизнь он прожил.

Человек – единственное существо в природе, которое создает само себя.

Задача человека –  не только созерцать, не только мудрствовать, не только обращаться к Богу, но и  действовать.

Леон Батиста Альберти (1404-1472)

«Я никогда не пребываю в апатии, стараюсь не спать, не отдыхать … следует избегать бездействия, как самого главного врага»

М. Фичино (1433-1499)

Продолжает мысль Альберти:

«лучший путь к святости лежит через земную славу»

«Слава» во времена Средневековья  – воинская доблесть. В эпоху  Возрождения «земная слава» – достижения в земных мирских делах.

 

• 15. Традиция рационализма в философии Нового времени.

Основу рационализма задал Рене Декарт. Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности  знания. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт развивает специальное  учение о методе, которое он сам  резюмирует в следующих четырех правилах:

1) Не принимать ничего  на веру, в чем с очевидностью  не уверен. Избегать всякой

поспешности и предубеждения  и включать в свои суждения только то, что представляется

уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую  проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько

возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои  мысли в определенном порядке,  начиная с предметов простейших  и

легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее

сложных, допуская существование  порядка даже среди тех, которые  в естественном ходе

вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни  настолько полные и обзоры  столь всеохватывающие, чтобы быть

уверенным, что ничего не пропущено.

Декарт полагает, что  все возможные вещи составляют две  самостоятельных и независимых  друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в  их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является

протяжение, для душ - мышление.

Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение  души и тела у человека.  Сложность  проблемы заключалась в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она — "седалище души".

Спиноза рассматривал свою философию как развитие и завершение картезианской

философии. Главное свое философское произведение, "Этику", он написал, строго подражая

методу математического  доказательства. Каждая часть "Этики" открывается списком

определений и аксиом, а затем следовали доказательства теорем и вывод следствий.

Одно из основных понятий Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он стал на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Субстанция

обладает бесконечным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только

два: протяженность и  мышление. Каждый из атрибутов заключает  в себе всю полноту

содержания субстанции, но вместе с тем в только ему  присущей определенности или

(используя метафору "языка") выражает его на собственном языке. В силу этого, например,

порядок и связь идей полностью отвечают порядку и  связи вещей (и то, и другое выражают

одинаковое субстанциальное  содержание, но в одном случае - на "языке" протяжения, а в

другом - мышления), и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела