Средневековая философия в Западной Европе

Философия.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ

 

 

1. Переход от античности к средневековью. Утверждение новой парадигмы мышления.

Философия средневековья - это  особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены.

При периодизации истории  Западной Европы новой эры за точку  отсчета обычно принимается V век - век  крушения рабовладельческой Римской  империи. Отсюда берет свое начало эпоха  средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Средневековая философская  мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви»  именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное  признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с  точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над  разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский. Самым известным представителем патристики является Августин Блаженный (Августин Аврелий, 354—430 гг.), автор знаменитой «Исповеди», а также целого ряда менее известных трактатов: «О граде Божием», «О троице» и Августин известен прежде всего тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.

 

Наиболее важное достижение Августина состоит в том, что  он создал христианский вариант платонизма. В частности, он писал о том, что познакомившись с некоторыми книгами неоплатонической школы, переведенными с греческого языка на латинский, он нашел в них многие места, соответствующие Святому Писанию, «хотя выраженные не теми словами, но заключающие в себе в разнообразных взаимоизменениях тот самый смысл».

 

Августин считал, что бог  первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие  же всего остального — в той  или иной степени случайно. А потому первичны и душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум — это всего лишь проявление земной природы человека.

 

Августин противопоставляет  бога (добро) как бытие и зло  как небытие. В своем понимании  бытия Августин отталкивается от священного писания, где говорится: «Аз есмь Сущий». Естественно, он опирается и на размышления греческих философов (в первую очередь — платоников) бытии и сущности: «Будучи высочайшей сущностью, то есть обладал высочайшим бытием и потому будучи неизменяем, Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia), правда, новым именем, которым не пользовались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют ousia (сущность)».

 

Поэтому Августин отождествляет  бытие и благо. Бог есть благо  как таковое, «простое благо»: «Есть  только одно простое и потому единственно  неизменяемое благо — это Бог. Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые».

 

Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они  не являются простыми, так как простым  с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку же высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. А из этого следует, что зло — противоположность  блага — представляет собой небытие. Другими словами, зло — это  не сущность, это лишь нечто, что  утратило добро.

 

Согласно Августину, человек  страшится смерти из-за того, что  смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свойственно  избегать небытия, то есть стремиться к добру. Эту онтологическую основу человеческого существа скептицизм поколебать не в состоянии; можно  заблуждаться относительно чувственных  вещей и психологических явлений, но только не относительно самой сущности человека, его существования: «...Для  меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться...» В этом аргументе Августин предвосхитил знаменитое декартовское «мыслю, следовательно, существую».

 

 

 

2. Схоластика. Фома Аквинский.

 

Сам процесс толкования текстов  священных писаний не мог не породить такой особой науки мышления как  схоластика. Она возникла из попыток  опыта логического осмысления религиозных  догматов в целях доказательства истинности. Этому способствовала диалектика, которая в античности и в средние  века понималась как искусство доказывать истинное и опровергать ложное; кроме того - как искусство правильно определять и классифицировать понятия, правильно строить умозаключения, правильно отыскивать нужные аргументы. Ясно, что последнее составляет логику.

Первым схоластом называют Ансельма Кентерберрийского (1033-1109 гг.), который придал учению Августиана Аврелия рационализированную форму. В своих трактатах "Монолог", "Прибавление к рассуждению" Ансельм говорил о "вере, ищущей разумения", и это стало ключевой идеей схоластики. Теоретически обосновывать богословские истины - вот цель и программа схоластики в средние века.

Виднейшим представителем схоластики считается Фома Аквинский (Томас  Аквинат), годы его жизни: 1225-1274. Он выходец из состоятельной семьи, родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино - отсюда и приставка к его имени. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых.

В своем объемном труде "Сумма  теологии" Фома дал образец схоластического  мышления и основанных на нем методов  изложения теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как  мастер систематизации и компромисса; мы имеем дело с теолого-философским  синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отражал ту обстановку, которая складывалась к XIII ст. в богословии. Дело в том, что в Европу стали  проникать новые идеи с арабского  Востока, где лучше знали труды  Аристотеля и могли толковать  их более свободно. По поручению  Римской курии Фома переработал  учение Аристотеля в христианско-католическом духе.

 

3. Мистика — «философия, осмысляющая религиозную практику  единения человека с Богом,  погружения созерцающего духа  в океан божественного света». Если в схоластике преобладал  спекулятивно-логический аспект, то  в мистике — созерцательный. Все  мистические учения тяготеют  к иррационализму, интуитивизму, намеренной  парадоксальности; они выражают  себя не столько на языке  понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики  позднего средневековья в Западной  Европе был немецкий мыслитель  Мейстер Экхарт.

 

Проблемы, активно обсуждаемые  в средневековой философии:

1) соотношение веры и  знания (разума);

2) природа универсалий  (общих понятий).

По вопросу о соотношении  веры и знания выделились следующие  позиции:

1) тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки  вера, а разуму отводилась подчиненная  роль (Августин Блаженный);

2) гармония веры и разума, ибо они исходят из одной  и той же основы — Божественного  Разума (Фома Аквинский);

3) враждебность разума  вере (Тертуллиан с его знаменитой  формулой: «Верую, потому что абсурдно»);

4) вера и разум независимы друг от друга (С. Брабантский, У. Оккам), которые развивали так называемую теорию «двух истин».

Проблема универсалий  — это спор о соотношении отдельных  вещей и общих понятий, спор о  том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и  если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

1) реализм (от лат. realis — реальный);

2) номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в  действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии  — это имена вещей.

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма  был сформулирован еще киником  Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме. «Я вижу человека, а не человечность, лошадь, а не лошадность», — заявлял Антисфен.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные  точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия  «справедливость» не обладает независимым  существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия  «дом» вне конкретных домов. «Ведь  мы не можем принять, что существует некий Дом помимо отдельных домов», — утверждал Аристотель.