Томистская онтология. Рационализация религии

2. Томистская онтология.  Рационализация религии.

Наибольшее число элементов  учения Аристотеля содержит томистское учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля Аквинский абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило требованиям христианской теологии.

Как у Августина и у  Боэция высшее начало у Фомы есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского  бога, сотворившего мир, как о том  повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности или субстанции обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают  в чисто субсистентном, идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. В этом существенное отличие представлений Аквината от Аристотелевых, у которого форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключением: форма всех форм - бог - является нетелесной. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму.

Во всякой вещи, считает  Фома, столько бытия, сколько в  ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающийся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному входит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе независимо от материи (forma perse, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы название «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой природе прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных «скрытых сущностей» - «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

У Бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется  с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное  является сотворенным, существует благодаря  другим факторам, таким образом, имеет  характер обусловленный и случайный. Лишь бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в  его сущности. Бог является простым  бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным. Томистское решение проблемы взаимоотношения сущности и существования укрепляет дуализм бога и мира, что соответствует главным принципам христианского монотеизма.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение «бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. «Сумма теологии» содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом.

Перводвигатель

Первое основано на том, что  все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком  случае не существовало бы первичного «двигателя», а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

Первопричина

Другое доказательство исходит  из сущности действующей причины. В  мире имеется ряд действующих  причин Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, который и является Бог.

Первая необходимость

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и  необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.

Наивысшая степень  совершенства

Четвертым доказательством  служат степени качеств, следующие  друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.

Телеологическое

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и  бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Очевидно, что не следует  предпринимать специальных исследований, чтобы выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристоте ля (и Августина). Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать Бога, по Аквинату, можно в трояком смысле: познание опосредовано божественным влиянием в природе, на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения. Все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть как абсолютное существование в себе и для себя.

Откровение учит также  видеть Бога как творца Вселенной (согласно Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать лишь через откровение). В сотворении реализует Бог свои божественные идеи. В такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи , но в другой форме.

 

 

3. Учение Аквината о человеке, душе и познании.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся  проблемы человеческой души Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливаются ее неуничтожимоеть и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоречит авероизму, который признает бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.

От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность — разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францисканцев, например от Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод, что собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно, через интуицию. Томистское учение о душе и познании является рационалистическим. Идеи доминиканца Фомы Аквинского решительно противостоят воззрениям францисканцев не только в области психологии, но и в других областях. Францисканская теология подчеркивает прежде всего активность человеческого познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.

На вопрос об источниках человеческого познания Аквинат  отвечает, подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным идеям (либо воспоминаниям о них), но опыт, чувственное восприятие. Весь материал познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный  опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая  заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью  абстракции.

На учении о душе и познании основана томистская этика. Предпосылкой нравственного поведения Аквинат  считает свободу воли. Здесь он тоже выступает против Августина  и францисканской теории. Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и  справедливость, добавляет еще три  христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского учения о добродетелях весьма сложна, но его  центральная идея проста. Она основана на предпосылке, что человеческим естеством  является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается  над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинат видит  в счастье, которое в духе своего теоцентристского мировоззрения понимал  как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же — неисчерпаемый  предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет  человека к Нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует  себя вести, чтобы прийти к вечному  блаженству и счастью..

 

 

 

 

 

 

4. Этико-социальная  доктрина Фомы Аквинского.

В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается  Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности — в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Для этики Фомы Аквинского  характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в  сердца людей и описываемом в  духе этики Аристотеля; над ним  надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить. В трактате "О правлении государей" Фома  Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому, интересовался  миром. У Альберта интерес склонялся, прежде всего, к миру природы, к естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал  нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов  были духовные и социальные проблемы. Как и греки, он помешает человека, прежде' всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы  заботиться об общем благе.

Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства — монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.

Задача монарха — вести  граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого  выступают сохранение мира и обеспечение  благосостояния граждан. Внешней целью  и смыслом является достижение небесного  блаженства. К нему человека ведет  уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместником бога на земле — римским папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому  владыки этого мира должны быть подчинены  церковной иерархии. Аквинат провозглашает  необходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Учение о гармонии веры и разума

В вопросе об отношении  веры и разума, религии и философии  Фома исходил из того, что религия  и философия разными способами  достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия  же приходит к истине посредством  опыта и разума. Источником истин  откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между  религией и разумом. Вера и религия  возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.