Философия марксизма

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Ноября 2011 в 19:46, контрольная работа

Описание работы

Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоретическими источниками - французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. В России марксизм появился и укрепился в конце XIX века благодаря Плеханову и его соратникам.

Файлы: 1 файл

Философия марксизма.docx

— 104.25 Кб (Скачать файл)

К особенностям русской философии можно отнести  гносеологический реализм. Человек  видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек  не противопоставляется миру, но принадлежит  ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов  познания, огромная роль отводится  непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. «Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому  опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту», —  писал Н. О. Лосский.

Рассмотрение  человеческого духа в социальной и исторической философии выступало  здесь как религиозная этика  коллективного человечества. В противоположность  западному, русское мировоззрение  содержит в себе ярко выраженную философию  «Мы» или «Мы-фило-софию». Это находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, «Мы» является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие «Я» не отрицается.

В философии  ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков  и др.) нашло свое развитие понятие  соборности. Идея соборности имела  большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы  многих лиц на основе их общей любви  к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной  жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.

Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской  философии XIX — начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской  философии. Ведь сама религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими размышлениями. Кроме того, как это уже отмечалось, русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с Богом. Религиозный  опыт, подчеркивал Н. О. Лосский, дает наиболее важные данные для главной задачи философии — разработки теории о мире как едином целом. Ряд русских мыслителей — Вл. Соловьев, С. Г. Булгаков, П. А. Флоренский и многие другие — посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.

П. Я. Чаадаев. Славянофилы и западники. Одним  из виднейших представителей русской  философии первой половины XIX в. был  Петр Яковлевич Чаадаев (1794 — 1856). Как  отмечал историк русской философии  В. В. Зеньковский, в центре философии  П. Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение — это богословие культуры, именно потому, что он глубоко ощущал религиозную  проблематику культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные  религиозной и церковной истории  стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец  для России была исходным рубежом  для воззрений западников.

В «Философических  письмах» П. Я. Чаадаев характеризует  тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о  судьбах России, найти корни современной  жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской  цивилизации ее изолированность  от общечеловеческого развития. Главные  пороки русской жизни Чаадаев  видел в самодержавии и крепостничестве  — главных свидетельствах ее отсталости. Чаадаев чувствовал отвращение к  николаевской России и, как сам впоследствии признался, впал в крайность, придя  к национальному нигилизму и  искажению русской истории. Вместе с тем он не отрицал общечеловеческую роль русского народа. Божественная идея, лежащая в основе человеческого  мира, по его мнению, полнее всего  выражена в христианской религии, которую  он считал самым непосредственным общественным стимулом. Различием католичества и  православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном  обособлении, в стороне от европейских  принципов жизни. Чаадаев отдавал  предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.

Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в  решении проблемы единства мира и  отстаивал идеалистический взгляд, принимавший за основу мира активное идеальное начало.

Чаадаев был одним из создателей русской  историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм — истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли — вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.

В учении о человеке он также подчеркивал  значение разума и нравственности.

Из двух выделяемых им видов познания —  опыта и непосредственного озарения — безусловное предпочтение отдавал  последнему.

Необходимо  отметить, что «Философические письма»  Чаадаева оказали большое влияние  на последующее развитие русской  философии. К проблемам, поднятым Чаадаевым, впоследствии не раз обращались российские философы.

К направлениям, опиравшимся в некоторых вопросах на Чаадаева, но в то же время не согласных  с ним по ряду проблем, относилось свлавянофильство. Его представители выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни, их бездумного переноса на российскую почву. Основой самобытности России они считали православие. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве православия и российского патриотизма. Главное в их философском учении — стремление к целостности и единству. В этой связи ими развивалось учение о соборности. Славянофилы также считали, что высшая истина дается не только логическому мышлению, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу.

Славянофилы выступали против крепостного права; определяющими для них были принципы классового мира и эволюционного (путем  реформ) прогресса. Большую роль в  выработке и развитии взглядов славянофилов сыграли А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин  и др.

Для западников, как и для славянофилов, также  характерно стремление теоретически осмыслить  историю России и Европы, их будущее, осуждение самодержавия и крепостничества, отрицание философии стяжательства  и грубой силы. Но в отличие от славянофилов, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического  преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения  свободы личности, свободы слова  и печати и т.п.) западники предусматривали  необходимость радикальных методов  борьбы, коренной ломки традиций российского  общества.

Они скептически  или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в  нем основ для будущего развития России. Главное внимание сосредоточивалось  на общественно-политических проблемах. Славянофильское стремление к возрождению  народного быта, обычаев, традиций считали  «карнавальным».

К западникам относят таких мыслителей, как  А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш и др.

Материалистическая  философия XIX.в. Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути.

Александр Иванович Герцен (1812 — 1870) — философ, писатель, публицист, один из идейных  вдохновителей революционно-демократического движения в России.

Философские взгляды А. И. Герцена формировались  под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия  интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии  и науки. Вопрос о соотношении  философии и естествознания подробно рассмотрен в «Письмах об изучении природы*. Он считал, что философия  может выполнить свою роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни  только в том случае, если будет  опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического  философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. «Философия, не опертая на частных  науках, на эмпирии, — призрак, метафизика, идеализм, — писал он. — Эмпирия, довлеющая себе вне философии, —  сборник, лексикон, инвента-рий» (Герцен А. И. Избранные философские произведения. Т. 1. М., 1946. С. 99).

Отвергая  агностицизм, А. И. Герцен считал несостоятельным  стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому  познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, — это единство опыта и умозрения, которые он сравнивал с двумя  магдебургскими полушариями, «которые ищут друг друга и которых, после встречи, лошадьми не разорвешь» (там же. С. 95). А. И. Герцен постоянно говорит, что познание — не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в «человеческом деянии» и должен действовать в своем месте, в своем времени. Герцен ратовал за снятие крайностей идеализма и реализма на путях разработки нового мировоззрения, где мышление признается высшим результатом развития природных начал. Он отмечал, что сознание возникло в ходе исторического развития природы, по отношению к которой оно вторично и производно.

В философии  истории А. И. Герцен явился сторонником  такой позиции, согласно которой  социальное развитие — это неподвластный  никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей  к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Считая  высшим достижением социологической  мысли социалистический идеал, Герцен в 50 — 60-е гг. развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская  деревенская обшина с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления А. И. Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 — 1889) —  революционный демократ, писатель, публицист, литературный критик, философ. Как философ, Н. Г. Чернышевский испытал  влияние Л. Фейербаха, а также  Гегеля, Сен-Симона, Фурье, О. Конта, которые  наряду с Герценом и Белинским  в значительной мере определили его  мировоззрение. В 1860 г. появляется основное философское произведение Н. Г. Чернышевского  — «Антропологический принцип в  философии». В этом труде Н. Г. Чернышевский определял материализм как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим... гипотезам». Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основе его сознания и социального существования. Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н. Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Н. Г. Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество — множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом он полагал, что законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа привело Н. Г. Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т.е. большинства общества). В вопросах теории познания он также решительно отстаивал материализм, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. В этической части своих рассуждений он придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. Личное счастье, по Н. Г. Чернышевскому, должно согласовываться с общим благополучием; «одинокого счастья нет». Анализируя эстетическую проблематику, Н. Г. Чернышевский обосновывал тезис «Прекрасное есть жизнь». Объективность красоты определяет невозможность соперничества искусства с живой действительностью.

Информация о работе Философия марксизма