История развития культурологи в России

2. Культурология как наука

    Культура как объект познания выделяется в философской мысли последней трети ХIХ в. В телеологических концепциях русских космистов становится заметной интегрирующая функция понятия "культура". Профессионализация знаний об обществе и культуре - основной итог развития культурологических исследований в последней трети ХIX в.

    В работах конца ХIХ-начала ХХ в. ведущими становятся поиски принципов осмысления и изучения культуры. Происходит становление представлений о неоднородности научных знаний. Знамение времени - поиски материалистического осмысления феномена культуры и отказ от них. На рубеже столетий просыпается интерес к неинтегрируемому моменту культурного развития. Человеческая индивидуальность ищет свободы. И находит ее в свободе творчества. Усиление эзотерических устремлений в науке идет рядом с символизмом в искусстве. Символизм и эзотерика дают простор человеческой фантазии. Через них реализует себя на первых порах творческая индивидуальность, жаждущая если не социального, то хотя бы духовного раскрепощения. В науке в то же время происходит осознание историко-культурной природы научного знания. Изучение природы знания способствует конкретизации задач историко-культурных исследований. Представления о культуре в трудах Милюкова и Лаппо-Данилевского отражают, с одной стороны, политизацию исторических исследований, а с другой, они свидетельствуют о конкретизации культуры как объекта изучения.

На рубеже веков заметнее становится ориентация науки просветительского  толка на представление о возможности  вмешательства в ход общественного  развития. Марксизм и ницшеанство  занимают особое место в истории  представлений о культуре своей  верой в безусловное право  науки переделывать человека по определенным образцам. В марксизме вмешательство  в формирование человеческой личности признается общественной функцией, ницшеанство  оставляет приоритет за индивидуумом. В русской культуре рубежа веков  заметны различные подходы к  изучению культуры. Их отражение - разное определение понятия культуры в сборнике "Вехи" и в работах Богданова.

    Отражением эзотерических устремлений культуры рубежа столетий становится популяризация идей космической природы человеческого сознания. Предельное обобщение выступает как исходная база культурологического подхода к истории. Именно с точки зрения предельного обобщения становится возможным рассматривать революцию как культурологическую проблему. И она предстает перед современниками не как совокупность политических и военных событий, а как процесс, связанный с развитием массового, прежде всего крестьянского, сознания. Бунт мужика против барской культуры, результатом которого становится частичное уничтожение культуры господствующего слоя и частичное усвоение остатков разрушенного культурного богатства победителями - такова культурологическая концепция революции, сформулированная русской культурой и ставшая частью культурологического опыта сначала Европы и Америки, а затем и самой России.

     На рубеже веков происходит дальнейшая конкретизация знаний о культуре. Ученые обращаются к обоснованию необходимости "понимающей истории" в применении к изучению культуры. Культурологии "понимающая история" нужна фактически как антитеза просветительского подхода к изучению истории и культуры.

В культурологических концепциях первой трети ХХ в. особое место занимают такие объекты изучения, как человек  и цивилизация. Происходит разграничение  понятий цивилизация и культура. За цивилизацией признается функция  структурирования культуры. Изучение первобытных культур ведет не только к созданию антропологии, но и к освоению культурологией понятия "локальная культура". Обособление антропологии с точки зрения развития культурологической мысли можно рассматривать как признак проявления повышенного внимания науки к человеку как объекту изучения. Внутренние течения в антропологии показывают изменения исследовательского интереса к человеку и созданным им обществам. Понятие "локальная культура" в историко-культурной концепции А. Тойнби приобретает методологическое значение. Он рассматривает локальную культуру как часть общецивилизационного процесса и показывает, какие сложные опосредования проходят межцивилизационные взаимодействия прежде, чем становятся частью общечеловеческой культуры.

     В первой трети XX в. успехом увенчались, наконец-то, попытки найти взаимосвязь особенностей культуры и индивидуального человеческого сознания. Для развития культурологических концепций огромное значение имели труды З. Фрейда и К. Юнга. Исследования Й. Хёйзинги о структурах сознания и игровом архетипе в культуре придали историко-культурным исследованиям культурологический смысл. Они всё еще рассматривались в рамках развития философской мысли, но общественный резонанс показывал, что эти работы интересны не только философам. К ним обращались представители практически всех областей науки и творчества. Труды Хёйзинги вызвали массовый интерес научного сообщества.

       После Первой мировой войны обострилось ощущение кризиса гуманизма в европейской культуре. Работы О. Шпенглера и братьев Веберов показали, однако, что для западной цивилизации важнее становится не столько ее критика, сколько поиски оснований идентичности.

     Самоизоляция советской науки, обозначившаяся в 1920-1930-е гг., стала одним из проявлений кризиса европейской цивилизации. Несмотря на неблагоприятные условия развития, создаваемые для научной мысли преобладанием политической конъюнктуры, в ведущих научных центрах страны развивались концепции, обеспечившие советским ученым связь с ведущими направлениями научных исследований. К ним относится культурно-историческая теория Л. С. Выгодского, сравнительное языкознание и сравнительное литературоведение. С именем М. С. Бахтина связано возвращение отечественного гуманитарного знания в русло развития европейской науки.

      Состояние культурологических исследований во второй трети ХХ в. определяется культурологическими концепциями революций во Франции, Англии и России. Школа Анналов вводит в научный оборот представления о структуре массового и индивидуального сознания. Н. А. Бердяев становится историком представлений о человеке, культуре и истории человеческого общежития. Происходит становление "советологии", которая приобретает культурологическое значение в силу того, что политическое противостояние двух систем рассматривает с позиций столкновения разных способов осмысления мира.

      В науке, литературе и искусстве второй трети ХХ в. выделяются поиски форм национальной и общечеловеческой идентичности. Происходит расширение горизонтов европейской цивилизации. Показательна эволюция концепции А. Тойнби, происходившая в то время. Она стала приобретать черты экуменичности. Проявлением интегративной роли культурологического знания стало и сравнительное изучение цивилизаций.

      Во второй трети ХХ в. возобновляются попытки охарактеризовать человека через особенности восприятия им космоса, общества и человеческой личности. Изучение соотношения представлений о космосе и человеке в мифологическом сознании становится ступенью в познании эволюции и форм человеческого сознания. Обращение культурологии к типологическим свойствам человеческой индивидуальности через социальную и культурную антропологию, социологию, социальную и историческую психологию и семиотику ставит вопрос о природе системности в историко-культурном        исследовании.

    Изучение культуры в отечественной науке середины и второй половины ХХ в. становится средством преодоления самоизоляции. С конца 1930-х гг. советская историческая наука фактически отказалась от теоретического осмысления историко-культурной проблематики. Как компенсация, в ней происходит повышение значения истории литературы и сравнительного литературоведения в изучении отечественной культуры. Результатом отказа от теоретических изысканий становятся конкретизация историко-культурных исследований, их прагматизация. Очерковая направленность историко-культурных исследований особенно проявляется в советской науке второй трети ХХ в. За достаточно короткое время это позволяет собрать огромный фактический материал, нуждающийся в осмыслении.

     Возвращение к теоретическому осмыслению историко-культурной проблематики происходит в отечественной науке в 1960-начале 1970-х гг. Его признаками становятся интерес к исторической психологии и поиски более емких методов историко-культурного исследования. Предпринимаются попытки системного осмысления культуры. Сразу же обнаруживается их несовместимость с идеологически понимаемым марксизмом. В конце 1960-1970-х гг. предпринимаются первые попытки публичного обсуждения принципов марксистского подхода к изучению феодализма и системно-структурному анализу. Потребность в методологическом осмыслении историко-культурного знания проявляется созданием особой, "марксистской", культурологии и приобретением историей культуры статуса специальной исторической дисциплины. В конце 1970-х гг. в исторической периодике начинается обсуждение предмета историко-культурного изучения. Системный анализ признается наиболее приемлемым и желательным методом историко-культурного исследования.

     Семиотика и типология в историко-культурных исследованиях 1960-1980-х гг. становятся теми областями историко-культурного изучения, в которых реализует себя системный подход. В различных отраслях науки предпринимаются опыты изучения типологии личностного сознания. При отсутствии достаточных навыков типологического изучения конкретно-исторического материала вновь приобретает культурологическое значение художественное творчество. Для научного сознания того времени исключительное значение имела историческая проза Н. Я. Эйдельмана и Б. Ш. Окуджавы. В ней решались проблемы исторической типологии личностного сознания и личностной организации. В произведениях этих авторов читатели находили решения задач, ставить которые историко-культурная наука тех лет уже могла, но еще не умела на них отвечать достаточно адекватно.

      Во второй половине 1980-х гг. в отечественной науке происходит подъем интереса к национальным культурам, связанный с политизацией историко-культурных исследований. Культурологию пытались превратить в средство деидеологизации общественных наук в нашей стране. "Сверху" и "снизу" предпринимались попытки утвердить "общечеловеческие ценности" и цивилизационный подход как единственно приемлемые методы историко-культурного изучения. Отказ от классового и формационного подхода в отечественной науке оказался столь же решительным и бескомпромиссным, каким несколько десятилетий назад было принятие принципов исторического материализма. От очередной политизации культурологические исследования в нашей стране удержались, благодаря отказу от самоизоляции.

    Культурологическое осмысление советской истории помогло отечественной научной мысли сохранить здравомыслие и логику мышления. Культурология 1990-х гг. занялась в основном поисками осмысления особенностей отечественной культуры и исторической судьбы России.

Постижение современной  цивилизации, познание особенностей рожденных  ею форм мышления и современных способов индивидуальной и коллективной идентичности - вот аспекты современных интересов  культурологии. Науки, ориентированной на самосознание современного профессионально подготовленного специалиста.

      Возможно, тенденции ее развития будут четче заметны уже к 30-м гг. нового столетия. Ее связь с формами научного самосознания, используемыми современной цивилизацией, достаточно четко проявляются и сегодня.

3. История развития культурологии в России

    В начале XXI века Россия вновь находится в поиске лучшего пути в будущее. Завершился исторический этап, связанный с попыткой построения коммунизма, и наступил новый период, проходящий под знаком выбора между приобщением к институтам и нормам западной цивилизации и сохранением своей социальной и культурной самобытности. Нам не дано предугадать, какое будущее ждет Россию, поскольку она многократно опровергала предсказания на свой счет. Однако не следует думать, что судьбы народов устраиваются по воле случая. Их жизненный путь всегда обусловлен опытом прошлого, формами жизнедеятельности, пониманием своего призвания в мире. В наше время, когда России брошен исторический вызов, многое будет зависеть от того, удастся ли ей найти «золотую середину» между социальными целями и культурными средствами развития. Оптимальный ответ на вопрос «как быть» в истории невозможен без изучения культурных традиций, скрепляющих ткань социального бытия  народа. Поэтому необходимо знать, какие решения данного вопроса находили мыслители, которые в течение многих веков пытались постичь, что такое Россия и для чего она существует в мире. Эти решения, на наш взгляд, следует искать, прежде всего, в сокровищнице отечественной социально-философской мысли, в которой представлены глубинные ценности народной жизни, основные интенции национального духа и оригинальные выводы о цели и смысле развития страны. 

    Русская философия  возникла во многом благодаря  думам и спорам любомудров  о судьбах России. Вопросы историософского  и социального характера, наряду  с размышлениями о человеке  в его связи с богом и  космосом, несомненно, имеют для  нее приоритетное значение. При  таком специфическом интересе  не должно удивлять, что в центре  философской проблематики оказались  представления, связанные с пониманием  места и роли России в мире, постижением ее призвания в  судьбе человечества. В сущности, самобытная русская философия  началась с того, что задала  себе, по словам В.С. Соловьева,  «бесполезный в глазах некоторых,  слишком смелый по мнению других  … вопрос о смысле существования России во всемирной истории» . Наши религиозные и атеистические мыслители, при всех различиях между ними, сходились во мнении, что их стране суждено пережить великое будущее, что ее народу предстоит исполнить всемирное предназначение. В исканиях правды о миссии своего народа и борениях с соблазном впасть в грех мессианства, философы России разработали целостную систему представлений, которая вошла в отечественную философию под названием «русская идея».

    Актуальность  исследования феномена русской  идеи связана с тем, что ее  позитивное определение должно  способствовать решению серьезной   проблемы, вызванной потрясением  основ российского общества в  90-х гг. прошлого века. Конечно,  звучащие в течение последних  10 лет призывы к научной и  творческой элите России повысить  активность в разработке национальной  идеи, которая исторически возникла  как русская идея, могут быть  осмыслены в разных контекстах. Однако, независимо от любой интерпретации,  данные обращения, по сути, означают  признание того, что современная  Россия во многом утратила  единство людей и народов, проживающих  на ее территории. Явный дефицит  национального единства, связанный  с действием экономических, социальных  и культурных причин, проявляется  в кризисе национальной идентичности. Распад Советского Союза показал,  сколь опасным является этот  процесс, когда он принимает  лавинообразный характер, тем более  что пока не устранена подобная  угроза и для России. Чтобы  предотвратить эскалацию конфликтов, порождаемых расслоением общества  по имущественному, властному, культурному  и этническому признакам, наряду  с повышением уровня и качества  жизни, необходимо достижение  идейного консенсуса в понимании  основ и целей существования  некогда единой «семьи народов».