Курс лекций по "Культурологии"

В реальности люди часто переносили на символ свойства того, что он символизировал. Например, святая вода имела собственную  силу изгонять бесов; мощи святых сами по себе способны исцелять. Поэтому  символы часто становятся объектами  поклонения. Таким образом, средневековый символизм «скатывался» к языческому.

Итак, вещи-символы обладают способностью отражать божественную реальность. Но не в одинаковой степени. Из этой идеи вытекает другая важная особенность  Средневековья - иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связано с близостью к Богу. Критерий совершенства и благородства поэтому оказывается применим ко всем предметам. Вода благороднее земли, воздух – воды. Латинский язык благороднее наречий. Медики (имеют дело с человеком) почетнее ювелиров. Душа благороднее тела. В теле самая благородная часть – голова, а в ней – глаза. Весь мир – иерархия, подчиняющаяся Богу. Общество также делилось на сословия, каждое из которых включало множество слоев, рангов, профессий, чинов. Все они составляли вечную и неизменную иерархию.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры

Карнавальный, смеховой характер народной культуры – важная особенность культуры Средних веков, ярче всего проявившаяся в городах. Карнавал являлся особым способом существования и  мышления, отличным от серьезной официальной церковной и светской культуры. Карнавал нес с собой идею особой свободы, возможности выйти на какой-то момент из привычного жестко иерархизированного порядка вещей в особое пространство, где возможны любые превращения, где последний может стать первым (бобовым королем или царем дураков), где можно прожить социальные роли, недоступные в обычной жизни. Другая черта карнавальной культуры – безудержное веселье, смех, победа жизни. Карнавалы позволяли культурно приемлемым образом выплеснуть энергию природного человеческого начала, сдерживаемую идеалами христианского благочестия. Корни карнавала уходят в земледельческие культы с их обрядами смерти и воскресения, в оборотничекую мифологию. Животворящие силы природы воспроизводились в форме разгула, обжорства, всеобщего веселья. Смех, перебранка, сквернословие были магическими средствами, обеспечивающими победу жизни. В Средние века кроме собственно карнавалов существовали особые «праздники дураков», праздник осла, частью церковного обряда стал «пасхальный» и «рождественский» смех. Даже церковные храмовые праздники сопровождались ярмарками и площадными увеселениями (выступлениями уродов, великанов, ученых зверей). Шуты и дураки были незаменимой частью светской жизни, они постоянно пародировали серьезные действия официальной культуры.

Образование и наука в Средние  века

Грамотность была не реальностью, а  идеальным символом культуры. Грамотных  было не так уж много, книга – редкость. Бытовая реальность – поющий народ. Но фигура писца становится выше, благороднее фигуры певца (в Античности– наоборот). Священное Писание как Божье слово делало все атрибуты книжности почетными, а переписчик книг становился причастным божественному. Однако, в христианстве культ книги не столь абсолютен, как в иудаизме и исламе. «Буква убивает, а дух животворит» (П Кор. 3, 6). И все же Бог-Слово получает в христианстве атрибут – свиток, книгу, кодекс. Книга – символ откровения, она легко становится символом сокровенного, тайны. Прежде чтецом называли раба, занимающего господ чтением. Теперь чтец – одна из низших ступеней церковнослужителей.

Средневековые школы. Последние языческие  школы в Западной Европе были закрыты в 6 в. Юстинианом. Вместо них появляется церковная форма обучения. Школы были: монастырскими, епископальными (при кафедральных соборах, преимущественно для начального обучения чтению, письму, общим представлениям о Библии и литургии) и придворными. Последние имели такую же религиозную направленность. Но именно в этих школах начинает культивироваться идея возрождения Античности. Вот что пишет об этом директор одной из придворных школ Алкуин Йоркский (730-804): «Так возрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию».

Возникновение университетов (11-12 вв.). В отличие от школ, университеты были продуктом именно Средневековья. Такого рода свободных корпораций учеников и преподавателей с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями не было ни в Античности, ни на Востоке. И хотя университеты по-прежнему обслуживали нужды государства и церкви, для них была характерна большая степень автономности от местных (в том числе и городских) властей и особый дух свободного братства. Деятельность университетов имела три очень важных культурных следствия. Во-первых, рождение профессионального сословия ученых (священников и мирян), которым церковь давала право на преподавание истин Откровения. Наряду с церковной и светской властью появляется власть интеллектуалов, воздействие которых на духовную культуру и социальную жизнь будет становиться все больше. Во-вторых, университетское братство с самого начала не знало сословных различий. Студентами становились дети крестьян и ремесленников. Появляется новый смысл понятия «благородства» как аристократизма ума и поведения. В-третьих, именно в рамках университетов оформляется в Средневековье установка  на рациональное постижение Откровения, попытка примирить разум и веру. Средневековый университет делился на факультет свободных искусств  и факультет теологии (высшая ступень образования). На факультете искусств изучали грамматику, логику, математику, физику, этику. Эти науки опирались только на разум. Именно здесь шло освоение заново открытых работ античных (Аристотель, Платон, Евклид, Архимед, Птолемей, Гиппократ и др.) и  византийских (Отцы Церкви) ученых и философов, а также арабо-мусульманских авторов (Авиценна, Аверроэс, Аль-Хорезми, Аль-Фараби и др.). Здесь вызревали новые идеи. На факультете теологии главным было точное изучение Библии через толкование текста. Но примечательно то, что учащиеся теологического факультета сначала должны были закончить факультет искусств, т.е. они были знакомы со всеми критически обсуждавшимися идеями и проблемами. Поэтому в толкование Писания привносилось рациональное начало. Университеты породили и новые формы преподавания: лекции и семинары, где постоянно шли дискуссии, любая тема предлагалась в форме вопроса. Хотя эти эффективные методы не исключали умозрительности, цитирования, опоры на авторитеты.

С течением времени в университетах  складывалась своя специализация. Так, в Болонье обучались юристы, в  Саламанке, Монпелье, Солерно – медики. Начинался процесс формирования и систематического изучения гуманитарных и естественных наук. При этом все науки были еще долгое время подчинены теологии.

Техника в Средние века также  долгое время считалась лишь вспомогательным средством для имитации других явлений. К примеру, в первом из известных средневековых технических трактатов монаха Теофила, техника рассматривается как набор секретов по украшению храма и демонстрации чудес. Что же касается трудовой деятельности, то здесь техника не отделялась от работника. Но с развитием бюргерских городов в 12-13 вв. постепенно происходит поворот к осознанию самоценности техники. Самым важным по культурным следствиям приспособлением, значимость которого осознало Средневековье, стало колесо и вообще принцип механического вращательного движения. В позднее Средневековье начинают широко использоваться водяные и ветряные мельницы. Появление механических часов в 13 в. способствовало проникновению в повседневную жизнь идеи линейного времени, все больше вытесняющего время циклическое. В недрах феодального общества шел процесс зарождения промышленного производства.

Рыцарская культура

Воинское сословие являлось необходимой  составляющей как античной, так и  германской культуры. Но там воин был только наемник, он служил своему господину или вождю. На протяжении всего раннего Средневековья воин становился то  защитником при набегах варварских племен, то проводником феодального разобщения, то опускался до роли разбойника. На этом фоне церковь в 9 в. начинает разрабатывать идею праведной христианской войны и воина-христианина, призванного спасти веру. К 10 в. можно говорить о появлении профессионального слоя воинов, состоявшего, как правило, из свободных и достаточно богатых людей, которые могли позволить себе приобрести тяжелое дорогостоящее снаряжение и коня. Долгое время рыцарство оставалось делом сугубо личного выбора. Рыцарство не было экономическим классом, не совпадало с феодальной аристократией. Оно также не было юридическим статусом, не отождествлялось с вассалитетом (одинокие странствующие рыцари). Существовали также несвободные рыцари – министериалы. Таки образом, достаточно рано в среде рыцарства также произошла дифференциация. Но единый «образ жизни» отличал их от всех прочих слоев средневекового общества, что дает возможность говорить о формировании в 10-11 вв. рыцарской субкультуры, в основе которой - дух солдатского братства и товарищества, когда сеньор – не господин и судья, а старший среди равных. Постепенно формируется этический кодекс рыцарства, основанный на идеале бескорыстного, преданного, мужественного и прекрасного воина. Он должен оберегать слабого, держать слово, быть бесстрашным, не давать себя в обиду, хранить достоинство. Рыцарь подтверждал этот идеал обетами бедности и послушания, супружеского целомудрия, личного совершенства, совершения подвига. Поскольку система рыцарства основывалась на «культуре дарения», щедрость стала необходимым качеством рыцаря. Начинает складываться система рыцарской символики: особый ритуал посвящения, особый покрой одежды, торжественный обычай вручать оружие. Рыцарство делилось на королевских воинов, частные войска феодалов и рыцарские христианские ордена. Именно в среде королевских рыцарей возникает придворная рыцарская культура с рыцарскими турнирами, особым придворным этикетом.  Он предполагал умение искусно беседовать с дамами; умение одеваться и танцевать, ездить верхом, фехтовать, плавать, охотиться, владеть копьем, играть в шашки, сочинять и петь песни в честь Донны. Именно здесь развивается позже поклонение прекрасной даме, которое способствовало пусть и очень идеализированному, но все-таки возвышению роли женщины в культуре, а также породило новое отношение к любви как синтезу духовного и природного. Рыцарство создало свою поэзию в лице трубадуров, труверов, миннезингеров, рыцарские романы – большие поэтические произведения (о короле Артуре, рыцарях Круглого стола),  новые стихотворные жанры – серенада (вечерняя песня к возлюбленной), пасторелла (сельская идиллия и пастушеская любовь), альба (утренняя песня о расставании влюбленных), сирвента (о войне и личных врагах).

Художественная культура Средневековья

Средневековое мировоззрение обусловило специфические черты искусства  этой эпохи:

Обращенность к Богу. Искусство  должно было сводить человека с Богом, ставить перед его образом, причем не для эстетического наслаждения самого по себе, а для общения.

Символизм. Произведение искусства  в целом и любой его элемент  являлись знаками, образами сверхъестественной реальности. «Взирающий же смотрит  не на лицо льва или рысье, но – на первообраз». (К свету, № 17, С. 14). Собор, к примеру,  изображал средствами всех искусств Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселенную. Базиличный тип храмов был символом корабля, Ноева ковчега, преобразовавшего Церковь. Вот что говорит относительно храмовой символики Петр Карнатский из Шартра (12 в.): «В основании храма полагается камень с изображением храма и 12 других камней в знамение того, что Церковь покоится на Христе и 12 Апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех стран» (Там же. С.25). Алтарь символизирует небо и рай, само пространство храма и притвор – землю. Восточная часть храма есть область света и райского блаженства, т.к. согласно Библии рай был на востоке. Поэтому алтарь устраивался с восточной стороны. Западная часть – символ  ада. Поэтому именно здесь на стенах помещались изображения Страшного суда. Глубоко символична и икона. Самое главное в иконе – лик, особенно глаза с глубоким, проникновенным взглядом – символическое окно в божественный мир. Поэтому глаза непропорционально велики. Жест в иконе также символичен, он передает особый духовный импульс: благословляющий жест Христа-Спасителя, молитвенный жест Богоматери-Оранты, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть. Предмет в руках изображенного также является знаком. К примеру, апостол Павел изображается в западной традиции с мечом – символом Слова Божьего, у апостола Петра в руках ключи как символ Царства Божьего и т.д. Одежды на иконе – знак сана. Обнаженное тело – символ полной отданности Богу, мученичества, незащищенности грешников перед Богом. Символичен в иконе также цвет. Самый благородный цвет – золотой – знак сияния Божественной славы, символ Небесного Иерусалима. Белый цвет символизирует непорочность; черный – ад, максимальную удаленность от Бога. В одежде Христа обычно синий гиматий (божественность) и хитон красного цвета (человеческое, природное  начало). У Богоматери те же цвета, но наоборот, как символ ее человекобожественности в противоположность богочеловечности Христа. Символичный характер носил и такой широко распространенный в Средние века литературный жанр, как притча. В музыке строгая одноголосность - символ единения чувств.

Умозрительность. Живопись, скульптура, архитектура, литература имели в  Средние века характер учительства  и напоминания. Произведение искусства - текст, который учит. Папа Григорий Великий порицал уничтожение  икон, говоря, что это лишает людей  образования, так как, смотря на стены, они «могли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописях». Назидательный характер имела и средневековая литература: жития, притчи, поучения. В театральном искусстве назидателен жанр моралите – дидактическая пьеса с аллегорическими персонажами. Умозрительный характер искусства был связан также с необходимостью отвлечься от мирского, чувственного начала. Бесплотность тел, отсутствие интереса к второстепенным деталям в иконе связаны со стремлением сосредоточить внимание на духовном постижении Бога. В музыке непрерывная, текучая, лишенная индивидуальности мелодическая линия должна была освобождать от власти повседневности.

Большое значение образа страдающего  и оскорбленного человека. Особенно часто встречаются сюжеты мученичества в готическом искусстве.

Именно в эпоху Средневековья  в Европе складываются первые художественные стили. Происходит это только в 10 в. До этого времени в художественной культуре наблюдался явный регресс  по сравнению с Античностью. Архитектурные  навыки каменного строительства были практически утеряны. В живописи преобладал орнамент,  отличающийся особым динамизмом, не ведомым античному искусству. Позже к нему добавилось изображение зверей. Художественные традиции собственно Средневековья ведут свое начало с конца 8-9 вв., когда при Карле Великом искусство начинает сознательно следовать римским образцам, внося в них внутренний динамизм и религиозный дух Средневековья. Господствующим видом искусства становится архитектура. Почти вся художественная деятельность была сосредоточена вокруг христианского культа.

В 10-12 вв. в западноевропейском искусстве  складывается романский стиль. Его  особенности – приземленность, тяжеловесность, незамысловатость, ясность объемов  в архитектуре. Сохраняются элементы «звериного стиля» и натурализация. Башни образуют силуэт здания, типичный для романской архитектуры. Внешние формы аскетичны, но большое значение придается интерьеру, хотя и в нем господствовали простые строгие ритмы. Для изобразительного искусства характерны выразительность жеста, систематическая последовательность повествования и пафос духовности. Как в Византии и Древней Руси, используется обратная перспектива. Человек в скульптуре романского стиля слаб и ничтожен. Зато особое внимание скульпторы уделяли чудовищам и демоническим существам, которые в изобилии помещались в интерьерах церквей. Романская эпоха породила и развила новые типы светской архитектуры: феодальный замок и городской дом.