Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Января 2014 в 22:26, лекция
Рекомендовано к изданию Комиссией по приемке и аттестации электронных версий учебных и учебно-методических материалов Академии управления при Президенте Республики Беларусь.
Печатается по решению редакционно-издательского совета Академии управления при Президенте Республики Беларусь.
При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. «Свобода состоит в том, - говорилось в «Критике Готской программы», - чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчиненный». И еще: «Все потребности гражданского общества - независимо от того, какой класс в данное время господствует, - неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государственная воля, в общем и целом, определяется изменяющимися потребностями гражданского общества».
Весьма противоречивы и
Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об «отмирании» государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако, на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев рад своих прежних соображений. Так, в работе «Гражданская война во Франции» он сделал выводы о том, что насилие, каких бы то ни было, социальных групп над другими, в конечном счете, оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу «наиболее рациональным и гуманным путем»; что революцией созданные властные структуры могут существовать лишь ограниченный исторический период, после которого их надо рабочему классу «преобразовывать в своих собственных интересах и в интересах человечества». При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по крайней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества. Разве можно процесс «отмирания» в равной мере относить и к первому, и ко второму? Маркс уточняет, что «отмирает» лишь классовая природа государства, но должен сохраняться и совершенствоваться механизм для выполнения общих дел. В пользу такой корректировки идеи «отмирания» свидетельствует факт отстаивания им значимости права в жизни общества. Оно не только не подменяется революционной целесообразностью, а, напротив, играет решающую роль. Энгельс прямо высказывал свое мнение по этому поводу: «Для нас, наоборот, незыблемо, что соотношения между правящими и управляемыми должны быть устроены на почве права раньше, чем они могут стать и оставаться сердечными. Сначала право, потом справедливость!»
Таким образом, если посмотреть на марксистскую социологию революции из разных временных координат, то в ней, конечно, можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс (в частности, пересмотр им соотношения революционных и эволюционных форм развития с акцентированием значимости реформ в общественном прогрессе; введение понятия революции «сверху»; показ восходящей линии революции дополняется анализом нисходящей линии; выдвижение идеи о забегании революции вперед с негативными последствиями для общества и др.), а что-то просто не выдержало испытание временем — абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.
Следовательно, революционные, качественные изменения в развитии общества столь же закономерны и неизбежны, как и эволюционные, количественные. Формы, способы их проявления зависят от конкретно-исторических условий данной эпохи и данной страны. Революционные политические взрывы, широта и частота их возникновения — следствие, результат, прежде всего, объективно складывающегося соотношения и характера взаимодействия противоборствующих социально-политических сил, а также политики властных структур. Если последние готовы с помощью более или менее глубоких и радикальных реформ провести назревшие социальные преобразования, пойти на компромисс, не допустить массового применения насилия и т.д., то почва для революционных потрясений в обществе резко сужается, и даже качественные социальные изменения оказывается возможным осуществлять без таких потрясений, постепенно, планомерно, регулируемо, преемственно. И наоборот, если стоящие у власти силы не готовы реформировать общество, идти на компромисс, проводят негибкую, далекую от учета сложившихся реальностей реакционнную политику и готовы применять социальное и политическое, в том числе и вооруженное, насилие ради сохранения отжившего, то социально-политические потрясения неизбежны и нередки. В прошлом типичным был последний вариант социального развития. Сегодня, по крайней мере, в части мира, складывается иная обстановка, когда достижение целей более или менее серьезного обновления общества может осуществляться по первому варианту, хотя и второй вариант отнюдь не исключается, особенно в сравнительно отсталой части мира.
Проблемы социальной динамики, связанные с анализом сущностных процессов, вопросов возникновения, изменения, развития общества и лежащих в основе этого механизмах, в разных аспектах рассматриваются во всех, без исключения, социологических концепциях. Но в зависимости от трактовки фундаментальных социологических категорий понятие «социальная динамика» приобретает в них своеобразную содержательную специфику и обозначается как «социальная генетика», «социальная эволюция», «социальное развитие», «социальный прогресс» и т.п., которые неоднозначно трактуются в формационном и цивилизационном подходах к изучению общества.
Формационный подход, разработанный в марксизме предполагает скачкообразное революционное движение общества от одной общественно-экономической формации к другой. Источником движения являются изменение в способе производства материальных условий жизни (в производительных силах и производственных отношениях). Производственные отношения выступают в качестве базиса общественно-экономической формации, изменения которой ведут к более или менее быстрой замене надстройки общественно-экономической формации, куда входят вся духовная жизнь общества с присущим ему общественным сознанием, системой общественных отношений, идеологией и общественными институтами, организующими всю общественную жизнь. В качестве основных общественных формаций в марксизме выделялись следующие: первобытное общество, рабовладельческая, феодальная, буржуазная (капиталистическая) и коммунистическая общественно-экономические формации. Последняя должна была пройти две фазы: социализм (первая фаза) и коммунизм (вторая и высшая фаза общественного развития). Формационная концепция общественного развития явилась теоретическим обобщением принципа исторического материализма, основными компонентами которого явились экономический детерминизм и трактовка общественного развития как естественноисторического процесса.
В рамках современной социологии общественные изменения связываются, прежде всего, с достигнутым уровнем промышленного или научно-технического, технологического, информационного развития, определяющим все другие стороны жизни общества. Это: «теория индустриального общества» Р.Арона, «теория стадий экономического роста» У.Ростоу, «теория постиндустриального (технотронного) общества» Д.Белла, З.Бжезинского, А.Турена, О.Тоффлера и др., включая новейшую концепцию «информационного общества».
Цивилизационная концепция общественного развития рассматривает этот процесс как тесно связанное взаимодействие и взаимовлияние культурных особенностей и трансформаций, определяющих всю систему общественных связей. Цивилизация трактуется как «материальное тело» культура, ее социальная организация и т.п. Но базисным элементом цивилизации, ее оборотной стороной является тип культуры (идеалов, ценностей и норм), определяющих специфику человеческого общежития.
В небольших вариациях тему цивилизационного развития развивали в своих трудах русский ученый Н.Данилевский, П.Сорокин (американский социолог русского происхождения), А. Тойнби, О. Шпенглер и др.
Вопросы социальной динамики следует рассматривать в единстве с анализом общих типологических характеристик обществ. Эти типологии могут строиться по разным основаниям, не равнозначным, но, тем не менее, имеющим определенную значимость для анализа такого сложного, многогранного образования как общество.
Студенты должны четко ориентироваться в социальной типологии, соотнося ее с определенными основаниями. Так, в марксистской социологии в основу социальной типологии включен способ производства материальных благ, производственные отношения как базис общественно-экономических формаций, которых всего выделяется пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.
В типологии американских социологов Дж.Ленски и Г.Ленски общества разделяются по основному способу добавления средств к существованию:1) общество охотников и собирателей; 2) садоводческие общества; 3) аграрные общества; 4) промышленные общества. Немецкий социолог Ф.Теннис предложил выделять два типа общества: допромышленное традиционное (в основе – сельская, крестьянская община) и современное, промышленно-городское.
В современной социологии наиболее распространенным является деление обществ на: 1) доиндустриальные (традиционные, примитивные, закрытые и т.п.) общества; 2) индустриальные (динамичные, развитые, открытые) и 3) постинду- стриальные (современные информационные, наиболее развитые социальные системы). Авторами этих построений являются Д.Белл, А.Турен и др.
Типология обществ может строиться и по другим основаниям: социально-политическим, социально-этническим, религиозным, социокультурным и т.п.
Изучение концепций социальной динамики и типологии обществ позволяет перейти к анализу сущности теории «модернизации». Ее главным аспектом является обоснование и характеристика «переходных» общественных состояний, свойственных продвижению социальных систем, главным образом, от традиционных к современным типам западного образца. Таким образом, теория «модернизации» может рассматриваться как теория «вестернизации». Парадигма «модернизации» основывается на нескольких постулатах, важнейшими из которых являются:
а) развитой или «современной» может считаться только страна со значительным уровнем индустриализации, устойчивым экономическим развитием при высоком валовом внутреннем продукте и с широким использованием неорганических (неживых) источников энергии, верой общества в силу рационального научного знания как основы прогресса, изобилием промышленных и пищепродуктов, потребительских товаров; высоким уровнем и качеством жизни; развитыми управленческими и политическими структурами; развитой профессионально-отраслевой структурой высокомобильного населения, занятого преимущественно в промышленности, науке и сфере обслуживания; большим удельным весом «среднего класса» в системе социальной стратификации и т.д.;
б) те общества или страны, которые не отвечают этим критериям, относятся либо к «традиционным», либо к «переходным»;
в) образцом развитости, «модернизированности» являются западные страны, поэтому сама теория «модернизации» нередко именуется и теорией «вестернизации»;
г) «модернизированность», «развитость»,
«современность» – это
Проблема формирования общенациональной, интегративной идеи не может быть решена без осмысления исторического вызова, который сегодня стоит перед страной.
Неадекватное понимание сути этого вызова может порождать иллюзорные и утопические проекты, которые хотя в определенный период и могут мобилизовать массы, но затем неизбежно приводят их к разочарованию. Эти проекты, как правило, стимулируют выбор наиболее неблагоприятных и трудных для страны и народа сценариев развития.
Современные российские реформы выпали на особый период истории человечества, когда нарастающие глобальные кризисы поставили вопрос о поиске новых путей цивилизационного развития. Выбор стратегии реформ одновременно выступает как цивилизационный выбор России.
Он предполагает понимание целей развития и связан с кардинальными вопросами: куда идет страна, к какому из вероятных сценариев будущего ведут современные реформы, во имя чего большинство граждан переживают сегодняшние трудности (а цена реформ оказалась чрезвычайно высокой). Ответы, хотя бы предварительные, на эти вопросы очерчивают контуры тех подходов, на которых может сформироваться новая интегративная идеология. По существу в этих вопросах выражена проблема высших целей и ценностей, в соотнесении с которыми обретает общественную значимость деятельность людей.
Мы привыкли мыслить в терминах марксистской формационной модели, и поэтому вопросы, что мы строили и строим, трансформируются в проблему – социализм или капитализм. Но для осмысления сегодняшних процессов нужны новые средства и иной, более широкий масштаб. Придется размышлять о типах цивилизационного развития.
Известна концепция А.Тойнби, который выделил и описал 21 цивилизацию. Но среди них можно обнаружить цивилизации, обладающие общими типологическими признаками, в соответствии с которыми можно говорить о типах цивилизационного развития.
Среди выделенных А.Тойнби цивилизаций большинство принадлежало к традиционным обществам. Этот тип цивилизационного развития был исторически первым. Он возник сразу после того, как человечество вышло из стадии дикости и варварства первобытной эпохи. Древний Китай и Индия, Древний Египет, государства европейского средневековья, общества мусульманского Востока – все это образцы традиционных обществ. При всем их своеобразии они имели общие черты и характеризовались воспроизводством, часто на протяжении жизни нескольких поколений, сложившихся видов деятельности и соответствующих им фундаментальных социальных структур, доминированием традиций, мифологических типов мышления, жестким социальным контролем над личностью и ее растворением в корпоративных и плановых отношениях. Традиционные общества можно обнаружить и в XX в. К ним относились некоторые страны третьего мира, только начавшие путь индустриального развития.