[Лана
Светлая]
Версия
для печати |
|
|
Крылова
С.А.
Феномен гламурности в современном обществе
исследуется в сравнении с феноменом красоты.
Используется методологический потенциал
метаантропологии для рассмотрения гламурности
в обыденном и предельном измерениях человеческого
бытия.
Ключевые
слова: красота, целостность, гламур,
гламурность, обыденная гламурность, предельная
гламурность.
Опубликовано в журнале: Гилея (научный
вестник): [сб. научн. трудов]
/ [гл. ред. В.Н.Вашкевич]. – К., 2011. – Выпуск
43. – С. 273–280.
Постсоветское общество все больше отходит
от социоцентризма и настраивается на
человекоцентризм. Человек перестает
быть винтиком тоталитарного механизма,
становится субъектом демократического
общества с действительностью свободы
и возможностью творчества.
Поскольку в советском обществе человек
оценивался, прежде всего, как субъект
построения коммунизма (а глубинно - в
качестве объекта такого построения),
проблемы красоты, особенно половой, не
считались важными, - большинство советских
граждан должны были выглядеть одинаково
аскетичными и внеэротичными, - их целью
было формирование нового общества, которое
требовало сублимации всех сил и энергий.
В любом тоталитарном обществе считалось,
что человек не должен быть "эстетически
распущенным", потому что это негативно
влияет на его моральные и волевые качества.
Акцентирование на красоте человека запрещалось,
потому что это мешало устремленности
к идеальному обществу.
Это приводило к невротическому напряжению,
ведь проблемы красоты и пола были актуальными
в тоталитарном обществе лишь в определенных,
заданных властью контекстах. Свободное
публичное рассуждение об этих проблемах
запрещалось. Но такой запрет с необходимостью
приводит к компенсации того, что запрещается.
Незрелой формой компенсации запрета
красоты становится специфическая гламурность
тоталитарного общества, которая имела
табуированный и маргинальный характер.
Отсюда бесконечная война с "джазменами",
"стилягами", "хиппи" и т.п. С
другой стороны, в любом тоталитарном
обществе есть имманентная ему официальная
гламурность - прежде идеологическая,
но это может быть и эстетическая гламурность,
которая, так же, как и идеологическая,
является строго регламентированной,
ограниченной и определенной. Это хорошо
показано в экранизации известного романа
братьев Стругацких «Обитаемый остров»,
режиссера Федора Бондарчука. В этом фильме
мы видим удивительную эстетизацию, точнее,
гламуризацию тоталитарного зла, которая
влияет и на сознание, и на бессознательное.
С изменением общественных отношений
и мировоззренческих ориентиров на постсоветском
пространстве, формированием открытого
общества, изменилось отношение к человеку,
его красоте, в том числе и в контексте
пола. Свободное бытие-в-красоте, а также
размышления о красоте, становятся фундаментальными
признаками этого общества. Однако возникает
новая проблема: красота во многих случаях
начинает восприниматься как сугубо внешний
феномен. Это связано с тем, что современное
открытое общество является рыночным,
поэтому красота с необходимостью становится
товаром. Обращение красоты на товар является
одной из причин появления гламурности,
уже не маргинальной и скрытой или четко
регламентированной, как в тоталитарном
обществе, а открытой и включенной в структуру
свободной реализации личности в обществе.
Поэтому с приходом в бытие общества демократических
ценностей, главной из которых является
свобода личности, гламурность не только
остается, но и приобретает новое бытие.
Анализ деградации красоты как сугубо
внешнего феномена, в котором теряются
моральные измерения человеческого бытия,
мы встречаем в работах Н. Бердяева, Х.
Ортеги-и-Гассета, Э.Фромма . Однако в современной
отечественной философии мы почти не встречаем
системного исследования феномена гламурности
.
Попробуем прояснить, что есть гламурность
по своей природе. Но прежде выясним, что
такое гламур. Гламур - это социальное
явление, которое означает установку на
доминанту внешней красоты, которая соответствует
стереотипам своего времени. Гламур как
социальное явление существует в любое
время и в любой культуре, но оно становится
сущностным признаком социума и начинает
сознательно формироваться целой индустрией
только в обществе массового потребления
ХХ в. Гламур в современном мире - явление,
которое пронизывает все сферы бытия.
Нельзя не согласиться с современным исследователем
А. Морозовым, который в книге "Любовь
и смерть" пишет: "Гламур веет там,
где хочет. Его дух проникает всюду, где
бы мы ни оказались: в пабе, на стадионе,
в молитвенном доме. Сквозь розовые очки
брендов, рекламы, пиар-технологий следит
за миром его "всевидящее око". Искушения
рынка дают ощущение причастности к чему-то
якобы высшему, истинному, а гламурный
дискурс диктует, какими мы должны казаться
другим в постели, офисе, на похоронах
" [2 , с. 6] .
В отличие от гламура, гламурность является
не столько социальным, сколько экзистенциальным
явлением. Гламурность - это качество личности,
мера усвоения им гламура, индивидуальный
вектор гламура. Взаимодействие категорий
"гламур" и "гламурность" может
быть осознана как взаимодействие категорий
"возможность" и "действительность",
где действительность характеризует прежде
индивидуальное бытие.
Если мы определим гламурность как способность
казаться красивым и успешным, компенсацию
недостаточной внутренней красоты красотой
внешней, то понимание ее специфики в современности
порождает два вопроса. Первый: является
ли гламурность следствием секуляризации
общества, когда вместо красоты Абсолюта
и духа предлагается красота тела? Второй:
является ли гламурность следствием восстания
масс, когда абсолютным считается каждое
Я, независимо от его ценности и глубины?
Эти два вопроса взаимосвязаны и корректные
ответы на них нам помогут в осознании
тенденций постижения природы человека
в европейской философии, которые отражают
и одновременно обусловливают тенденции
развития культуры и общества в целом.
Новое время провозглашает гносеологизацию
человеческой сущности, в отличие от Средневековья
с его главной чертой - теоцентризмом,
и Возрождения с его антропоцентризм.
Гносеологизм концентрируется на мировоззренческой
установке: теоретическое познание является
высшим проявлением духовности и смыслом
жизни человека. Если исходить из того,
что теоретическое познание, которое объективирует
реальность, направлено прежде всего на
познание и воспроизведение материального
мира, то перенес главного акцента на нем
постепенно порождает сомнения относительно
существования трансцендентного мира
и Абсолюта. В результате Абсолютом становится
каждый человек. Эта тенденция неклассической
и новоклассической философии приводит
к фундаментальному перелому в общественной
жизни западного мира конца XIX - нач. XX века
и означает переход от аристократизма
к демократизму в организации жизни социума,
ту тенденцию, отрицательную сторону которой
Х. Ортега-и-Гассет назвал «восстанием
масс».
С одной стороны, осознание и принятие
ценности каждого человека является крайне
важным, и в этом можно увидеть гуманизм
демократического секулярного общества
эпохи "восстания масс". С другой
стороны, абсолютизация каждого индивида,
который способен потреблять, независимо
от его экзистенциальной значимости и
глубины, приводит к развитию эгоцентризма
у человека, который еще не прошел путь
личностно- духовного развития. Именно
в результате активизации эгоцентризма
потребителя как «винтика» рыночного
общества, человек начинает акцентироваться
на гламурности вместо красоты. Гламурный
самодовольный человек-потребитель выходит
на общественную арену и определяет свои
принципы, которые ведут к обогащению
ради успеха и красоты и к успеху и красоте
ради еще большего обогащения. Это приводит
к отчуждению красоты от духовности и
душевности человека, а значит - к превращению
ее в гламурность, которая не несет в себе
потенциал человеческой целостности,
а лишь имитирует ее, застывая во внешних
измерениях красоты .
Показательной иллюстрацией замены красоты
на гламурность в рыночном обществе являются
конкурсы красоты. Это - масштабные события
шоу-бизнеса, эпицентром которых становится
внешняя красота человека. Оценивается
прежде тело, лицо, походка и телосложение.
Поскольку в современной западной культуре
красота связывается прежде с женским
полом, то эти конкурсы являются конкурсами
женской красоты. Претендуя на целостный
подход к красоте, учредители таких конкурсов
подключают аспект эрудиции, предлагая
участникам продемонстрировать знания.
В результате видим «интеллектуальность»
гламурных красавиц, которые самодовольно
рады не только своей внешности, но и эрудиции,
оторванной от духовности и душевности.
Гламурную, внешнюю красоту пытаются представить
как целостную, которая включает и внешнюю,
и внутреннюю, но такое представление
о красоте вызывает недоверие, потому
что красавицы не демонстрируют красоту
поступков и отношений. Подмена целостности
красоты гламурностью обычно вызывает
закономерную иронию над подобными конкурсами.
Анализируя социокультурные корни гламурности
в современном мире, можно предположить,
что гламурность - явление прежде всего
протестантской культуры с красотой и
успехом в социуме как основополагающими
ее ценностями. И красота, и успех для человека
с протестантским мировоззрением являются
результатом высшей избранности; несмотря
на стремление к Абсолюту и к духовной
трансформации, он здесь, теперь и сейчас,
хочет получить полноту жизни и успеха,
и в этом заключается его идеал счастья.
В отличие от протестантской культуры,
человек православной культуры видит
свое счастье в возможности получить все
в трансцендентном мире. Поэтому внешняя
красота для человека с православным мировоззрением
воспринимается как греховность, которая
может тормозить его развитие на пути
к спасению. «Право на гламурность» в православной
культуре дается только представителям
высших иерархий светской и церковной
власти, - «простые смертные » должны проявлять
скромность и аскетизм.
На первый взгляд, кажется, что протестантский
и православный типы мировоззрения демонстрируют
две крайние позиции: первый акцентирует
внимание на внешней красоте, которую
человек может получить в земной жизни,
второй делает акцент на внутренней, духовной
красоте, и считает внешнюю красоту искушением,
ведь она отвлекает человека от духовного
самосовершенствования. Однако на самом
деле и в протестантском, и в православном
мире мы видим два измерения гламурности
- демократическое и иерархическое. Общество
с демократической гламурностью позволяет
приобретать красоту и успех каждому инициативному
индивиду. Иерархическая гламурность
в социуме означает право на красоту и
успех только для тех избранных, которые
получили это право благодаря служению
обществу, а не благодаря личной инициативе
в бизнесе, в творчестве и т.д. Вместе с
тем, можно говорить, что на глубинном
уровне коллективного бессознательного
и в протестантской, и в православной культуре
все же делается акцент прежде всего на
внешний или внутренний красоте. С учетом
высказанных выше замечаний, протестантскую
культуру мы можем считать гламурной,
а православную - аскетичной , в которой
присутствует вина по поводу красоты и
успеха.
Для человека с философским мировоззрением
важен выбор синтетического мировоззрения,
объединяющего положительные моменты
протестантского и православного подходов
и акцент на единстве внешней и внутренней
красоты, что дает человеку целостность, диалектически
преодолевая противоречие между двумя
крайностями и порождая настоящую красоту.
Постижение природы гламурности можно
усилить известной идеей С. Кьеркегора,
который концептуализирует эстетический,
этический и религиозный уровни познания
мира и бытия в мире. Эстетический уровень
красоты - первичный, когда человек ищет
удовольствий и наслаждений, он не способен
самостоятельно выбирать и делает это
под давлением обстоятельств и авторитетов;
этический уровень предполагает развитие
у человека моральных качеств, которые
дают ему возможность сознательно выбирать
между добром и злом и делать это красиво;
и третий, наивысший, уровень, - религиозный,
который достигается путем самопознания
и духовного роста и дает возможность
пережить красоту Абсолюта.
Пользуясь терминологией С. Кьеркегора,
можно предположить, что гламурность означает
разрыв нравственного, эстетического
и религиозного в бытии человека, более
того, доминанту эстетического над этическим
и религиозным, когда человек зацикливается
на эстетическом, потребительски- внешнем
уровне существования, тогда как истинная
красота является сочетанием эстетического,
нравственного и религиозного.
Гламурность как доминанта внешней красоты
над внутренней в жизненном мире личности
делает ее эгоцентричной, такой, которая
стремится к успеху любой ценой. Э. Фромм
в работе «Человек для себя» описывает
индивида с рыночной ориентацией: «Успех
зависит ... от того, насколько хорошо человек
умеет продать себя на рынке, насколько
привлекательна его «упаковка»; насколько
он «крепок», «энергичен», «надежен» ,
«честолюбив», к тому же каково его семейное
положение, в какой клуб он ходит, знает
ли он нужных людей» [5 , с.73]. Рыночная ориентация,
описанная Э. Фроммом, является основой
бытия современного гламурного человека.
Соглашаясь с идеями Э. Фромма, можно сделать
вывод, что стремление к потреблению, эгоцентризм,
культ успеха без фундаментальных творческих
усилий, - вот что делает красоту гламурностью,
и это касается не только рыночно-демократической,
«открытой» гламурности протестантской
культуры, но и иерархической гламурности
православной и католической культур.
В любой культуре гламурный человек приобретает
своеобразный «комплекс нарциссизма",
что означает предельную зацикленность
на телесной красоте. Этот «комплекс нарциссизма»,
по сути, является «комплексом гламурности».
Древнегреческий миф о Нарциссе ярко демонстрирует
человека с «комплексом гламурности»,
который не способен увидеть в Другом
ничего, кроме своего отражения. Влюбленность
в свою внешность является обычно неспособностью
посмотреть в глубину себя. Поэтому «комплекс
гламурности» - это тот вектор, который
направляет внимание человека только
на физически телесное. Не случайно в известном
мифе плоть Нарцисса превращается в цветок
- растение, наполненное красотой, но не
способное к выбору и осмысленной коммуникации.
Неспособность к выбору и коммуникации,
центрированность на себе развивает в
гламурном человеке такую глубинную черту,
как самодовольство, которое дает иллюзорную
полноту жизни, иллюзорную насыщенность
и яркость бытия. Х. Ортега-и-Гассет называет
такого человека "человеком самодовольным".
Философ пишет: "Он появился в мир, чтобы
делать только то, что ему захочется, -
типичная психология "маминого сына»
[3 , с . 254] .
Продолжая мысль Х. Ортеги-и-Гассета,
можно предположить, что гламурный человек
в большинстве случаев является человеком
инфантильным - неспособным делать выбор,
отвечать за свои поступки и нести бремя
своей свободы, потому что живет инстинктами
и капризами и всегда находит взрослых,
на которых переносит ответственность.
Он имеет психологию ребенка и живет, наслаждаясь
собой и своей жизнью. Взрослыми для гламурного
человека могут быть, с одной стороны,
состоятельные родители, жена и муж, которые
выполняют бесконечные материальные желания
гламурного человека, с другой стороны,
модельеры и кутюрье, которые диктуют
что ему одевать и в каком доме жить.
Важным аспектом в постижении проблемы
гламурности является феномен моды. Человек
с комплексом гламурности не просто модный,
«он доводит моду до служения и обряда,
и в конечном счете, - к эстетическому абсурду»
. [6, с . 48]. Мода, которая становится главным
мотивом жизни, превращается в культ, замыкает
гламурного человека в мире вещей. Вследствие
этого он получает одиночество, которое
становится весьма болезненным, учитывая
его «желание окружить себя восторгом»
[6 , с. 48].
С позиций метаантропологии – учении
о трех измерениях человеческого бытия,
– обыденном, предельном и запредельном
[7], закономерно предположить, что гламурность
может быть как в обыденном, так и в предельном
бытии человека.
Обыденная гламурность или гламурность
обыденного бытия – это своеобразная
«первая ступень» гламурности. Чаще всего
– это стихийная, неосознанная гламурность.
Главным ее мотивом является безопасность.
Это своеобразная гламурность-в-толпе,
своеобразный лоск в обыденном бытии,
обыденном сознании и обыденном мировоззрении.
При этом не имеет значения, что становится
ее содержанием, - религиозность или атеизм,
национализм или космополитизм – главное
- лоск и глянец, что дает возможность держаться
на плаву и идти в ногу со всеми, а также
получать определенные дивиденды за принятие
существующих выборов. Э. Тоффлер в работе
"Шок будущего" прекрасно выразил
экзистенциальные предпосылки неосознанной
гламурности: "Чувство принадлежности,
ощущение себя частью социальной ячейки,
которая больше нас, обычно настолько
награждает нас, что мы чувствуем глубокую
привязанность, иногда такую, которая
противоречит нашим собственным суждением,
ценностям, позициям и стилю жизни …»
[ 4 , с . 337-338 ] .
Обыденная гламурность как гламурность
неосознанная является следствием выбора
человека с обыденным мировоззрением
- некритическим, нетворческим, не способным
к саморефлексии и несамостоятельным.
Именно обыденное мировоззрение делает
человека «человеком массы». Хосе Ортега
- и - Гассет говорит о «человеке массы»,
который не отличается от других. «Масса
- это множество людей без особых достоинств
... Масса - это средний, обычный человек
... Человек массы не чувствует в себе никакого
дара или отличия от других» [3 , с.197].
Гламурный человек в пределах обыденного
бытия переживает амбивалентные переживания:
с одной стороны, он стремится к тому, чтобы
быть ярким и уникальным, с другой стороны,
стремится к безопасности и с необходимостью
становится «человеком массы», «таким
как все ». И в этом «выборе» обычно побеждает
последнее.
Неосознанная гламурность обыденного
бытия становится маской, которая давит
на нашу личность. Э. Тоффлер так выражает
это: «Мы платим за преимущества, которые
получаем. Если мы психологически принадлежим
субкультуре, она давит на нас. Мы начинаем
видеть, что нужно "идти вперед" вместе
с этой группой. Нам дают тепло, дружбу
и признание за наше подчинение ее модели
жизненного стиля "[ 4 , с . 337-338] . Тот,
кто живет по-другому, кто позволяет себе
быть не таким, как все, чувствует страх
отчуждения от группы, отстранение, одиночество,
потому группа
" ... безжалостно пытает нас насмешками,
остракизмом, если мы удаляемся от нее,
- продолжает Э. Тоффлер, отмечая, что в
процессе этого окружающие «непосредственно
влияют на нашу уязвимую психику, на наш
собственный образ» [4 , с . 337-338]. Х. Ортега
- и - Гассет развивает эту мысль в работе
«Восстание масс»: «Кто выглядит не так,
«как все», кто думает не так «как все»,
у того есть риск стать изгоем» [ 3 , с . 200
] .
Предельная гламурность направляет человека
на такие тактические и стратегические
действия, в которых он понимает смысл
внешней красоты и стильности и использует
их как инструменты и средства для достижения
цели. Поэтому гламурность предельного
бытия - это обычно осознанная гламурность.
Главным осознанным мотивом предельной
гламурности является прежде всего власть.
Гламурный поп-исполнитель, который имеет
осознанный мотив власти, вызывает к себе
интерес у публики, чтобы иметь власть
и деньги, которые обеспечат ему все большую
власть над сознанием, подсознанием, а
иногда - и телесностью у фанатов и фанаток.
Гламурность политика-популиста вызвана
его стремлением к власти в ее непосредственных
политико-экономических измерениях.
Однако есть осознанные мотивы, порождающие
предельную гламурность и, одновременно,
разрушающие ее. Такими мотивами являются
свобода и любовь; например, когда мотивами
гламурной киноактрисы становятся свобода
и любовь, они настолько усиливают ее гламурность,
что выталкивают ее за пределы гламурности
.
Гламурный человек довольно часто видит
смысл жизни в гедонизме. Наслаждение
компенсирует такому человеку отсутствие
настоящей полноты жизни и дает иллюзию
быть «не таким как все». Если человек
не реализовал свою мечту, не нашел свою
любовь, он с необходимостью будет стремиться
к эмоциональной и экзистенциальной компенсации
того, чего нет. Гламурность восхищает
своей красотой, яркостью и праздничностью,
а главное - скоростью, с которой человек
получает удовольствия от жизни. Но дурман
от наслаждения гламурностью быстро проходит,
и человек снова и снова чувствует себя
одиноким и опустошенным.
Всегда ли гедонизм означает гламурность?
Может, эти понятия тождественны? На первый
взгляд кажется, что да. Действительно,
гедонизм часто противопоставляется аскетизму,
а последний является антигламурным по
своей природе. Обратимся к определению
гедонизма. В широком смысле гедонизм
(от греч . Hedone - наслаждение) можно понимать
как моральный принцип, согласно которому
смысл жизни заключается в получении наслаждения.
Можно сказать, что гедонизм - это попытка
оправдать прекрасным сложность жизни.
Удовольствие и наслаждение в гедонизме
является критерием морали и способом
обоснования добра. Большинство современных
гедонистов ставят проблему следующим
образом: «Если нравственная жизнь не
приносит удовольствия, не аморальна ли
она?» С другой стороны, в классическом
гедонизме, который идет от Эпикура и его
учеников, добро, скорее, является не следствием
удовольствия, а его причиной [6 , с . 40-41]
.
Итак, если мы говорим о плодотворных
формах гедонизма, в которых наслаждение
является средством самосовершенствования,
а не целью, то они противостоят гламурности.
С другой стороны, аскетизм, который в
глубине своей рожден комплексом сверхценности,
желанием славы и эгоцентризма, тоже может
иметь гламурные проявления, искажающие
его природу. Мудрый аскетизм, не зацикливающийся
на борьбе ради самой борьбы, выводит человека
за пределы гламурности, фанатичный аскетизм
еще глубже погружает в нее. Мудрый гедонизм
«не исключает аскетического самоограничения,
он превращает его в трамплин, морально
поднимает удовольствие, а потому делает
его ярким и глубоким, освобождая от чувства
вины» [6, с . 40-41], а, следовательно и от зацикленности
только на внешней красоте.
Осознание того, что «мера гедонизма
и аскетизма - творчество, и одновременно
... увеличение степени и гедонизма, и аскетизма
» [6 , с . 40-41], дает человеку возможность
освободиться от гедонистических и «аскетических»
проявлений гламурности .
Список
использованных источников:
1. Бодрийяр Ж. Система вещей. - М., 1995. - 168
с .
2. Морозов А. Любовь и смерть . - М.: Издательский
Дом «Слово» , 2009 . - 216 с .
3. Ортега - и- Гассет Х. Восстание масс /
/ Психология масс. - Самара : Издательский
Дом " БАХРАХ " , 1998 . - С. 195-314 .
4. Тоффлер Э. Шок будущего. - М. : АСТ . , 2002
. - 557 с .
5. Фромм Э. Человек для себя. - Минск, Коллегиум,
1992 . - 253 с .
6. Хамитов Н., Крылова С. Гламурность / /
Н. Хамитов, С. Крылова, С. Минева. Этика
и эстетика: словарь ключевых терминов.
- К. : КНТ, 2009. - С. 47-48 .
7. Хамитов Н. Философия: бытие, человек,
мир. – К.: КНТ, 2008.
8.Крилова С.А.Краса людини: особистість,
сім′я, суспільство (соціально-філософський
аналіз). - Ніжин, 2011. - 344 с. |