Життєвий і творчий шлях М.В. Гоголя

По-п'яте, спираючись на православну апофатичну традицію мислення, відмітимо, що найголовніше чим не є історія для Гоголя, так це простим українським варіантом погляду на історію світу, віддзеркаленням певних образів історичного мислення етносу. Історичне мислення Гоголя було надзвичайно глибоко обумовлене індивідуальними рисами самого письменника, психічною структурою його особистості, яка визначала та спрямовувала творчий потенціал художника. Така ситуація в сфері художньої творчості не є виключенням, особливо для епохи романтизму, в атмосфері якої розвивався талант Гоголя-письменника, а разом з тим і його особиста трагедія життя. А що є історія для людини з психологічною структурою, яку М. Попович охарактеризував як демонстративний тип особистості (при цьому проявлений в Гоголі специфічно, з домішкою глибокої інтровертності, а не екстравертності, як це мало би відповідати внутрішньому складу його натури)?

Для подібних людей вкрай суб'єктивована історія повертає свою ходу на самого митця, перетворюючи його з творця історії в її заручника. Митець втрачає владу над історичним матеріалом, і той починає керувати ним самим. Зрештою митець зовсім втрачає вододіл між реальністю та уявою, між тим що було, що відбувається зараз і що тільки-но може статись. Він починає жити вигаданим ним самим життям. "Оживлена" таким чином у власних творчих доробках історія за глибоким переконанням художника може рішучим чином змінити долю людства. Сам Гоголь вважав, що з написанням 2_го та 3_го томів "Мертвих душ" нарешті відбудеться омріяне ним — суспільство, усвідомивши усі свої гріхи та вади, візьметься за справу перебудови власного життя на ґрунті християнського духу. З цієї миті розпочнеться його незворотне крок за кроком піднесення до Царства Небесного [11].

Але конструйований Гоголем християнський  вектор розвитку населення Російської імперії іншим своїм результатом мав повну денаціоналізацію українського етносу, бо ж для християнства нема ні грека, ні юдея. Й письменник це прекрасно розумів. Тож його творчість, починаючись як ода милій старовині, кінцевим пунктом утверджувала смерть такий милій його серцю минувшині. Змиритися з цим письменник не міг, це було кінцем його творчого життя, його творчою смертю. Життя для нього немовби "засинало" летаргійним сном, набувало містичних рис, переселяючись поступово з світу реального буття у потойбіччя. І цей сон, на відміну від сну іншого українського пророка тих часів, провіщав не майбутнє відродження, а вічність забуття.

Отже, історіософські погляди Гоголя носили есхатологічний характер, при цьому саме власне сьогодення сприймалось тією останньою добою, за якою одна частина людства набуває Царство Небесне, а інша занурюється у хаос потойбічного Пекла [11].

Б) Проблемні питання  у поглядах М.В. Гоголя на ісламську  цивілізацію

Перше, що кидається в  очі при розгляді судження Гоголя-історика, - це суперечність між його православною вірою, в силу якої він повинен  був засуджувати основи ісламського віровчення, і традиціями романтизму, що зобов'язує його захоплюватися діяннями арабів VII століття. Це те саме протиріччя, яке зазначив у Гоголя ще І. Замотін в 1902 р.: «Релігійний його ідеал - духовне споглядання, яке зближує релігійні погляди Гоголя з такими ж поглядами романтиків».

Найнаочніше це проявляється у наступній  цитаті: «Між тим на Сході залишки  римлян тісняться і підкоряються новим потужним народом, миттєво, як би фантастично, що відродився на своєму кам'яному Аравійському півострові, спонукати до несамовитості релігією, абсолютно східної, заснованої напівбожевільний ентузіастом Магометом; як цей народ, з азіатською шаблею в руках, поширював магометанство на місце колишніх залишків грецького освіти, і як дивовижно, швидко цей чудовий народ з завойовників робиться просвітителем, розгортається в усій красі, з своєї розкішної фантазією, глибокими думками та поезією життя, і як він раптом меркне і затьмарюється вихідцями з-за моря Каспійського, яким залишає у спадок одне магометанство » [10].

Протиріччя між оцінкою Мухаммада  як «напівбожевільного ентузіаста»  і «автора» нової релігії і  висловлюванням про «глибокої думки» арабської культури в наявності. В іншій статті, вперше опублікованої  в тому ж номері журналу, Іслам і особисто Мухаммад характеризуються з набагато більш вигідною сторони: «Візьмемо щось блискуче час, коли з'явилися араби - краса народів східних. І одному тільки людині і створеної ним релігії, розкішним, як ночі й вечори Сходу, полум'яної, як природа, близька до Індійського моря, важливою і розмірковує, яку тільки могли вселити великі пустелі Азії, - зобов'язані вони всім своїм блискучим, радісним існуванням! З неймовірною швидкістю вони, ці смагляві чалмоносци, споруджують свої каліфати з трьох сторін Середземного моря. І уяву їх, розум і всі здібності, якими природа так чудно обдарувала араба, розвиваються на увазі здивованого Заходу ... Століття вперед - і вже він зник, цей незвичайний народ, так що в роздумах питаєш себе: чи справді він жив і існував або він - найпрекрасніше створення нашого уяви? » [31, c.261].

Суперечливі і судження Гоголя про  поширення Ісламу. В одному місці  він пише про арабів: «Цей мандрівний і до VII століття нікчемний народ  мав тоді в Магомета засновника нової  віри, яка, після християнської, знайшла безліч ревних послідовників і жорстоко чинив насильство ідолослужіння. Магомет в той же час став завойовником і запалив аравітян до воєн ». Якщо тут йдеться лише про насильницьке поширення Ісламу, то кількома сторінками нижче Гоголь вказує і на мирний спосіб: «Магомет став переможцем аравітян, і, переможені, вони й інші народи, волею або через зброю, повинні були приймати віру, їм проповедуемую» [31, c.265].

Ще одне протиріччя в лекціях  Гоголя з історії ісламської цивілізації  полягає в оцінці ролі «просвіти» в Арабському халіфаті. Гоголь з молодості розумів просвітництво саме в християнському сенсі, а не в атеїстичних традиціях XVIII століття. Своє завершення цей погляд знайде в 1847 р. у статті «Просвещение», а поки Гоголь у статті «Про середніх століттях» намагався протиставити ідеології французької Просвіти, яка дивилася на середньовіччя як на епоху темряви й неуцтва, романтичний підхід, ідеалізацію середніх століть.

Тому Гоголь високо оцінює арабське «освіта»: «Народ, який спочатку відрізнявся тільки дивовижною хоробрістю, незабаром присвоїв собі залишки грецької вченості і віддався наук так полум'яно і успішно, що самі європейські християни частию у нього вчилися». І далі: «Просвещение в християнського духовенства було слабким відтінком проти просвітництва аравітян». Однак у той же час Гоголь стояв на християнських позиціях і вважав навіть, що посилення папства було необхідно для порятунку Європи від тих самих «освічених» арабів.

Таким чином, Гоголь, заперечуючи цінності епохи Просвітництва і класицизму (який він, що дуже характерно, називав "французьким Кораном на ходульних ніжках»), був змушений звернутися до романтизму, який, за його власним визнанням, нерозривно пов'язаний із захопленням перед арабською культурою. Однак романтизм як явище західної світської культури також вступав у суперечність з християнськими переконаннями Гоголя і не міг задовольнити його. Тому навіть у його статтях і лекціях 1834 року, романтичних по суті, переглядають і протилежні оцінки.

Гоголь замислюється про швидкий занепад арабської культури, а отже, і про причини її слабкості: «Велике аравійське держава ... сильно вражене було внутрішніми розбратами і розділами, недостойними государями, нападами татар і турок, і нарешті зовсім зруйнувалася в XIII столітті ». В іншому місці Гоголь пише: «Каліфат стає безсилою від розділення і внутрішніх сум'яття, а особливо від найманого війська, складеного з турків, які заснували власні держави» [37, c.813].

Роздуми про ущербність ідеології  як Просвіти, так і романтизму, призвели Гоголя до розгляду епохи занепаду халіфату, коли «араби перейшли епоху свого фанатизму і завоювань, але все ще були виконані ентузіазму, і вогненні сторінки Корану перегортав з тим же благоговінням, виконувалися настільки ж по-рабськи », а саме правління халіфа-« фантазера» аль-Мамуна (813-833), при якому араби терпіли поразки від візантійських військ і особливо від народних повстань, керованих різними сектами.

Стаття Гоголя «Ал-Мамун» починається  з похвал Харуну ар-Рашиду (786-809), який поєднував у собі якості «філософа, політика, воїна і літератора». «Просвітництво чужоземне він прищеплював до своєї нації в такий тільки ступеня, щоб допомогти розвитку її власного», - пише Гоголь, і в цих словах легко впізнається його думку про Петра I. «Гарун умів прискорити весь адміністративний державний хід і виконання наказів страхом своєї настирливості», - зазначає Гоголь, і тут вже чути аналогічні рядки про обов'язки государя з «Вибраних місць із листування з друзями».

На цьому тлі аль-Мамун  виглядає більш ніж невдало. «Бажання істини було його девізом. Він був закоханий у науку »і тому разом зі своїми візирами цілком поринув у вивчення грецької філософії, довіривши управління« секретарям і улюбленцям ». Бажаючи щастя своїм підданим, аль-Мамун насаджував таке просвітництво, яке «найменше відповідало природним елементам і колосальності уяви арабів». За Гоголем, він пропонував своєму народу пожмакані і збочені обривки античної та християнської філософії. Арабський народ «обіцяв досі небачене досконалість нації [41, c.56].

Але Ал-Мамун не зрозумів його. Він випустив з уваги велику істину, що освіта черпається з самого ж народу, що просвіта наносне повинно  бути в такій мірі запозичене, скільки  може воно допомагати власного розвитку, але що розвиватися народ повинен зі своїх же національних стихій ». Тому в підсумку благі наміри аль-Мамуна вилилися в «космополітизм» і «безрідного чужестранная просвіта».

Халіф, будучи «більше  філософом-теоретиком, ніж філософом-практиком, яким повинен бути государ», усунувся від справ управління, давши можливість чиновникам стати необмеженими деспотами. У підсумку від халіфату відпав ряд віддалених провінцій. Заступництво ж християнам, на думку Гоголя, посилило опозицію аль-Мамуня серед мусульман.

Але довершило всі  біди, як вважає Гоголь, релігійне реформаторство халіфа. Дуже характерно, що Гоголь як християнин співчуває боротьбі аль-Мамуна з «забобонами і забобонами», але з політичної точки зору змушений засудити його діяльність: «Він не міг не бачити усіх незліченних суперечностей, полум'яних безглуздість, які виривалися повсюдно в постановах несамовитого творця Корану . Він зважився очистити і перетворити священну книгу мусульман - і в той самий час, коли ... вся чернь була впевнена, що вона принесена з неба » [41, c.157].

Позиція Гоголя здається парадоксальною: цілком схвалюючи ідеї аль-Мамуна теоретично, він вважає їх згубними на практиці: «Першим кроком до утворення свого народу він почитав винищення ентузіазму, того ентузіазму, який становив існування народу аравійського, того ентузіазму, з яким він зобов'язаний був всім своїм розвитком і блискучою епохою, підірвати який - означало підірвати політичний склад всієї держави ».

Ісламські подання про  Рай, проти яких виступив аль-Мамун, здаються Гоголю «безглуздими», але  необхідно випливають з умов життя арабів. «Бажаючи сильніше діяти на полум'яну, чуттєву природу арабів, Магомет обіцяв Рай, наділений усією розкішшю східних фарб», - писав Гоголь в іншій статті. Тому боротьба з подібними віруваннями представляється йому згубною: «Ал-Мамун не осягали азіатській природи своїх підданих».

Та ж сама думка  прозвучить пізніше і в оцінці Гоголем реформ Петра I: «Петро відкрив  російським хід до Європи освічену, розвинуту, що отримала громадянськість. Він зробив користь ... Але російський народ нездержливих. Він перейшов межі всього і впав в крайність » [35, c.78].

У результаті Гоголь малює  картину катастрофи: людинолюбний халіф  змушений почати репресії проти незадоволених, у відповідь виникає «опозиційний фанатизм, який розірвав масу, який розбудив дикі пристрасті араба, який дав ніж і отрута ненависті в руки несамовитих послідовників ісламу, який справив безліч засліплених сект» - перш за все карматів і асассінов. Аль-Мамун «помер, не зрозумівши свого народу, не зрозумілий своїм народом. В усякому разі він дав повчальний урок. Він показав собою государя, який при всьому бажанні блага, при всій лагідності серця, при самовідданість і незвичайної пристрасті до наук був, між іншим, мимоволі одною з головних пружин, прискорили падіння держави » [5, c.185].

Судячи з усього, роздуми  над долею Арабського халіфату, як і над іншими проблемами загальної  історії, змусили Гоголя змінити  захопленість на скептицизм. У 1835 році, відчувши охолодження слухачів до його лекцій, він в кінці навчального  року покидає і Петербурзький університет, і Патріотичний інститут: «Невпізнаний я зійшов на кафедру і невпізнаний сходжу з неї». Більше Гоголь ніколи не повертався до систематичним заняття всесвітньою історією взагалі і історією ісламської цивілізації зокрема.

Однак його роздуми на ці теми, безсумнівно, вплинули на духовну еволюцію письменника. Вже влітку 1836 року він їде за кордон, де йому і буде призначено виробити замість суперечливих суджень своєї молодості струнку ідеологію, викладену в книзі «Вибрані місця з листування з друзями» (1847).

3. М.В. Гоголь  як історик України

А) Українська історія у незакінчених науково-публіцистських творах Гоголя

Стаття «Про викладання загальної історії», написана Гоголем  у грудні 1833 Отримавши на початку  або в середині грудня лист від М. О. Максимовича, в якому останній сповіщав його про свій намір домагатися перекладу в Київський університет і кликав туди Гоголя (див. відповідь Гоголя на цей лист), Гоголь вирішив клопотати перед міністром народної освіти С. С. Уваровим про призначення на кафедру загальної історії в Київ. У зв'язку з цим Гоголем і була написана ця стаття - для представлення Уварову в якості програми свого майбутнього викладання і для підтвердження своїх прав на отримання кафедри. Про це офіційному призначення статті Гоголь писав Пушкіну в листі від 23 грудня 1833: «Я зважився, одначе, не позіхати і замість словесних уявлень накидати мої думки і план викладання на папір ... У мені живе упевненість, що якщо я дочекаюся прочитати план мій, то в очах Уварова він мене відрізнить від натовпу млявих професорів, якими набиті університети »(там же). Через посередництво Жуковського стаття була в на чале 1834 представлена ​​Уварову, схвалена їм і надрукована в лютневій книжці «Журналу міністерства народної освіти» під назвою «План викладання загальної історії». При друкуванні статті Гоголю довелося, як це видно з його записки до редактора «Журналу-міністерства народної освіти» К. С. Сербіновічу від кінця січня-початку лютого 1834 (там же), переробити ряд місць статті відповідно до зауважень Уварова та Сербіновіча. У згаданій записці до Сербіновічу Гоголь вказує на одне з додавань, зроблене Сербіновічем: «Я дуже вам вдячний за вашу прісовокупленіем про істинної релігії» - маючи, очевидно, на увазі кінець наступної фрази, що знаходиться в VI розділі статті: «Я повинен зобразити схід з його стародавніми патріархальними царствами, з релігіями, одягнений у глибоку таємничість, так незрозумілу для простого народу, крім релігії євреїв, між якими збереглося чисте, первісне ведення істинного бога »(підкреслені слова, мабуть, внесені в текст статті Гоголя Сербіновіче) [7, c.5].