Человек в мире культуры, цивилизации и ценностей

Размышления Тойнби о  динамике цивилизации «вписываются» (в современной интерпретации) в ряд идей антропной (социальной) синергетики. Субъект выбирает наиболее благоприятный для себя путь, опираясь на свои ценностные предпочтения. В то же время этот путь является одним из реализуемых в данной среде с ее внутренними свойствами. «Вызов-и-Ответ» выступает, таким образом, как способ овладения нелинейной ситуацией.

Ряд мыслителей (Г.С. Сковорода, JI.H. Толстой, B.C. Соловьев) в развитии цивилизации видели негативные черты – односторонность материально-технического прогресса, утрату цельности личности, вред, наносимый природе. Немецкий социолог Ф. Тённис отмечал, что индустриальное общество разрушает традиционные отношения, основанные на душевной склонности, сопереживании, заменяя их вещными отношениями и утилитарным расчетом.

Критика издержек техногенной  цивилизации породила тезис об оппозиции  культуры и цивилизации. О. Шпенглер определял культуру как творческое, духовное в противовес цивилизации как утилитарному, технологическому, материальному. Н.А. Бердяев полагал, что культура – органична, цивилизация же – механична. Противопоставление культуры и цивилизации в приведенных подходах основано на узком понимании этих категорий.

Современный американский политолог С. Хантингтон, продолжая традиции комплексного анализа (например, Ф. Энгельса), цивилизацию понимает как целостность, для которой характерно единство или сходство таких параметров, как язык, история, религия, обычаи, институты, самоидентификация.

Цивилизация включает в  себя преобразованную человеком, окультуренную природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Цивилизационные достижения связаны как с технологическим освоением природы (изобретение машин, использование электричества, выведение новых высокопродуктивных пород животных и сортов растений и т.п.), так и с совершенствованием регуляции социальных отношений (изобретение письменности, юридических норм и законодательства, денег и рынка и т.п.). Культура задает высшие ценности, жизненные смыслы, а цивилизация – технологию их реализации. Культура и цивилизация выражают человеческий прогресс в целом, все то, что достигнуто человеком в отличие от животных, что добавил человек к природе.

В целом понятие цивилизации  обычно трактуют как:

1) этап общественного  развития, следующий за «дикостью»  и «варварством» и характеризующийся развитыми формами социальной организации: появлением классов, государственности, письменности (европейская гуманистика эпохи Просвещения, марксизм);

2) тип социальности, ориентированный  на рост общественного богатства  (марксизм);

3) материализацию всех компонентов культуры определенного исторического этапа (О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби, Н.А. Бердяев);

4) тип социальной целостности,  которому присуща взаимосвязь  материальных и духовных факторов  общественной жизни, направленная  на воспроизводство определенного образа жизни, а следовательно, и типа человека. В последнем толковании синтезированы предшествующие позиции и учтены новые подходы постиндустриализма, глобалистики и гуманистики XX в. (Д. Белл, Г. Кан, О. Тоффлер, А. Печчеи и др.).

Проследим развитие цивилизации как социальной целостности. Вычленяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриалъная («традиционная») цивилизация (до XVII–XVIII вв.) развивалась на базе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. В качестве основного энергетического источника использовалась мускульная сила человека и животного. Господствовали опыт, навыки и производственные знания – следование образцам, канонам. Устойчивость родственных связей, сосредоточенность населения в сельской местности порождали стабильность человеческих отношений. Формы социальной организации определялись общинной собственностью на землю или отношениями ренты – налога, личной зависимостью работника от собственника средств производства (феодала или государства). Человек осознавал свою зависимость от сил природы и социального порядка. Функционировала культура, основанная на устойчивых традициях, идеалах социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию. И сейчас некоторые элементы традиционализма (особенно практика адаптационного, а не активистского отношения к природе и другому человеку) не утратили своей значимости.

В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинный технико-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных естественных сил природы. Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. Происходит концентрация и специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации присуща культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, прежде всего природы, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам. Приоритетны идеалы свободы, гражданских прав. Человек обладает развитой индивидуальностью, стремится к достижению материальных благ и его символов – вещей, денег. Динамизм социума и личности поддерживается мобилизацией творческого потенциала, инициативы, автономности, личной свободы и ответственности человека. В конфликте между ценностями демократии (свобода, равенство, автономия личности) и такими императивами индустриального общества, как централизация, иерархизация, субординация, дисциплина Р. Арон (1905–1983) видел главную причину нестабильности цивилизации. Индустриальная цивилизация, базирующаяся на культе силы, власти, борьбы, в исторически короткий срок преобразовала мир, придала социальному развитию активность и динамизм. Одновременно она обнаружила «пределы роста». Концепция пределов роста выдвинута в начале 70-х гг. XX в. (Д. Форрестер, Д. Медоуз и др.). Утверждалось, что конечность размеров нашей планеты и ограниченность ее природных ресурсов предполагают существование предела роста народонаселения и промышленного производства. Техногенная цивилизация порождает, социальные и экологические катастрофы, агрессивные войны, дискриминацию народов, наркоманию и преступность, дегуманизирует человека, продуцируя его одномерность. Это вызвало в социальной философии идеи неоконсерватизма: неподвластности социальной реальности радикальным преобразованиям, в том числе из-за ограниченности возможностей человеческой деятельности по изменению мира.

Индустриализация часто  синонимизируется с модернизацией, которая охватывает все основные сферы жизни. Модернизация – адаптация к новым общественным реальностям, некатастрофическое преобразование, единство качественного сдвига, новаций и определенной преемственности, традиций. Это внутреннее развитие страны и одновременно творческое заимствование, с учетом своей специфики, внешнего опыта. Здесь на первый план выдвигается повышение эффективности деятельности и развитие способностей личности, что составляет основу общественной динамики. Человек выступает как субъект преобразований и их главный результат. Модернизация есть цивилизационно-формационный феномен, выходящий за границы индустриальной цивилизации.

Инициатором модернизации стали Англия, некоторые страны Западной Европы, США. В XVIII–XXI вв. выявились процессы «вторичной», «догоняющей» модернизации у стран, отставших по тем или иным причинам от лидеров. Запоздалая модернизация содержит различные общественные противоречия и опасности: отрыв реформаторской элиты от масс, раскол между модернизирующимися и традиционалистски настроенными слоями. «Вторичная» модернизация имеет и преимущества, так как может использовать готовые достижения более развитых стран и не повторять ошибки.

Предвосхищения постиндустриальной («информационной», «гомотехногенной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский) и гуманистов XX в. (этика ненасилия JI.H. Толстого, М. Ганди), получив дальнейшее развитие в работах Д. Белла, З. Бжезинского, Д. Гэлбрейта, О. Тоффлера, А. Печчеи и др. Понятие «постиндустриальное общество» фиксирует то, что социум перешел или переходит от традиционной машинной индустрии к высоким технологиям, опирающимся на электронику, микропроцессорные системы, телекоммуникацию, робототехнику и т.п. Понятие «информационное общество» фиксирует тот же самый процесс, но со стороны использования знания и информации, содействующих самореализации человека, успешному развитию общественных структур и отношений.

Одна из фундаментальных ценностей постиндустриальной цивилизации – расширяющееся окультирование природной среды, где переплетаются процессы природоохранных мер и созидания новых биогеоценозов, обеспечивающих необходимый уровень их разнообразия как условия устойчивости биосферы.

Постиндустриальное общество, полагает B.C. Степин, во-первых, «призвано  создать условия для решения  экологических и иных глобальных проблем, которые породило предшествующее техногенное развитие.

Во-вторых, в нем наиболее активно должен использоваться человеческий фактор, информационные, творческие возможности человека.

В-третьих, оно характеризуется  как общество перехода к доминированию  нематериалистических ценностей, где  происходит сдвиг от безудержного роста  вещественно – энергетического к увеличению информационного потребления». В самых развитых странах мира сейчас 70-80% валового внутреннего продукта составляет нематериальная сфера – услуги, интеллект, образование, наука, информация. Эффективность экономики достигается опережающим развитием так называемого социального продукта, т.е. человека, его духа в гармонии с природой.

Точка зрения о возрастании  роли нематериалистических ценностей  во многом оправдана. Вместе с тем, корректнее, на наш взгляд, писать о более  тесном переплетении, взаимопроникновении и взаимопревращении материального и духовного. Ведь рост информации как нематериалистической ценности осуществляется на материальной базе, технике как носителе информации. К тому же, все сферы общественной жизни представляют собой синтез материального и духовного.

В целом, стадиями экотехнологического  развития являются:

1) общество с технологиями  добычи;

2) господство аграрно-ремесленных  технологий;

3) приоритет индустриальных  технологий;

4) общество с сервисными  технологиями.

Происходит интеллектуализация технологий, делающая возможной контролируемое технологическое развитие. Основным социальным противоречием становится не конфликт между трудом и капиталом, а конфликт между некомпетентностью и профессионализмом. Классовая дифференциация уступает место профессиональной. Базисным феноменом постиндустриализма становится знание (в традиционном обществе таковыми были армия и церковь, в индустриальном – фирма и корпорация). Конечно, помимо знаний и связанных с ними навыков, способностей, мотивов, характеризующих человека – работника, человека-потребителя, для развития человеческого «капитала» имеют немаловажное значение такие качества, как заложенное от природы стремление к продлению рода, самосовершенствованию, добру, любви, альтруизму (в противовес злу, ненависти, стяжательству), совестливость. Помимо материальных стимулов к труду выдвигаются как главные мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Развитие общества детерминировано не столько экономическими факторами, сколько социокультурными (прозрачность содержания социальных действий, коммуникация, реализуемая вне заданного извне формализма).

Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального  благополучия и социальной защищенности человека. Вместе с тем обостряется противоречие между различными зонами жизнедеятельности человечества. На одном полюсе человек использует все блага и достижения, а на другом царят голод, нищета, болезни. Это таит угрозу целостности глобальной цивилизации.

Гомотехногенная цивилизация  характеризуется взаимовлиянием культур, что свидетельствует о вступлении человечества в новый этап цивилизации – «синтезного» типа. Происходит гуманизация и экологизация цивилизации на основе формирования системы «техника (технология) – человек – экологическая среда – культурная среда» с целью обеспечения человеческого выживания и его процветания.

Развитие цивилизации  можно рассматривать также с  точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный типы. Примерно до VII–VI вв. до н.э. весь мир развивался по единой модели: социоцентристской, авторитарной, где власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой правителей. Затем выделились западная и восточная ветви.

Западная структура ориентировалась на частное товарное производство, мир вещей, гражданское общество, индивидуальную энергию человека. Государство обслуживает господствующий класс. Соединение культуры античного мира и европейской христианской традиции в эпоху Ренессанса сформировало техногенную цивилизацию, основанную на быстром изменении предметного мира и социальных связей, на доминировании в культуре рациональности.

Параллельно с западным существовал и восточный мир. «Восток» – тип развития, основной культурной доминантой которого являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления. Здесь государство доминировало над приниженным им обществом и обязанным ему человеком. Смысл существования человека – приблизиться к Абсолюту, подчинить себя чему-то неосязаемому, запредельному. Частнособственнические, товарно-денежные отношения играли второстепенную роль и контролировались властями. Наличествовали общинная структура и господство социальных корпораций.

Если движение Запада вперед шло рывками, то Востока – более эволюционно, с периодическими пульсациями усиления и ослабления централизованных государств. Особенностями Востока стали более тесная связь общества с природой, направленность помыслов не столько на создание механизмов, возмещающих несовершенство человека, сколько на внутреннее усовершенствование души и тела, сосуществование множества религий. Процесс познания восточного человека направлен не столько на анализ свойств объекта, сколько на его духовное постижение на уровне, недоступном рациональности.

Восточнославянская цивилизация вобрала в себя черты Востока и Запада, не доводя их до крайности.