Философия эпохи Просвещения

Развитие  материалистических идей в странах  Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических  школ этого времени. Традиционные идеалистические  школы, имеющие свои корни в средневековом  христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего  в прямое противоречие с основными  догмами религии. Как следствие  этого в философии появляются новые идеалистические школы, с  новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века «субъективный идеализм»  Д. Беркли (1684-1753).

Усматривая  основную опору материализма в понятии  материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д. Беркли развивает философию, в  которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что  это понятие материи пустое, что  за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Философия  эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников  у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и  получила известность в философской  литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в  той или иной форме, но все они  оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д. Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г. Лейбница, и Г. Лейбниц был вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

Другой  философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Её родиной является Шотландия, а основатель её - Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями  и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии  здравого смысла доказывалось объективное  существование природных вещей  и явлений. Здесь они расходились  с основным положением философии  Дж. Беркли. Они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно  воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание  материи, проводившееся в работах  Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла. Вместе с тем еще более  решительно Т.Рид и его последователи  выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование  не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как  противоестественный для «здравого  смысла» нормального человека. Не принимали сторонники философии «здравого смысла» и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф. Бэкона и Д. Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философы XVIII века большое внимание уделили  и вопросам социально-политического  характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: «естественное право» с  его принципами, правовое равенство  индивидов и др. Вольтер, подвергая  резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д. Локком, что  человека никто не имеет право  лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы  гражданина.

Отвергая  добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую - юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в  Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали  с развитием просвещения. Это  убеждение в конечном итоге определило становление «философии истории» XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и  Гердер в Германии.

Более развернутую картину общественного  прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю  общества он рассматривал как продолжение  истории природы. Прогресс он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание  другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это «бутон будущего цветка», который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения. По его глубокому убеждению истинными «богами нашими», которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели.

Гердер  отмечал исключительную роль преемственности  в развитии общества. Эту преемственность  он рассматривая как необходимое  условие прогресса, необходимое  условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного  человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

XVIII век - это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на  науку в плане содействия общественному  прогрессу. Это поклонение разуму  и науке имело в том же  веке и своих противников, что  были философы, которые в XVIII веке  предостерегали человека от чрезмерных  упований на возможности науки  и в познании природы, и в  преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д. Юм. Указывая на то, что и в философии, и в  естествознании шли бурные споры  о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д. Юм заявлял, что все эти споры  доказывают лишь одно: вопрос о существовании  вещей, материальных объектов не имеет  строго научного решения. Д. Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д. Юм и все наши суждения об объективных  причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает  другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое - это нам выяснить не дано, это  не для науки. Д. Юм не допускает в  науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь.

Идеи  Д. Юма были усвоены немецким философом  И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать  их дальше. В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И. Кант был преисполнен  оптимизма в познании природы, в  познании Вселенной. Он сам стал автором  «Всеобщей естественной истории  и теории неба». Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д. Юма И. Кант приходит к мысли о том, что человек  если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные  процессы сами по себе.

Если  Д. Юм и И. Кант подвергли сомнении возможности науки в плане  познания природы, то Ж.Ж. Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю  «философию истории» XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука  и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного  прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни  всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном  неравенстве, в однажды утвердившемся  в обществе господстве частной собственности.

Родоначальником русского Просвещения  выступил В.Г.Белинский, ставший на позиции уже достаточно зрелого  просветительства во всех частях своего мировоззрения, в том числе в  философии, в последний, третий период своей жизни и деятельности, т.е. в 40-е годы XIX ст.

До этого лишь отдельные части  его мировоззрения носили просветительский характер, мировоззрение же в целом  облекалось в непросветительские, романтические философские формы. В русле становящегося на рубеже 30-40-х годов русского Просвещения развивались также М.А. Бакунин, А.И. Герцен и Н.П. Огарев, идейно-философская эволюция которых проходила – при всей индивидуальной специфике – в формах, аналогичных формам развития мировоззрения Белинского.

Расцвет русского просветительства падает на 60-е годы XIX в. (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев и их единомышленники). Мировоззрения шестидесятников XIX в. – наиболее зрелые, классические формы  Просвещения в России.

В наиболее чистом виде Просветительство 40-60-х годов XIX в. выражено в индивидуальных воззрениях Добролюбова и Писарева; преимущественно “чисто” просветительским является также мировоззрение Чернышевского, хотя в нем наличествует уже солидный постпросветительский, “преднароднический элемент”.

Зародыш народнического мировоззрения, прежде всего, в его учении об общине; постпросветительский, преднароднический  элемент в гораздо более значительном объеме, нежели у Чернышевского, наличествует в мировоззрении Герцена (после 1848 г., после “духовного кризиса”) в  его “русском социализме” особенно; Бакунин олицетворяет собой такую  разновидность русского Просветительства XIX в., в которой просветительское содержание мировоззрения, выявившееся, как и у других русских просветителей, на рубеже 30–40-х годов, стало перерастать  в постпросветительскую форму утопического социализма анархистского типа, в  той мере, в какой Бакунин отражал  западноевропейскую действительность, а также в народничество, поскольку  он оставался русским мыслителем³

 

Ж.Ж. Руссо идеализирует естественное начальное  состояние общества, когда еще  не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь - моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества Общая характеристика философии эпохи просвещения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

XVII и XVIII века - это время особых  исторических изменений в странах  Западной Европы. В этот период  наблюдается становление и развитие  промышленного производства.

Уже в XVII веке многие полагают, что «знание - сила» (Ф. Бэкон), что именно «практическая  философия» (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для  нас овладеть природой и стать  «господами и хозяевами» этой природы (Р. Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш  разум.

Многие  мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса  и человечества» является «просветление  умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям  науки и искусства.

Первой  в эпоху Просвещения вступает Англия. Для английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое  объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в  Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм.

Английское  просвещение было просвещением для  избранных, носило аристократический  характер. В отличие от него французское  просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие  круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или толкового словаря  наук, искусств и ремесел».

Философия для Х.Вольфа - это «мировая мудрость», предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний.

Подводя итоги о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

1. получает заметное развитие глубокая  вера в неограниченные возможности  науки в познании мира - вера, в  основании которой лежали хорошо  усвоенные философами Просвещения  идеи Ф.Бэкона (о возможностях  опытного исследования природы)  и Р.Декарта (о возможностях  математики в естественнонаучном  познании);

2. развиваются деистические представления  о мире, что в свою очередь  приводит к формированию материализма  как достаточно цельного философского  учения, именно деизм в единстве  с успехами и результатами  естественных наук приводит в  результате к формированию французского  материализма XVIII века;

3. формируется новое представление  об общественной истории, о  ее глубокой связи с достижениями  науки и техники, с научными  открытиями и изобретениями, с  просвещением масс.

Французские материалисты утверждали, что все  в природе взаимосвязано и  среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Природа представлялась им как  царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе  отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что в жизни человека все уже  предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит.

Французские материалисты утверждали познаваемость  мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания  органов чувств.

Французские материалисты доказывали, что история  определяется прежде всего сознанием  и волей выдающихся личностей. Они  склонялись к мысли о том, что  лучшее правление обществом - это  правление просвещенного монарха.

Развитие  материалистических идей в странах  Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических  школ.

Усматривая  основную опору материализма в понятии  материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в  которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что  это понятие материи пустое, что  за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Философия  эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной.

Другой  философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Её родиной является Шотландия, а основатель её - Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями  и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии  здравого смысла доказывалось объективное  существование природных вещей  и явлений.

Философы XVIII века большое внимание уделили  и вопросам социально-политического  характера.

Отвергая  добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают новую - юридическую  всеобщность, перед которой все  индивиды равны.