Философия китайской медицины

В книге "Су-вэнь" говорится: "Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод". Однако Инь не может претерпеть превращения без некоторого количества Ян, а Ян не может подвергнуться превращению без Инь, то есть условием того, что может произойти превращение количества противоположного начала.

Это символизирует черная точка на белом и белая точка на черном поле схемы Великого Предела.

Концепция Инь Ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения.

Основным в жизнедеятельности человеческого организма является уравновешенное соотношение Инь и Ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологии.

В целом любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к Ян состояниям, а недостаточность к Инь состояниям (например, жар - это Ян состояние, а озноб – Инь состояние).  

 

Таким образом, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно распределить на две основные группы – Ян синдромы и Инь синдромы.

Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, главная задача лечения в восточной медицине - восстановление нарушенного баланса Инь Ян, обеспечение гармонии, что, по европейским представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма.

Концепция Инь Ян предполагает рассмотрение любого явления в единстве того, что сейчас называют интегративным подходом. Для китайского врача не существует больного желудка или больных почек, он видит сразу все тело во взаимодействии его частей.

Люди, как и все в природе, также подразделяются по своему типу на Инь и Ян. Но очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать иньские тенденции, в чем-то янские. С пребыванием Ян убывает Инь, и наоборот.

Китайские врачи выделяют четыре основных типа таких нарушений:

излишек Ян при Инь недостатке; 

недостаток Ян при Инь излишке; 

излишек Ян и Инь одновременно; 

недостаток Ян и Инь одновременно.

Причем в одних органах или частях тела может быть избыток Ян, влекущий за собой соответствующие болезни, а в других - недостаток, также проявляющийся недугами. Поскольку любое заболевание происходит лишь из-за увеличения либо уменьшения Инь или Ян, то, прибавляя или отнимая Ян или Инь можно восстановить утраченное здоровье.

Но нет абсолютного Инь или абсолютного Ян, в каждом явлении обязательно присутствует и то, и другое. Инь и Ян противоположны лишь по отношению друг к другу.

Врачи, применяя на практике эти принципы, широко используют в качестве источников Инь и Ян продукты питания, экстракты растений и трав, в т.ч. биологически активные препараты. Ведь, как и все в этом мире, пища тоже бывает Инь и Ян.

Пища Инь охлаждает, делает тело мягким и вялым. При избытке она порождает усталость, сонливость, бледность, потерю аппетита.

Г. Айхора, один из специалистов по макробиотике, советует не употреблять более двух иньских продуктов за один раз, т.к. организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке пищи Инь наступает подавленность, появляется чувство разбитости, возрастает ранимость.

Янские продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Летом, в жару рекомендуется кушать больше иньской, охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей янской.

Основой мировоззрения жителей восточных стран испокон веков была дуалистическая космогоническая концепция существования двух противоположных сил - Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци. Это произошло под действием первоматерии "Тайцзи" (буквальное значение - "Великий Предел").

В результате «сгущения» Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян - Ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные и тяжелые Инь - Ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю.   

Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов (первоначал, первостихий), которые являются основой всех вещей и состояний природы: воду, огонь, дерево, землю металл.

Стоит упразднить одно первоначало, и жизнь станет невозможна.

Такое представление и сформировало концепцию "У-син", согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении:

земля - это почва для растений;

вода - питание для растений и животных;

огонь - тепло для всего живого;

дерево - питание для животных и т. д.

Если обратить внимание на взаимосвязанные циклические явления, как в природе, так и в организме человека, то можно отметить одинаковые фазы в этих циклах.

Каждый из циклов состоит из четырех последовательных состояний:

рождение (возрастание) соответствует утру, весне и т. д.;

максимальная активность (кульминация) соответствует полдню, лету и т. д.;

упадок (разрушение) соответствует вечеру, осени и т. д.;

минимальная активность (покой) соответствует ночи, зиме.

Дерево - символ рождения, возрастания.  
Огонь - символ максимальной активности.  
Металл - символ упадка.  
Вода - символ минимальной активности.

К этим символам или элементам добавляют еще один - пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент - Земля, ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле.

Основным положением теории У-син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи, подчиняющиеся теории Инь - Ян. Эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающая (стимулирующая) и деструктивная (тормозящая).

Первоэлементы одновременно взаимопорождают и взаимопреодолевают друг друга.

Последовательность взаимопорождения первоэлементов: дерево порождает огонь; огонь порождает землю; земля порождает металл: металл порождает воду; вода порождает дерево и так далее. Цикл взаимопорождений замыкается в бесконечности.

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая:

Вода преодолевает Огонь;

Огонь преодолевает Металл,

Металл преодолевает Дерево;

Дерево преодолевает Землю;

Земля преодолевает Воду.

Таким образом, созидающая связь является наружной, осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная является внутренней, осуществляется внутри круга цикличности по циклу звезды.

Поскольку созидающая связь направлена на развитие, стимулирование, возбуждение, а деструктивная - на угнетение, разрешение и торможение, то они уравновешивают друг друга аналогично силам Инь-Ян.

У-син представляет собой систему, охваченную прямыми и обратными связями, которые обеспечивают ее сверхустойчивость. В результате воздействия какого-либо фактора извне может нарушиться какой-либо из элементов, но если при этом сохранены связи между ними, то система в результате действия прямых и обратных связей после переходного процесса придет в равновесие.

Концепция "У-син" применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Исходя из принципа всеобщности, эта схема организации переносится на все живые существа, объекты и процессы, в том числе и на человека. Существует соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов попадающих в организм с пищей. Органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу.  

 

На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами теория У-син предлагает стройную картину взаимоотношений человека и природы.

В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо, все части макрокосма, а значит, и микрокосма имеют общую функциональную структуру. Эти законы и циклы полностью соответствуют процессам, реально происходящим в организме человека. Например: при болезни легких происходят энергетические нарушения в печени, а затем энергетический дисбаланс распространяется по меридианам к селезенке и т. д.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган:

Дерево - Печень - Желчный пузырь;

Огонь - Сердце - Тонкий кишечник;

Земля - Селезенка - Желудок;

Металл - Легкие - толстый кишечник;

Вода - Почки - Мочевой пузырь.

Печень порождает сердце, сердце - селезенку, селезенка - легкие, легкие - почки, почки - печень. Такова одна из связей цикла, обеспечивающая его полную замкнутость. 

По этой схеме развиваются острые заболевания и процесс выздоровления.

Но если в результате воздействия внешних факторов будут оборваны регулирующие связи, то система не сможет прийти в равновесное состояние. По этому принципу формируются устойчивые патологические состояния (хронические заболевания).

Если образуется недостаточность или избыточность тех или иных связей, возникает патология.

Характер и распространение болезни не выходит за рамки теории Инь-Ян, но динамика ее развития может быть объяснена только с точки зрения созидающих и разрушающих связей цикла пяти элементов.

Главным практическим выводом из учения "У-син" является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов ("друг-враг") и находится под их влиянием. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем:

вода способствует росту дерева;

дерево может произвести огонь;

огонь дает землю (пепел);

земля рождает металл;

металл превращается в воду (жидкость).

Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь; огонь может размягчить металл; металл может резать дерево.

Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Понятно, что, рассматривая человека и его организм как целостную систему, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции

Были созданы учения о взаимосвязи различных участков и органов, о синдромах, о диагностике по внешнему виду больного и по различным симптомам, “десять вопросов”, которые врач обязан задать больному и множество других методик.

Существует мнение, что врач, тщательно изучив индивидуальные особенности пациента, может всего лишь дать ему ряд простых рекомендаций по диете, поведению в определенных ситуациях, приему натуральных продуктов и трав. Но на самом деле, выполнение этих рекомендаций способно не только излечить болезнь, но и привести к общему укреплению и оздоровлению тела и души пациента.

У китайцев есть своя уникальная методика классификации лекарственных препаратов и способов их применения, которая сильно отличается от методик западной медицины. Согласно китайской философии, человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре.

Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая "инь" или женскому пассивному началу. Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие "ян" или мужскому активному началу.

Функции живых существ соотносятся со следующими 5 центрами тела.

1. "Сердце" или "разум" (hsin). Относится к "командному" центру тела, который является  сознательным или интеллектуальным.  
2. "Легкие" или "респираторные" системы (fei). Эта система регулирует различные внутренние функции тела и поддерживает космический баланс.  
3. "Печень" (kan). Это понятие означает одновременно связь конечностей с туловищем, механизмы эмоционального реагирования на окружающую (внешнюю) среду, а также деятельность внутренних органов.  
4. "Селезенка" (p'i). Это система органов, регулирующая распределение полезных веществ по организму, а также обмен веществ, принося силу и энергию человеческому телу.  
5. "Почки" (shen). Это определяет систему регуляции запасов полезных веществ и использования энергии. Эта система определяет силу человеческой жизни.

Эта теория использует описание системы функций организма и носит условное название "скрытые феномены" (ts'ang hsiang).

Смена времен года, изменения в погоде могут заметно влиять на человеческое тело. Сильнейший эффект имеют ветер, холод, жара, влага, сухость и внутренний жар. Чрезмерные изменения в погоде могут причинить вред телу, и все эти факторы называют шестым (после "печени" и т. д.) фактором, вызывающим болезни. Это внешние факторы.