История античной философии

То, что в расхожем смысле слова  люди называют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть которой в желании  прекрасного, блага, мудрости, счастья, бессмертия, Абсолюта. Любовь знает  много дорог, ведущих к разным ступеням блага (любая форма любви - жажда вечного обладания благом), но лишь истинный любовник знает, как преодолеть их все и достичь высшей точки зенита, чтобы увидеть то, что прекрасно абсолютным образом.

16.3 Эрот как древнейшее божество, два Эрота, Эрот присущ всей природе, Эрот как стремление двух человеческих половин друг к другу, красоте Эрота, Эрот как стремление к благу.

(греч eros, erotos - любовь, желание, страсть,  синоним - Эрос), в мифологии древних  греков бог любви, один из  четырех космогонических начал  наряду с Хаосом, Геей и Тартаром. По мифографу (5 в. до н.э.) Акусилаю, Эрот, Эфир и Метида (мысль) - дети Эреба и Ночи, происшедшие от Хаоса. У писателя Парменида Эрот мыслится также древнейшим божеством, которое создала Афродита.

        Его называли  также перворожденным, явленным, сияющим. Эрот - смелый стрелок, крылатый, многоискусный, владыка эфира, неба, моря, земли, царства мертвых и тартара. По Ферекиду (6 в. до н.э.) сам Зевс, создавая мир, превратился в Эрота. Эрот, таким образом, мыслится всевластной мировой силой. Гесиод, один из древнейших поэтов Греции, писал в поэме "Теогония", что Эрот принадлежал к старейшему поколению богов, так как он родился из первичного хаоса (бесконечного и пустого мирового пространства) вместе с Землей и Небом. В пьесе Аристофана "Птицы" говорится, что от брака Эреба (мрака) и Ночи произошло мировое яйцо, из которого появился Эрот и из смеси всего породил Землю, Небо, океан, богов и людей. В эллинистическом стихотворении "Крылья Эрота" создан образ Эрота, созвучный "Теогонии" Гесиода. "Был я рожден во мраке веков. Недра земли, глуби морей, купол небес - воле моей покорны". Эрот воспринимался как всевластная мировая сила, олицетворение стихийного и созидательного начала в природе. В более поздних произведениях Эрота называют сыном Афродиты, богини любви, и Ареса, бога войны. Он "златокрылый" и "златокудрый", в руках у него колчан со стрелами На своих блестящих золотых крыльях носится Эрот над землями и морями, быстрый и лёгкий, как дуновение ветерка. Его золотые стрелы несут не только радость и счастье людям, но и муки любви, страдания и даже гибель. Обманутые в любви обвиняли Эрота в том, что он пронзил их сердца ядовитыми стрелами. Остальные прославляли его за то, что он украшает человеческую жизнь цветами прекраснейших чувств. Поэт Агафон (Агатон) посвящает такую похвалу Эроту: "Кротости любитель, грубости гонитель, он приязнью богат, неприязнью небогат. К добрым терпимый, мудрецами чтимый, богами любимый; воздыханье незадачливых, достояние удачливых; отец роскоши и неги, радостей, страстей и желаний; благородных опекающий, а негодных презирающий, он и в страхах, и в мучениях, и в помыслах, и в томлениях лучший наставник, помощник, спаситель и спутник, украшение богов и людей...". Иногда Эрот рассматривался как бог весны: ему приписывали господство над внешней природой и нравственным миром людей и богов. Перед могуществом Эрота не могут устоять ни люди, ни боги, даже Зевс не защищён от его золотых стрел. Эрот считался не только олицетворением любви мужчины и женщины, но и богом любви и дружбы, соединяющий юношей и мужчин. Поэтому его особо почитали в гимназиях, его статуи ставились рядом с изображением Гермеса и Геракла. Согласно греческим легендам, женой Эрота стала прекрасная девушка Психея (греч. psyche - душа, дух, сознание).

16.4 Эротизм сократовской философии.

Сократ оказал наибольшее влияние  на формирование мировоззрения геев, представ во всем величии своей мысли  в "Федре" и "Пире" Платона. В  этих двух диалогах Сократ говорит  о том, что любовь начинается с  эротической страсти взрослого мужчины к прекрасному юноше. Страсть мужчины к юноше является божественным помешательством - находясь под ее властью, мы отбрасываем наши материальные устремления, мы действуем щедро и великодушно, забыв про какой-либо расчет. Но страсть эта должна выйти за рамки плотского влечения. Испытывая любовь к прекрасному юноше, мужчина преклоняется не столько перед его физической красотой, сколько перед той философской красотой, воплощением которой является этот юноша. Безумство страсти в чем-то очень близко безумству поэзии и парадоксальности философии. Оно отрывает нас от сосредоточения на частном и направляет на нечто более отвлеченное, следовательно, философичное, - рассмотрение универсального. Именно прекрасное, которое олицетворяет собой юноша, ведет нас от одной божественной страсти к другой.

16.5 «Федр».

«Федр» (греч. Φαῖδρος) — один из диалогов Платона. В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного и любви к прекрасному.

16.6 Любовь как влечение.

Платона любовь - это двойственное чувство, которое может соединять в себе противоположные стороны человеческой природы. В таком чувстве живет влечение человека к прекрасному, а также имеет место быть и чувство чего-то недостающего, поэтому возникает стремление восполнить то, что так не хватает человеку. Любовь у Платона - это лестница, которая может привести человека к осознанию смысла жизни. Она делает человека выше и сильнее, возвышает его над смертными, приближая к бессмертным. Таким образом, возникает мысль о великой возвышающей силе любви.

16.7 Любящий и любимый.

Рассуждая, Федр приходит к выводу, что «высоко ценя добродетель  в любви, боги больше восхищаются, и  дивятся, и благодетельствуют в  том случае, когда любимый предан влюблённому, чем когда влюблённый предан предмету своей любви. Ведь любящий  божественнее любимого, потому что вдохновлён богом»

16.8 Четыре типа неистовства.

Платон только уточняет свой парадокс: "правда, когда оно [неистовство] уделяется нам как божий дар". И затем он выделяет четыре типа этого "божественного неистовства", которые являются "божественным отклонением от того, что обычно принято". Типы эти таковы: 1) пророческое неистовство, покровителем которого является Аполлон; 2) телестическое, или ритуальное, исходящее от Диониса; 3) творческое, вдохновляемое Музами; 4) любовное, внушаемое Афродитой и Эротом.

16.9 Определение понятия души.

Учение о душе является одним  из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души. О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии.

16.10 Учение о бессмертии души.

Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся  бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в  движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз  оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется... Каждое тело, движимое извне, — неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, — одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. («Федр»)

... Божественному, бессмертному, умопостигаемому,  единообразному, неразложимому, постоянному  и неизменному самому по себе  в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно — и тоже в высшей степени — наше тело. («Федон»)

Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, — тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, — все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина  здесь, видимо, такая: крылу от природы  свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному — божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного — от безобразного, дурного — она чахнет и гибнет. («Федр»)

16.11 Сократическая теория красноречия.

Сократ учил методом диалога: простыми вопросами из области религии, морали, политики он вовлекал в дискуссию  людей из разных общественных классов. Он говорил с ними об их жизни, об образовании их детей, о справедливости, о добродетели – т.е. о том, что интересно человеку. Начинал диалог с замечания, что вот он, мол, не знает, а хотел бы знать, например, что такое справедливость и что несправедливость, что есть добро и зло, мужество и трусость. Такой способ начинать философский спор с указания на своё незнание получил название «сократовская ирония». Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления.

16.12 Красноречие как диалектика. Речь и письмо.

В своем искусстве красноречия  Платон был, безусловно, виртуозом. Он нисколько не уступал здесь общепризнанным греческим ораторам. Ни "Апология Сократа", ни "Федр", ни "Пир" даже и формально не являются диалогами. В "Апологии" вообще нет ничего, кроме трех речей. "Федр" фактически является трактатом по теории красноречия, а содержащиеся здесь три речи о любви являются только примерами ораторского искусства. "Пир", если не считать ничтожных по своим размерам вступления и заключения, тоже состоит из семи речей, причем речи эти настолько красивы, настолько изобилуют ораторскими приемами, настолько оригинальны, утонченны и изысканны, что и они заслуживают специальных исследований.

17.Платоновское учение о справедливости в контексте диалога «Государство».

17.1 Критика обывательских и софистических концепций справедливости.

Платон в более поздних Законах  обратился к рассмотрению справедливости в первом, или "процессуальном", смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой "моральной" справедливости; деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших "моральный" закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: "Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями". Аристотель также придерживался концепции "естественных" классов и зависимости справедливости от социального и политического статуса: "Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой... Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива". Кроме того, Аристотель предложил различать типы справедливости, что оказало сильное влияние на последующие ее трактовки. Справедливость может быть коррективной, или коммутативной, направленной на сохранение общественного порядка и общее благосостояние, и может быть дистрибутивной, связанной с распределением, - это принцип, согласно которому каждый человек должен иметь причитающуюся ему долю. В этих определениях, по-видимому, учитывается различие между процессуальной и моральной справедливостью, но их следует понимать в контексте политической философии Аристотеля, основанной на моральной предпосылке, высказанной в приведенной выше цитате.

17.2 Справедливость как должное исполнение своих обязанностей перед государством.

Двусмысленность часто возникала, когда "справедливость" употребляли  не в том смысле, который предполагался  ее дефиницией. Вопрос о том, что  считать справедливостью в области  социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество - то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории.

17.3 Понятие о справедливости коренится в душе.

Бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е. никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа. Без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики.

17.4 Возникновение государства в связи с принципом справедливости.

Госуда́рство (Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий: