История социальной философии

И. Кант (1724–1804), называвший Руссо “Ньютоном нравственности”, построил этику, исходящую из убеждения, что всякая личность – самоцель и никогда не должна рассматриваться как средство. Основным законом этики является формальное внутреннее повеление, категорический императив. Он требует: поступай только согласно такому правилу, относительно которого ты можешь пожелать, чтобы оно стало всеобщим законом. В качестве примера действия категорического императива Кант приводит правило: не следует занимать деньги. Если бы все брали в долг, то просто не осталось бы денег, чтобы занимать. В другой формулировке категорический императив утверждает: поступай так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Это требование не вытекает из первого и может считаться абстрактной формулировкой учения о правах человека. “Две вещи, – говорит Кант, – наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них,– это звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. Однако категорический императив (в любой из двух его формулировок), взятый в качестве “морального закона”, совершенно недостаточен для выведения из него сложной системы морали.

Величайшей задачей человеческого  рода Кант считает достижение всеобщего  правового гражданского состояния. На склоне лет он написал трактат  “О вечном мире”, защищающий федерацию  свободных государств, связанных между собой договором, запрещающим войну.

И. Вентам (1748–1832), не без влияния французских философов, выдвинул известный принцип справедливого социального устройства: “наибольшее счастье для наибольшего числа людей”. Бентам был демократом и либералом, но вместе с тем, как это ни странно, не соглашался с учением о правах человека, которое он прямо характеризовал как “бессмыслицу”. Критерий морали, по Бентаму, – “достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья”.

Г. Р. Мальтус (1766–1834) первым указал на опасность перенаселения Земли. Он выдвинул “закон народонаселения”, опирающийся якобы на законы природы. По этому “закону” население имеет тенденцию расти в геометрической прогрессии, а средства существования могут увеличиваться лишь в прогрессии арифметической. С “абсолютным перенаселением” Мальтус предлагал бороться путем регламентации браков и регулирования рождаемости.

Романтизм, зародившийся в последней трети XVIII в., во многом изменил социальную философию. Это  хорошо чувствуется уже в философии истории И. Г. Гердера (1744–1803). История, полагает он, имеет финалистский характер и представляет собой прогрессивное развитие к гуманизму. Этот прогресс движет не воля человека, а Бог, ведущий человечество. В творческом развитии каждая фаза имеет собственный смысл. Хотя нравственная цель человечества надысторична, Гердер настаивает на особой способности исторических образцов, культур и эпох развиваться из самих себя. Вместо просветительской идеи государства Гердер выдвигает понятие народа как живого органического единства.

Согласно Г. В. Ф. Гегелю (1770–1831), история есть процесс самопознания “абсолютного духа”, или Бога. Сущность материи – тяжесть, сущность духа – свобода, так что история, представляющая собой некоторого рода гигантское умозаключение, имеет своей целью познание свободы. В развитии духа выделяются три фазы: восточная, греко-римская и германская. Все остальные регионы и народы остаются, в сущности, вне истории, составляют ее балласт. Восток знал, говорит Гегель, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский народ знает, что все свободны. Общим законом исторического развития является, таким образом, прогресс, но не простой, а “диалектический” прогресс, при котором германская монархия оказывается высшей точкой как в познании свободы, так и в ее воплощении. Свобода тоже понимается “диалектически”: она означает право подчиняться закону, и оказывается, что везде, где есть закон, есть и свобода. Принципом исторического развития является национальный дух. В каждый период истории есть определенная нация, реализующая ту стадию развития, которой достигло человечество. В современной истории такой нацией является Германия. Национальный дух воплощается в государстве, которое есть наличная, действительно нравственная жизнь. Государство – это божественная идея, как она существует на земле. Оно – разумная, объективно себя осознающая и для себя сущая свобода. Каждое государство является естественным Врагом всех иных государств и должно утверждать свое существование посредством войны. К государству неприменимы никакие моральные ограничения, его оправданием является только исторический успех. Война, особенно война молодых наций против старых, вполне допустима. Более того, три вещи наиболее ценны: война, судьба и слава. Конфликты государств разрешаются только в военном столкновении. Мир – это окостенение, война же позволяет серьезно воспринять повседневную жизнь. Отношения между государствами не являются правовыми или нравственными, поскольку высший закон каждого государства – его собственный интерес. Война сохраняет нравственное здоровье народов, уберегает их от гниения, которое непременно явилось бы следствием продолжительного мира. Соответственно принципом достойной уважения жизни и идеалом “героического человека”, противостоящего мелкой посредственно сти, является максима: “Живи, рискуя”. Если государство внеморально, то и великие люди своего времени, высказывающие то, что оно хочет, и понимающие то, что нужно, также стоят вне морали. Против них не должны раздаваться скучные упреки в недостатке скромности, смирения, любви к людям и сострадательности. Великая личность вправе растоптать и сокрушить едва ли не все на своем пути.

Таким образом, для социальной философии  Гегеля характерны: национализм, доходящий до идеи, что одна избранная нация обречена на мировое господство; восхваление государства как высшей ценности; освобождение государства от любых моральных ограничений и обязательств; превознесение войны как естественного способа разрешения конфликтов между государствами; восхваление “всемирно-исторических личностей”, умеющих не обращать внимания на нормы морали и общественное мнение; концепция человека как не столько разумного существа, сколько героического животного, презирающего обычную, мелкую, материалистическую жизнь.

В дальнейшем К. Маркс заменил гегелевский  “дух” материей, материальными  и экономическими интересами; национал-социализм  подставил вместо “духа” квазибиологическую концепцию крови и расы.

Современник Гегеля А. Шопенгауэр писал о нем, что он оказал опустошающее или, точнее говоря, оглупляющее влияние на философию и все другие формы культуры. Примерно таким же было влияние Гегеля на нашу отечественную социальную философию, в особенности советского периода.

Во многом успех Гегеля вызван переоткрытием им диалектики как особого способа мышления и доказательства, плохо применимого в исследованиях природы, но дающего легко достижимые и особо впечатляющие результаты в рассуждениях об обществе. Гегелевская диалектика является по своей сути частным случаем одиозной софистики. Суть диалектики сводится к трем принципам: все в мире является внутренне противоречивым, и эта противоречивость есть источник развития; в ходе развития за периодами постепенности следуют резкие, скачкообразные изменения; всякое развитие проходит три ступени, причем каждая последующая из них содержит более ранние в некоем “снятом” виде, в качестве момента целого. Применение диалектики самим Гегелем хорошо показывают его рассуждения о равенстве, свободе и конституции. Их итогом является уверение, что прусская монархия, вообще не имевшая конституции, является высшим воплощением конституционности. Этот интеллектуальный фокус оказывается возможным благодаря диалектике, позволяющей отождествлять противоположности. Равенство объявляется неравенством, свобода – неуклонным следованием закону, а отсутствие конституции – конституцией наиболее развитого разума.

Диалектику Гегеля высоко ценил и широко использовал Маркс. В коммунистическом обществе диалектика являлась одним из непременных условий  крепости его идеологии и его  стабильного существования. Основной задачей диалектики была связь несовершенного существующего мира с тем идеалом, к которому стремилось это общество, представление запутанного множества текущих событий как серии последовательных ступеней той лестницы, которая ведет прямо к коммунизму. Коммунистический человек жил одновременно в двух мирах – в неустроенном, нищем и бесправном настоящем и в иллюзорном коммунистическом будущем. Связать эти миры, представить первый как непрерывное восхождение ко второму было способно лишь диалектическое мышление, но не обычный, весьма слабый человеческий рассудок. Диалектика являлась одним из основных средств оглупления человека коммунистического общества.

4. Современные  концепции социальной философии

Вопрос о том, что  понимать под словом “современность”,– остро дискуссионый. Далее под современностью понимается период с середины XIX века до наших дней.

Данный период богат  радикальными идеями по переустройству общества. Большинство этих идей считаются  теперь ошибочными, но еще сравнительно недавно они увлекали десятки и сотни миллионов людей, посвящавших свои жизни созданию совершенного общества. Достаточно вспомнить, что еще во второй половине прошлого века треть человечества составляли страны так называемого “лагеря социализма”, провозглашавшие своей конечной целью построение коммунистического общества, руководствующегося принципом “От каждого по способностям, каждому по потребностям”.

Середина и конец XIX века были в Европе периодом спокойствия  и эффективного индустриального  развития. Применение научных открытий преобразило мир производства. Менялся образ жизни, реализовывались грандиозные технологические проекты, подобные строительству Эйфелевой башни и Суэцкого канала. Научный и социальный прогресс казался беспредельным.

Индустриализация сопровождалась определенными негативными последствиями, подобными утрате социального равновесия и обнищанию пролетариата. Реакция на социальные издержки индустриализации была двоякой. Социал-демократы и социальные философы, тяготевшие к позитивизму, считали недостатки растущего капитализма временными и преходящими. Социалисты (коммунисты) видели в этих недостатках неизлечимые пороки капитализма и предсказывали его неминуемый скорый крах. Однако истоки современной социальной мысли и обоих ее течений следует искать в философии Огюста Конта.

О. Конт

Позитивизм, превозносивший науку как единственное средство решения всех проблем, веками мучивших человечество, во Франции был представлен  О. Контом (1798–1857), в Англии– Дж. С. Миллем (1806– 1873) и Г. Спенсером (1820–1903). Для позитивизма в социальной философии характерны вера в неуклонный прогресс, грядущее благосостояние и человеческую солидарность. Позитивизм оказал существенное влияние на либерализм, в то время как марксизм послужил теоретической основой социализма коммунистического толка.

Согласно Конту, общество находится в состоянии кризиса, вызванного противоречиями между исчезающим теологическим и военным общественным строем и рождающимся научным  и индустриальным строем. Победа последнего неизбежна, хотя она может быть отсрочена или ускорена. Основным ее условием является интеллектуальная реформа, но не революция и насилие. Необходимо создание “социальной физики”, или социологии (термин введен в 1838 г. Контом), способной служить единственным прочным фундаментом реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов. Научная социология должна, как и всякая наука, устанавливать законы социального развития и обеспечивать на этой основе предвидение. Вслед за Ф. Бэконом и Р. Декартом Конт полагает, что именно наука дает человеку господство над природой.

Социология, по Конту, является наукой, соответствующей новому социальному  порядку в Европе, наукой, использующей в отличие от спекулятивной социальной философии приемы наблюдения, эксперимента и сравнения. Социология представляет собой вершину наук и распадается на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика сосредоточивается на “анатомии” общества и взаимодействии его составляющих (семья как ячейка общества, разделение труда, кооперация и т. п.). Социальная динамика рассматривает общие законы социального развития. Главные из таких законов, полагает Конт,– это закон трех стадий и закон прогресса.

Согласно закону трех стадий, как душа отдельного человека, так и человечество в целом  проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную (иногда их называют примитивной, промежуточной и научной). На теологической стадии человек рассматривает явления как результат прямого и непрерывного действия сверхъестественных существ или сил, сравнимых с самим человеком. На метафизической стадии человек взывает к абстрактным сущностям, идеям и силам (тела соединяются благодаря “симпатии”, растения растут благодаря особой “вегетативной душе” и т. п.). На

У позитивной стадии человек  ограничивается наблюдением за явлениями и обнаружением законов, управляющих ими. Восторжествовав сначала в математике, астрономии, физике, химии и биологии, позитивный образ мышления должен в конечном счете победить и в области исследований общества и привести к созданию позитивной науки о нем – социологии. Последняя должна стать основой рациональной политики. Хотя развитие человечества идет от теологической стадии к позитивной, Конт подчеркивает значение традиции в развитии общества: “человечество состоит более из мертвых, чем живых”.

Социальная философия  Конта сводится, если ее обобщить, к  следующим моментам: развитие общества, как и развитие природы, подчиняется  определенным законам, ведущим человечество по пути прогресса; исследование этих законов – задача социологии, являющейся наукой об истории как целостности; социальная статика исследует условия социального порядка, социальная динамика изучает законы прогресса; человеческая история есть постепенное развертывание человеческой природы, или, как говорит Конт, реализация человеческого и общественного порядка; человеческая история является единой, поскольку природа человека и общества всюду одинакова; судьба общества не может находиться в руках адвокатов и политиков, ничего не знающих о его функционировании, социальные изменения должны проводиться на основе знания социальных законов; в обществе важны и политика, или форма государства, и экономика, но в конечном счете любое общество держится согласием умов, тем, что его члены придерживаются одинаковых верований; характерное для Западной Европы индустриальное общество-пример, которому последует все человечество.