Мировоззрение и философия

« Только, клянусь Зевсом, афиняне, вы не услышите разнаряженной  речи, украшенной как у них разными  оборотами и выражениями; я буду говорить просто, первыми попавшимися  словами…» - ирония.

«— Каллий! Если бы твои сыновья были жеребята или бычки и нам предстояло бы нанять для них опытного человека, который сделал бы их еще лучше, усовершенствовав присущие им добрые качества, то это был бы какой-нибудь наездник или земледелец; ну а теперь, раз они люди, кого ты думаешь взять для них в воспитатели? Кто знаток подобной добродетели, человеческой или гражданской? Полагаю, ты об этом подумал, раз у тебя сыновья. Есть ли такой человек или нет?» - пример иронии.

 

Однако Сократ ставил своей  задачей не только "ироническое" раскрытие   противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий   с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика"

«Будьте уверены: если вы меня убьете, такого, каков я есть, вы больше повредите не мне, а самим себе! Мне-то ведь нимало не принесут вреда ни Мелет, ни Анит, - да они и не смогут сделать этого, так как, я думаю, не полагается худшему наносить вред лучшему. Конечно, они могут и убить меня, подвергнуть изгнанию, лишить гражданских прав. Но это они и, пожалуй, еще и кто-либо иной считают за великое зло, я же не считаю, а считаю гораздо большим злом поступать так, как они теперь поступают, стремясь несправедливо осудить человека на смерть» - пример майевтики. 

 «И подумал я, как счастлив этот Эвен, если, он в самом деле обладает таким искусством и так не дорог берет за обучение. Я бы сам чванился и гордился, если бы был искусен в этом деле; только ведь я не искусен, афиняне.» - майевтика.

« Я, афиняне, приобрел эту  известность лишь благодаря некой  мудрости. Какая же эта мудрость? Та мудрость, что вероятна каждому  человеку.» - майевтика. 

Когда Сократ взял чашу с  ядом, ученик спросил его: «Учитель, зачем ты умираешь невинным?» На это Сократ отвечал ему: «Глупец! Разве ты хочешь, чтобы я умирал виноватым?» - майевтика.

 

Апология Сократа” дает ясное изображение человека определенного  типа: человека уверенного в себе, великодушного, равнодушного к земному успеху, верящего, что им руководит божественный голос, и убежденного в том, что для  добродетельной жизни самым важным условием является ясное мышление.

Сократ всегда задавал  такие вопросы, в которых нельзя обнаружить его собственного суждения. Своим собеседникам он задавал провоцирующие, а порой и наивные  вопросы, в которых создавал для себя более  выгодные условия диалога, чем для  его собеседника, которому приходилось  отвечать.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вопрос 2. Размышления  Аристотеля о мудрости

 

1. Выявить связь знания, мудрости и опыта в размышлениях Аристотеля.

 

«В отношении деятельности опыт, по – видимому, ничем не отличается от искусства; мало того, мы видим, что имеющие опыт преуспевают больше, нежели те, кто обдает отвлеченными знаниями, но не имеет опыта.»

Опыт, есть «знание единичного», а мудрость – знание «общего».

Аристотелевские "мудрость" и "знание" можно считать эквивалентами нашего слова "наука".

Опыт появляется из чувственного восприятия, благодаря памяти. Опыт, по Аристотелю, доступен и некоторым животным – тем, которые имеют память. Опыт человек появляется благодаря памяти, ибо он есть многие воспоминания об одном и том же. Чтобы иметь опыт, не нужно мыслить; опыт – не прерогатива человека.

 Хотя опыт кажется почти одинаковым с познанием, пишет Аристотель, в действительности это не так. Знание появляется тогда, когда из приобретенного опыта впечатлений формируется общий взгляд на сходные предметы, единая мысль. Знание – после опыта, но не из опыта! Например, ситуация врача: одному дал лекарство он выздоровел, второму дал тоже самое лекарство – выздоровел, третьему дал, а он помер. Поэтому опытный врач знает, кому нельзя давать лекарство. Но почему его нельзя давать - не знает.

Мудрость у каждого  зависит от знания, и это потому, что «мудрые» знают причину, а  «опытные», нет. Имеющие опыт знают  «что», но не знают «почему»; владеющие  же знанием, мудростью знают «почему», т.е. знают причину.

Опытные не могут быть учителями, ибо они не знают “почему”: “Делай как я”. “А почему?” “По-кочану!”  Такой человек не знает, почему так  все удачно у него получается –  случай ему помогает. Он не может  это передать другому. Наставники более мудры не благодаря умению действовать, а потому что они обладают отвлеченными знаниями и знают причины, могут передать свои знания другим людям.

Итак, по Аристотелю, наука  может быть лишь в сфере размышления, а не в сфере опыта. Кроме того, научное знание есть знание причин явлений. Именно поэтому научить  способна только та наука, которая исследует  причины.

 

2. Какие оценки Аристотель давал общепринятым представлениям о мудрости?

Аристотель говорил, что  мудрость, занимается первыми причинами и началами. ОН выделял следующие мнения о мудрости:

• «Мудрый, насколько это возможно,  знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности.»
• «Мудрым считаем того, кто способен познать трудное и нелегкое постижимое для человека».
• «Более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научит выявлению причин».
• « Из наук в большей мере мудра та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы».
• «Мудрому надлежит не получать наставления,  а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр»…

 

Быть мудрым – это, значит, знать трудное, не легкопостижимое для человека – то, что дальше всего отстоит от чувственных восприятий. Хлопать глазами могут все, знать невидимую причину всего – единицы.

 

3. Какой тип знания Аристотель относил к сфере мудрости?

 

Все знания Аристотель делил  на 3 типа: знание практическое, творческое и теоретическое.

Практическое знание включает в себя этику, экономику, и политику, т.е. оно подразумевает умение действовать, жить в этом мире.

Этика – умение обращаться с ближним.

Теория – созерцательное знание, не имеющее никакой жизненной  ценности, поэтому для истинного  философа теоретическое знание имеет  большую ценность, поскольку оно  является знание свободного человека. Оно наиболее ценно, так как оно  свободно, ведь практическое и свободное  знания существуют для какой либо цели. А теоретическое знание существует ради самого знания, поэтому оно  наиболее высшее, ценное, свободное. Данный тип знания можно отнести к  сфере мудрости.

 

 

 

 

4.  Почему «знание ради пользы не ведет к мудрости».

 

Мудрость в большей  мере та, которая желательна ради нее  самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой  из нее пользы. Знание и понимание  ради самого знания и понимания более  всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо  тот, кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочитает науку  наиболее совершенную, эта наука о наиболее достойном познании. А наиболее достойны познания первоначала и причины. А на их основе познаются все остальное.

Люди начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, т.е. к знанию стали стремится ради понимания, а не ради какой - нибудь пользы. Так же как свободный человек живет ради себя, а не ради другого человека, так и наука существует ради самой себя.

«Знание ради пользы» преследует другие цели, какую – либо выгоду, а не получение истинных первоначальных знаний.

Все теоретические науки  в целом добиваются знания ради самого знания. Они не служат никакой пользе или практической задаче.

 

5. Какое состояние человека открывает путь познания?

 

«Удивление побуждает  людей философствовать». В начале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем задавались вопросами о более значительном, например. О смене положения луны, Солнца, звезд, а также о происхождении вселенной. Начали философствовать, чтобы избавится от незнания. Недоумение, незнание заставляет людей философствовать, думать - открывает путь познания. Все начинается с удивления…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тема 2. Проблема человека.

 

1. Сравнить основы учения о человеке Фейербаха и философии рационализма.

 

Обращение к проблеме смерти и бессмертия, исследование философии  Нового времени, знакомство с философией Г. Лейбница приводят молодого гегельянца к вопросам: как мышление относится  к бытию, как логика относится  к природе, каково отношение философии  к религии, каково отношение философии  Гегеля к жизни, имеет ли она будущее.

Поиск ответов на эти вопросы  приводит молодого Фейербаха к критике  философии Гегеля, к рассмотрению сущности христианства, а в итоге  к выводу о том, что философия  Гегеля есть рационализированная теология.

Все это позволило Л. Фейербаху  выработать свою позицию и изложить «Основы философии будущего» (1843).

Немецкий мыслитель полагает, что подлинным объектом философского анализа может быть только человек. Поскольку человек есть единство бытия и мышления, поэтому он и  должен рассматриваться в качестве исходного пункта философии. По мнению Фейербаха, идеализм недооценивал роль чувств и явно переоценивал значение разума, посему надлежит восстановить права чувств, уделить им надлежащее внимание.

Фейербах стремился создать  гуманистическую «философию будущего», которая преодолела бы вековую враждебность прежней философии и религии, гармонически синтезировав сильные  стороны той и другой. А именно: близость религии к «сердцу» человека, к его повседневным чувствам и  переживаниям, с одной стороны, и  рационализм, познавательный потенциал  философии, опирающийся на данные естественных наук — с др. Исходной точкой для  осуществления этого замысла  стала критика противоречий в  системе Гегеля. По мнению Фейербаха, «секрет» философии Гегеля в том, что за основу берется религиозный по существу дух и она представляет собой рационализированную форму теологии. Между тем действительным субъектом является человек, обладающий телом и мыслящей головой. Источник тела и духа один — это вечная, никем не созданная материя, причина себя самой. «Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Отсюда главный принцип его философии: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие — субъект — мышление — предикат. Мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления».

Идеализм, по Фейербаху, есть не что другое, как попытка спасти Бога путем приписывания всех познавательных способностей интеллекту или разуму за счет чувств. «Философия Гегеля есть последнее убежище, последняя рациональная опора теологии». Задача же «философии для человека» превратить людей «из верующих — в мыслителей, из молельщиков — в работников, из кандидатов потустороннего мира — в исследователей этого мира». Для этого необходимо «сорвать маску» с религиозных представлений, показать их иллюзорный характер. Религия возникает не просто в результате обмана, использующего невежество; она коренится в «природе человека» и условиях его жизни, а именно в чувстве бессилия первобытного человека перед разрушительными природными стихиями. Неспособные поставить их под свой контроль, люди искали надежду и утешение в фантастическом образе Бога, наделяя его теми качествами, которые хотели бы видеть в самих себе: всесилием, милосердием и т.п. Бог, по Фейербаху, — это продукт человеческого воображения, которое не только приписывает ему самостоятельное существование, но и превращает в творца, в первопричину всего существующего; в действительности же не Бог создает человека, но человек — Бога. Как ложное миропонимание, религия парализует стремление человека добиться счастья в этом мире, подменяя его покорным упованием на сверхъестественное воздаяние. Столь же категорично Фейербах утверждает несовместимость традиционной религии с культурой, наукой, техникой: если у человечества имеется наука, то религия ему не нужна. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения

счастья.

 

Итак, Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Различные формы общественного сознания он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него так же лишена реального содержания, несмотря на то, что  она оперирует фантастическими образами. Таким образом, Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей. Само отличие человека от животного заключается, прежде всего, в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность.

 

 

 

2. В чем проявляет себя сущность человека и как он ее осознает?

 

Фейербах выделяет три  качества, присущие человеку – это  Разум, воля и сердце. По его мнению, это силы, довлеющие над человеческим родом, от них человек никуда не денется, они привнесены человеку более могущественным и высшим существом – Богом.

 Совершенный человек  обладает силой мышления, силой  воли, и силой чувств. Сила мышления, есть свет познания, сила воля  – энергия характера, Сила  чувства – любовь. Разум, любовь  и сила воли – это совершенства. Подлинное существо, есть существо  мыслящее, любящее, наделенное волей.

Любовь, разум и  воля составляют коренные элементы, обосновывающие сущность человека.

Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его чувств и переживаний.

Искусство, религия, философия  или наука составляют проявление подлинной человеческой сущности. Настоящий человек только тот, который обладает эстетическим или художественным, религиозным или моральным, а так же философским или научным смыслом. «Я - человек, и ничто человеческое мне не чуждо». – Лозунг современного философа.

Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая  породила человека.

 

3. Каковы природные основы человеческого существования?

 

Религия и близкая к  ней по духу идеалистическая философия  возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством  приписывания Богу тех качеств, которые  в действительности принадлежат  самому человеку. Согласно Фейербаху для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная.