Шпаргалка по "Философии"

     В оценке  господствующей морали Ницше  хотел занять беспристрастную,  научно обоснованную, натуралистическую  поэзию. Он отмечал, что все  идет так, как и должно идти  в условиях, когда рабы приемлют  мораль рабов. Одно тут плохо : даже хозяева начинают подчиняться этой морали. Релятивистская этика с ее тезисом : "каждый имеет тот тип морали, который подходит ему" оказывается только внешней видимостью. В ее основании лежит этика абсолютизма, согласно которой правильной является только одна мораль - мораль хозяев. Если попытаться суммировать различные разрозненные оценки, данные Ницше господствующей морали, то, вероятность их можно свести к некоторому общему знаменателю и выразить в виде следующих трех претензий. Господствующая мораль, по мнению Ницше, своим основанием имеет предположение, во-первых, о всеобщем равенстве; во-вторых, о свободе - каждый должен быть свободен в той мере, в какой он не посягает на свободу других; в-третьих, об абсолютности моральной ценности, которая якобы не требует никаких доказательств, поскольку она не средство, а цель.

     Основанная  на этих предположениях мораль  вполне закономерно включает  в себя принципы справедливости, альтруизма или любви к ближнему, сострадания, милосердия, превосходства  духовных ценностей над материальными, преимущество общественного блага перед личным и т.п.  Собственная моральная позиция Ницше, позиция хозяина почти прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями  служат : во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле - только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность; во-вторых, свобода сильного - свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее; в-третьих, неравенство - люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них. Естественно, этим устоям соответствуют и принципы морали. Справедливость в том виде, как ее понимает господствующая мораль есть ложь. Истинная справедливость, считает Ницше, основана отнюдь не на равенстве - каждый имеет столько, сколько заслуживает, а заслуги его измеряются количеством жизни. Равенство - это признак упадка. Ложным является и принцип полезности - назначение жизни состоит не в увеличении добра. Сама жизнь есть высшее и величайшее добро, и только это имеет значение. Ложью является и принцип альтруизма : если и может у кого-либо быть великая цель, то она наверняка важнее благополучия ближнего. Дело не в любви к ближнему; уважения и поклонения достойны лишь лучшие, а лучшие - это наиболее сильные. Кроме того, альтруизм есть не что иное, как эгоизм, но только эгоизм слабого. Не видит Ницше каких-либо достоинств и у принципа милосердия - оно есть пустая трата энергии на слабых и вырождающихся. Требованием жизни является не спасение и даже не помощь слабым. Лозунгом, достойным подлинной жизни, должен быть : "Падающего подтолкни!". То же и в случае с принципом общественного блага - только великие индивидуальности имеют ценность. Что касается массы, то она может представлять интерес или как копия великого, или как сила, сопротивляющаяся ему, или как орудие в его руках.      Кроме всего прочего, господствующая мораль, считает Ницше, базируется на ложной психологии, а это значит, она не почитает и не может почитать природных инстинктов, обрекая тем самым людей на следование принципам, несовместимым с их природой. Она говорит об альтруических поступках, свободе воли, моральном порядке, но на деле ничего подобного нет и быть не может. Есть только ложь. но наибольший вред господствующей морали состоит в том, что она культивирует посредственность и тем самым разрушает единственное ценное - жизнь.  

Вопрос 20. Психоанализ  и философия неофрейдизма.

З. Фрейд (1856-1939). Основные работы: “Массовая психология и анализ человеческого Я”, “По ту сторону принципа удовольствия”, “Я и Оно”, “Психология бессознательного”, “Неудовлетворенность в культуре”.

Был убежденным сторонником  детерминизма, т.е. учения о всеобщей причинной обусловленности всех, в т.ч. и психических явлений. Утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного – принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.

Психика человека состоит  из трех пластов. Нижний и самый мощный слой – “Оно”, находится за пределами сознания. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного – это “Я” (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа – “Сверх-Я” (Super Ego) – это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, челоевеческое “Я” вынужденно постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой – неосознанными осуждаемыми побуждениями “Оно” и нравственно-культутрной цензурой “Сверх-Я”. Т.о. оказывается, что собственное “Я” – сознание человека не является ‘хозяином в своем собственном доме’.

Именно сфера “Оно”, всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизи человеческого существования усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в ‘инстинкте смерти’, противостоящем ‘инстинкту жизни’. Эрос и Танатос рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. В итоге биологическое бессознательное начало оказывается определяющим. Человек, по Фрейду, - это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.

Поведением людей управляют  иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более глубокого его осмысления. Инстинктивный импульс м.б. или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые).

Под культурой (=Сверх-Я) Фрейд понимал, по сути дела, совокупность социальных свойств людей, их знания и умения в различных видах деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Т.о. прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.

Неофрейдизм. К философам неофрейдизма относят К.Г.Юнга, А.Адлера, Э.Фромма.

А.Адлер (1870-1937). Подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую детерминацию человека. Перенес акцент на с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. По нему, человек – не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому “бессознательное не противоречит сознанию”, как это имеет место у Фрейда. Т.о., Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.

К.Г.Юнг (1875-1961). Ученик А.Адлера. Выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское “Оно”. Юнг выделил в нем помимо ‘личностного бессознательного’ как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой – ‘колективное бессознательное’, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.п.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями.

Архетипы лежат в  основе мифов, сновидений, символики  художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального  и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, т.о., - это прежде всего существо архетипное.

Юнг считает, что общую  структуру личности создает архетип, и духовная жизнь личности несет  в себе архетипический отпечаток. И  хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален к добру и злу.

Архетипы по Юнгу невозможно осмыслить осознанно, они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию.

Либидо по Юнгу – это  не просто некое половое влечение, а поток витально-психической  энергии. Поэтому все феномены бессознательной  и сознательной жизни человека рассматриваются им как в качестве различных проявлений единой энергии либидо.

Э.Фромм (1900-1980) (американский неофрейдист, социальный психолог и социолог). Основные работы: “Бегство от свободы”, “Человек как он есть”, “Искусство любви”, “Революция надежды”, “Кризис психоанализа”, “Человек для самого себя”.

Выступил против биологизации и эротизации бессознательного и  подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью  человека и культурой. Но вместе с  тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его мнению, его точка зрения является “не биологической, и не социальной”. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет “экзистенциальной дихотомией”. Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием, но результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство, которые есть ‘цена за сознание’.

У Фрейда имеет место  абсолютизация бессознательного, квинтэссенцией человека оказалось либидо. После него представители психоанализа все больше отходили от его концепции, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. По Фромму новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях ‘развитого капитализма’, рождает и ‘человека нового типа’, который он описывает как ‘рыночный характер’. “Человек, обладающий рыночным характером, - пишет он, - воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку”. Альтернативой обществу “обладания”, порождающего “рыночного человека”, должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет ‘быть’, а не ‘иметь’.

В связи с разработкой проблемы бессознательного, индивидуального и общественного сознания следует упомянуть такое понятие как менталитет (от лат. mens – ум, мышление, душевный склад). Под ним понимается глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Для менталитета характерна инертность. Известный французский философ и психолог Л.Леви-Брюль (1857-1939), одна из основных работ которого “Первобытное мышление”, выделяет два типа менталитета – дологический и логический. Первый тип рассматривается в связи с мышлением первобытных людей, оно является ‘пралогическим’, ибо не стремится избегать противоречий, и мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические по своему существу. В отличие от него наше мышление (логический тип менталитета) перестало быть пралогическим, ибо стремится избежать противоречий, а также мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих нас предметов.

В.Райх (1897-1957) и Г.Маркузе (1898-1979). Представители фрейдо-марксизма. Фрейдо-марксизм представляет собой эклектическое, т.е. лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса.

Объявляют борьбу бессознательных  инстинктов и влечений основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные  отношения и развитие общества. Сексуальная  энергия рассматривается как  важнейшая побудительная сила деятельности людей, источник их творческого вдохновения. Политические отношения также формируются под влиянием сексуальной энергии людей.

Вопрос 21. Э. Гуссерль и основные идеи феноменологической философии

Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии (в России – А.Ф. Лосев), что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.

Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих «Логических исследований» Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определенном философском обосновании. В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: Ее основной объект — это научное знание и познание, Ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания— проблема объективности познания. Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль, повторяем, рассматривал философию как строгую науку — науку о феноменах сознания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной «естественной установки» сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению «эпохе» — воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет (заметим, что со времен древних мыслителей так и понимали отношение сознания к объекту). Гуссерль под интенциональйостью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как «значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования. В последний, период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма и натуралистически-позитивистского мировоззрения вообще. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.