Шпаргалка по "Философии"

Соловьев, характеризуя общие черты цельного знания, считает, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном определении. целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим, материалом - данные  человеческого опыта во всех видах (не только научного), основной формой своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную с систему посредством логического мышления и деятельным источником - действие высших идеальных существ на человеческий дух.

Соловьев говорит, что синтез теологии, философии и науки - имеет объективные основания. Они обусловлены: недостаточностью эмпирической науки, бесполезностью чисто отвлеченной философии и невозможностью возврата к теологической системе в ее исключительности.

Ильин подчеркивает, что знание и вера не исключают друг друга, т.к.: положительная наука ни преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и не пытается судить о предметах веры. Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснять все явления естественными законами и старается доказать каждое свое суждение. Наука не утверждает, что опыт и метод всеобъемлющи, и не отрицает, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода. Настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), отнюдь не вторгаясь в научную область и не вытесняя и не заменяя ее.

Бердяев рассматривает  взаимоотношения веры и разума и  отмечает, что они не мешаю друг другу и ни одна из них не может  заменить или уничтожить другую. Утверждает беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание и вера есть проникновение в реальную действительность, но частичную. Наука учит о законах природы, но не компетентна в вопросах веры, откровения, идеи и т.д. Отличая веру, на которой покоится знание от религии одной веры Б. указывает, что знание предполагает веру, оказывается формой веры. В “глубине” - знание и вера - одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образует единство, но различаются. 

Поскольку по Б. полнота  “живого опыта” дана лишь в мистическом  восприятии, то без религиозного питания, без непосредственной интуиции философия  чахнет. Она должна питаться и опытом  научным и опытом мистическим. Наука  и философия должны подчиняться  “свету религиозной веры” не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

Вера имеет два значения: уверенность - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент и религиозная  вера.

Вопрос 30. Экзистенционально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.

Николай Александрович  Бердяев (1874—1948) — один из влиятельнейших русских философов XX века. В своих взглядах Бердяев прошел эволюцию от увлечения марксизмом к неокантианству, далее — к персонализму, поискам «нового религиозного сознания» и, наконец, к религиозному экзистенциализму. Достоинство его философии — в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей.

Основные работы Бердяева: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947) и другие.

Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы. Дух есть субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало, жизнь. Дух — это Бог, который присутствует в творческой деятельности духовно одаренных людей, святых. Природа есть - все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это реальность: объекты, вещи, существующие по принципу множественности, вражды, замкнутости, разделённости, пассивности и необходимости.

Отношение Духа и Природы определяется Бердяевым дуалистически: это два обособленных мира, имеющие общий источник первичный принцип, предшествующий и Богу, и миру. Таким источником является, по мысли Бердяева, некий первичный хаос, воплощающий в себе абсолютную свободу, и значит, возможность любого бытия. Бог как творец рождается из этого первичного хаоса и затем творит мир. Однако свобода как важнейший атрибут хаоса неподвластна Богу и не сотворяется им. Все сотворенное Богом свободно, и поэтому Бог не в состоянии ни предвидеть действия сотворенных им существ, ни отвечать за зло, которое они могут причинить. Задача Бога состоит в том, чтобы побудить человека использовать свободу во благо, для добра.

Свобода не рассматривается Бердяевым как некое абсолютное благо, ибо она может быть иррациональной, т. е. причастной к появлению и действию злого начала. Такая свобода приводит человека к отпадению от Бога, зависимости человека от внешнего вещного мира, распаду его бытия и, значит, к рабству вместо свободы. Свобода может быть и рациональной, и определяться как следование моральным нормам. Но и эта свобода оценивается как разновидность рабства человека у навязываемых ему обществом моральных требований. И только свобода как любовь к Богу делает человека по-настоящему свободным и добрым. Таким образом, лишь духовная жизнь и любовь есть достойный, человека способ существования, и поэтому непосредственный опыт духовной жизни — самое важное обретение человека. В нем преодолевается раздвоение личности на мир его объективированных проявлений (т. е. мир вещей, созданных человеком) и мир внутренний; индивид свободно и самостоятельно преодолевает это раздвоение, а Бог является его ориентиром.

Становление человека Бердяев понимает как приближение его к богочеловеку, как единение с Богом. Поэтому никакое принуждение не способно помочь становлению человека, оно античеловечно и аморально, так как делает его средством, орудием или объектом действия, в то время как человек является самодостаточным творческим субъектом, и его совесть является для него главным критерием в оценке и общества, и себя самого- «Чистая совесть». Бог сотворил зло и не он несет за него ответственность, зло вытекает из несотворенной свободы. История и культура, с точки зрения Бердяева, всегда были неудачей человека, ибо они порождают мир отчужденных от него объектов, противоречат персоналистической природе личности. Выход из трагической реальности истории Бердяев видит в творческой деятельности человека. Любой творческий акт приводит к концу одного предмета (мира) и возникновению нового, небывалого. Благодаря творческим усилиям человека «мир должен кончиться, история должна кончиться. Иначе все бессмысленно». Конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого: Конец заключается в преодолении объективации, т. е. мира отчужденности, необходимости, безличности, вражды: но это же и преображение, создание Царства Божия. Время перестанет существовать, наступит иная длительность — вечность. Итак, первична добытийная свобода, источником развития (новизны) является творчество, исходящее из свободы и пребывающее в вей. Но творчество действует не само по себе, а через субъекта — Бога и человека. В основе онтологии Бердяева лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности, разделенной на мир подлинный и неподлинный. Подлинная реальность выражается в актах творческой новизны, в сугубо субъективном, ей противоречит застывший «мир объектов», внешняя необходимость, которые преодолеваются божественным и человеческим творчеством.

В своей гносеологии Бердяев полностью отвергает западноевропейское рационалистическое понимание познания (отделение субъекта от объекта). Объектом познания у Бердяева выступают «мировые тайны», например, тайна свободы, творчества, грехопадения. Познание человека покоится на том, что человек космичен по своей природе, что он — центр бытия. Вселенная, считал Бердяев, входит в человека, «поддается его творческому усилию» как «малой вселенной». Однако слияние этих «двух вселенных возможно лишь в церкви, где макрокосм и микрокосм реально cоприкасаются, познаются в их подлинном существовании. Дух дан человеку в его непосредственном, нерационализированном, т. е. мистическом опыте. Основными формами философского познания Бердяев называл мистический оныт, интеллектуальную интуицию, религиозное откровение. Мировые тайны, а также Бог познаются, в частности, через мистическое проникновение в подлинный смысл библейско-христианских догматов, образов, сюжетов.

В процессе познания Бердяев особое значение придавал символам, т. е. явлениям истории, естественного мира, несущим человеку сверхъестественный смысл.

Понимание истины: разгадка смысла вещей скрыта в самом человеке, знать истину—значит быть истинным, познание истины означает перерождение и развитие человека, это его путь и жизнь.

Философская антропология (проблема назначения, оправдания и творчества человека), по собственному признанию Бердяева находилась в центре его размышлений. Против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, поглощения абсолютной идеей всего человеческого (Гегель). Внимание философии должно быть обращено к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу. Резко критиковал тезис о примате общества над личностью, так как, по его мнению, судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, его призвание — не выбирать между внеположными ему добром и злом, а созидать добро.

Бердяев высоко ценил христианство за то, что его основная тема —  богочеловечность (антропоцентрично). Оно предполагает не только веру в  Бога, но и в человека и этим отличается от отвлеченного монотеизма, иудаизма и ислама, от брахманизма... Но возмущали христианские концепии, в которых человек рассматривался как конечное, несовершенное, греховное существо.

Воссоединение человека с Богом  разрешит конфликты человека и природы, человека и истории. Как существо творческое человек может реализовать экзистенциальную свободу — принять высшие ценности и жить ими.

Социальная  концепция Бердяева является конкретным приложением его общих философских воззрений: представляя историю как борьбу иррациональной свободы и добра, он полагает, что основная тема истории — мессианство, спасение человечества. Три силы действуют в истории: Бог, судьба и свобода. Отказ от Бога, торжество иррациональной свободы приводят к воцарению хаоса, зачастую отождествляемого Бердяевым с социальной революцией. В соответствии с этой концепцией находится и периодизация истории, которую Бердяев разделяет на следующие этапы: до христианства человек находится во власти природы, не свободен, ведет полуживотный образ жизни; природа в этот период является простым объектом механического воздействия. В эпоху Возрождения — человек свободен и от природы, и от Бога, он подчиняется созданной им механизированной среда. И только преодоление отчуждения человека от Бога Бердяев представляет как самостоятельное и свободное творчество человека, достигающего победы духа над природой.

Будущее человечества он видал лишь в перспективе так называемого «коммюнитарного» социализма, где личность является высшей ценностью. В условиях «коммюнитарности» каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью. Земной проекцией «коммюнитарности» он считал персоналистический социализм. Это высший тип общества, в котором объединены и принцип личности, и принцип общности. Однако Бердяев был далек от того, чтобы полагать возможным создание идеального общества в этом мире, в реальной истории. Вся история рассматривается им лишь как одно из состояний мира, которое конечно и трагично. Смысл истории состоит в том, чтобы выйти в радикально иной мир, находящийся за пределами исторического времени с его прошлым, настоящим и будущим и отождествляемый с царством Божиим, которое существует извечно и в любое время может соприкасаться со здешним миром.

Бердяев последовательно и настойчиво отстаивал идею самоценности конкретной личности. Он утверждал, что этика человечности должна быть, построена на отношении к человеку как к неповторимо-индивидуальному, а не безлично-общему, и что ценность личности выше интересов общего блага, коллектива…Вопрос 45. Социальная философия и теоретическая социология.

Объект социальной философии - соц жизнь и соц. процессы

Субъект - социальная общность или общество в целом. или общество.

Социальная философия - система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия  социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного прогресса социальной жизни.

Функции:

1. Гносеологическая: исследует  и объясняет наиболее общие  закономерности и тенденции развития  всего общества и социальные  процессы на уровне больших  социальных групп.

2. Методологическая: выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению.

3. Интеграция и синтез  социального знания: установление  всеобщей связи общественного  бытия.

4. Прогностическая: формулировка  гипотез об общих тенденциях развития соц. жизни и человека.

5. Мировоззренческая:  понятийное, абстрактно- теоретическое  объяснение социального мира.

6. Аксиологическая: проблема  выбора пути развития в переходные  периоды.

7. Социальная: объяснение  социального бытия и способствование его материальному и духовному изменению.

Соц. Ф. выступает в  качестве общей методологии познания  социальных явлений для более  конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и  тенденции развития общества. Выступает  в качестве  общей теории развития общества, исторического процесса.