Шпаргалка по "Философии"

XVIII век – преобладали  религиозные и идеалистические  взгляды на жизнь.

XIX век – западничество  и славянофильство.

Западники и славянофилы

Оригинальным русским  философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 — 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804—1860 гг.).

Иван Васильевич Киреевский

Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское  направление в общественной мысли  России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении  решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот  «русский дух», который создал русскую  землю».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного  патриотического движения».

В философии Киреевского  можно выделить 4 основных блока  идей. 
Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума». 
Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т.е. рационализм, а у других — отвлеченная чувственность, т.е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа». 
Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою. 
Третий — идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства. 
Четвертый — отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь  небесную, вечную.

Временное должно служить  вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве  есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т.д., оно служит не временным, а  вечным целям. Только в таком государстве  возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в  государстве, подчиняющемся религиозной  вере.

Алексей Степанович Хомяков

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных  религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство  строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в  исполнителей чуждой им воли. Иранство — это религия свободы, она  обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось  на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После  раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости  представлено по-разному: 
• Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского. 
• Протестантизм же впадает в другую крайность — в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. 
• Православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания  свободы и необходимости, индивидуального  и церковного начала решается ключевым понятием — соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних  форм выражения, истинах. Эти истины — не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий  людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-царьградские символы  веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградские символы  веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами  православных общин, а для «чуждых  и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в  церкви они считают участие в  церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен  теоретическим, умозрительным изучением  веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства  во множественности». Приобщаясь к  богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в  общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими  членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чувствовать  религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность».

Философия призвана служить  углублению соборного начала. Славянофилы  рассматривают народ как набор  идеальных качеств, выделяя в  нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает  православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями  этого народного духа.

Монархия — лучшая форма  правления для России. Но царь получил  свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов); самодержец должен действовать  в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она  «не построена», а «выросла». Это  естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие  породило специфическую социальную организацию — сельскую общину и  «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное  и нравственное. В хозяйственной  области община или «мир» выступает  организатором сельскохозяйственного  труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые  она воспитывает у своих членов; готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение  этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем  следования древним религиозным  обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы  требовали сделать общинный принцип  всеобщим, то есть перенести его  в сферу городской жизни, в  промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим  принципом социальных отношений  должно стать «самоотречение каждого  в пользу всех». В единый поток  сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление  народного общинного начала началом  общинным, церковным».

Фёдор Достоевский

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821— 1881), Л. Н. Толстой (1828—1910).

Достоевский создал свою систему  «истинной философии», в которой  делил историю человечества на три  периода: 
1) патриархальность (естественная коллективность); 
2) цивилизация (болезненная индивидуализация); 
3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и  атеизма. У России должен быть собственный  путь, связанный, прежде всего, с расширением  православного сознания на все сферы  жизни. Капитализм по своей природе  бездуховен, Социализм — путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование  человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой  создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между  личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные  организации – носители «зла»  и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Николай Чернышевский.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский: 
• критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»); 
• акцентировали интерес на личностном начале; 
• критически относились к российской самобытности; 
• стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828—1889 гг.)

Время правления Николая I — период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды  Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек – естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся  его жизнь — сложный химический процесс. Любовь, ненависть — своеобразные химические реакции. Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты. Против идеализма. Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия — бред. Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр и  в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота  в естестве. «Человек — произведение природы». Мечтает о новом человеке — труженике. Нигилизм.

28. Русская религиозная  фил-я 19-20в. В ХХ веке проявляли активность представители религиозной философии на всей территории земного шара. В условиях войн, геноцида, экономических кризисов, нищеты и голода к религии прибегали миллионы людей. На гребне духовных потребностей получили простор, как традиционные религиозные доктрины, так и обновленческие тенденции (модернизм). В христианском мире наиболее значительными оказались неотомизм, неопротестантизм, философия православия.

Неотомизм – христианская философия, интерпретированная в духе философии Фомы Аквинского (1225-1274). Первый Ватиканский Собор (1869-1870) объявил  философию Фомы Аквинского единственно  верной.  В 1914 году опубликованы «24 томистских тезиса», которые являются основными  нормами и принципами католицизма. Фома Аквинский не ограничен веками, его учение жизненно и способно разрешить  наши современные проблемы.  Разработчиками и пропагандистами неотомистской  философии были Д.Мерсье (1851-1926е, Э.Жильсон(1884-1978), Ж.Маритен (1882-1973), И.Бохеньский, Г.Веттер, Иоанн Павел II, Бенедикт ХVI  и многие другие. Крупнейшими центрами неотомизма являются Высший институт философии  при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский  католический институт, Католический университет в Милане, Институт в  Пуллахе (близ Мюнхена) и другие. Неотомизм  является официальной философией Ватикана и представляет собой систему  объективного идеализма. Неотомизм  ведет философскую борьбу против материализма и атеизма, а также  против субъективного идеализма. Исходная идея неотомизма – принцип гармоничного единства. «Достижение гармонии между  философией и верой – тайна  неотомизма» (Э.Жильсон). Вера в неотомизме выше разума, она завершает познавательную деятельность: «Если теология сходит с неба на землю, то философия за отправной пункт принимает земное, чтобы от него подняться к божественному». Ведущая проблема томизма – доказательство бытия бога и его места в  мире дополнена неотомистами проблемой  бытия человека. Утверждается новый  образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый  к этому божественным творцом: «надо  жить с глазами, устремленными в  небеса».

Другая разновидность  христианской философии представлена в ХХ веке неопротестантизмом. После I мировой войны в  Европе и  США господствующим течением протестантизма становится «диалектическая теология» (К.Барт, Э.Бруннер, П.Тиллих, Р.Нибур  и др.), которая направлена против либерального протестантизма. В 20-30-х  гг. обе разновидности активно  участвовали в общественно-политической жизни, особенно в Германии (проявлялись  и националистические, антииудейские  идеи и им противостоящие, осуждающие тоталитаризм и «фюрерство»). В США  весьма активен был Р.Нибур, резко  критиковавший либерализм и призывавший  следовать во внешней политике принципам  «политического реализма».

В целом неопротестантизм в наибольшей степени среди христианской теологии допускает плюрализм толкования Библии, разнообразие личной позиции  каждого верующего. Это – своеобразный идеологический анархизм в религиозной  сфере. Третья разновидность христианства – православие – в ХХ веке не выдвинула столь крупных философов, каким был в XIХ веке В.Соловьев. Однако и в этот период, даже в  условиях репрессий по отношению  к церковникам и верующим вообще при советской власти, целый ряд  крупных и смелых религиозных  мыслителей принял участие в духовной борьбе. Одним их наиболее видных был  представитель персонализма Николай  Бердяев (1874-1948), высланный из СССР в 1922 году. Он с 1924 года жил во Франции, издавал религиозно-философский  журнал «Путь» (Париж, 1925-1940). Одно название его произведений дает представление  об идейной направленности этого  мыслителя: «Духовный кризис интеллигенции», «А.С.Хомяков», «Смысл творчества», «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Я и  мир объектов», «Дух и реальность», «Опыт эсхатологической метафизики», «Самопознание», «Экзистенциальная  диалектика божественного и человеческого», «Миросозерцание Достоевского», «Смысл истории», «Русская идея: основные проблемы русской мысли ХIХ в. и начала ХХ в.», «О рабстве и свободе человека». К сожалению, в силу наличия «железного занавеса» богатое литературно-философское  творчество Н.Бердяева не могло оказать  существенного воздействия на духовную жизнь верующих и интеллектуалов Советского Союза. Бердяев в центр  своей философии ставит личность (по его мнению, общество – часть  личности, а не наоборот). Он критикует  и капитализм, и социализм, призывает  к «персоналистической революции», к освобождению личности в рамках религиозной духовности. Философия  Бердяева оказала влияние на французский  экзистенциализм и персонализм, а также на социально-философские  концепции «новых левых» течений  в Франции в 60-70-е гг. ХХ в.