Шпаргалка по "Философии"

между языком и описываемой  им областью предметов. На основе своей  семантич. теории К. строит, индуктивную логику как вероятностную логику, развивает формализованную теорию индуктивных выводов, разрабатывает теорию семантич. информации. Автор работ по семантич. интерпретации и квантификации модальной логики. Ряд результатов, полученных К., был использован в исследованиях по кибернетике. В последние годы жизни К. отказался от мн. взглядов, характерных для первого этапа, и более решительно высказывал положение о существовании «ненаблюдаемых материальных объектов» как основы для построения логич. систем, близкое к естеств.-науч. материалистической тенденции.

Критический рационализм (К. Поппер)разрабатывает  свою концепцию, анализируя проблемы развития научного знания. Его представители  считают, что истинным методом философии  является так называемая рациональная критика. Это по сути означает непризнание мировоззренческой функции философии. Следует отметить, что критические рационалисты признают существование реального мира и возможность его научного описания.

Одним из представителей этого направления  был Карл Поппер (1902-1994) - английский философ и социолог. Он развивал идеи критического рационализма - теорию роста научного знания. В противоположность как скептицизму, так и догматизму Поппер выдвинул принцип фаллибилизма - признания принципиальной гипотетичности любого научного знания. Процесс научного познания он рассматривал как непрерывный критический диалог между различными типами научных теорий. Таким образом, отрицая принцип объективной истины, теория критического рационализма, в сущности, приходит к признанию плюрализма (множественности) истин, субъективного характера знания.В отличие от логических позитивистов, стремившихся сформулировать критерии познавательного значения научных утверждений на основе принципа верификации (т.е. методологического принципа установления истинности научного утверждения в результате его эмпирической проверки), Поппер выдвинул принцип, согласно которому одной из основных задач философии является демаркация - отделение научного знания от ненаучного. Он выступил как крайний антииндуктивист, считая, что индуктивным методам нет места ни в обыденной жизни, ни в науке. Для решения этой задачи Поппер предложил принцип фальсификации. Суть его состоит в признании принципиальной опровержимости любого научного утверждения. Толкователи этого принципа утверждают: в науке научно то, что опровержимо.

КУН Томас Сэмюэл (1922), амер. историк и философ науки, один из лидеров т. н. историч. школы в методологии и философии науки. Получила известность его концепция историч. динамики науч. знания, разработанная в кн.: «Структура науч. революций» (1963). История науки представлена в ней как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными науч. сообществами. Основой для формирования и функционирования таких сообществ является принятие их членами определ. модели науч. деятельности — совокупности теоретич. стандартов, методологич. норм, ценностных критериев, мировоззренч. установок. В рамках этой модели происходит, по К., постепенная кумуляция решений науч. «задач-головоломок». Безраздельное господство нек-рой модели (парадигмы, или «дисциплинарной матрицы») есть период «нормальной науки», к-рый заканчивается, когда парадигма «взрывается» изнутри под давлением «аномалий» (проблем, неразрешимых в её рамках). Наступает кризис, или «революц.» период, когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга. Кризис разрешается победой одной из них, что знаменует начало нового «нормального» периода, и весь процесс повторяется заново. Предложенная К. модель историч. эволюции науки направлена как против антиисторизма неопозитивистов, так и критич. рационалистов (Поппер и др.). К. отвергает общее для этих направлений убеждение в единственности, абсолютности и неизменности критериев научности и рациональности. Подобные критерии объявляются К. исторически относительными: каждая парадигма определяет свои стандарты рациональности, к-рые отнюдь не сводятся к простому соблюдению требований формальной логики (хотя и не противоречат им). Демаркационная линия между наукой и ненаукой устанавливается, согласно К., всякий раз заново с утверждением очередной парадигмы. К. отвергает эмпирицистский «фундаментализм» неопозитивистов: не существует фактов, независимых от парадигмы и, следовательно, не существует теоретически нейтрального языка наблюдения. Напротив, учёные, овладевая содержанием парадигмы, учатся «видеть мир» сквозь её призму. Не факты судят теорию, а теория определяет, какие именно факты войдут в осмысленный опыт. Отсюда проистекает тезис К. о «несоизмеримости» парадигм, иногда трактуемый как утверждение о невозможности установления к.-л. логич. отношений между сменяющими друг друга теориями. С этим связано отрицание К. преемственности в эволюции науки: знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после её крушения, а науч. сообщества просто вытесняют друг друга. Признавая, что науч. знание относится к объективной реальности, К. в то же время релятивизирует его истинность по отношению к парадигме, отвергает к.-л. направленность развития науки. Прогресс, по К., — понятие, имеющее смысл только для «нормальной науки», где его критерием выступает количество решённых проблем. Работы К. сыграли важную роль в углублении кризиса неопозитивистской философии науки, явились стимулом для развития динамич. и историч. представлений о науке и деятельности учёных, подчеркнули значение социологич. и социально-психологич. анализа в науковедении. Раскрыв диалектич. характеристики развития науки, К. вместе с тем не смог построить его адекватную картину. Он ошибочно противопоставил элементы дискретности и непрерывности, относительности и абсолютности в развитии науч. знания, а также социальную психологию науч. коллективов —объективной логике науч. исследования. Реалистич. тенденции сочетаются у К. с элементами прагматизма и инструментализма, а ого в целом рационалистич. позиция не является последовательной. Подобная эклектичность филос. взглядов К. служит причиной ограниченности его историографич. концепции науки.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

22.Возникновение  и развитие русской философии

Самобытность развития философии России связана с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом, а на первый план вышли социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблемы. Временем появления философии в России в ее современном значении, по словам исследователей, можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако и до этого периода философия в России существовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы. «Подготовительный период», или «пролог» (XIV-XVIII вв.) В. В. Зеньковский (1881-1962) указывает на сборник «Диоптра» (1305 г.), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как В.Н. Татищев, М.М. Щербатов, А.Н. Радищев, в трудах которых превалирует социальная и нравственная проблематика. В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711-1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт, ученый и мыслитель.

Период XVIII-XIX вв. характеризуется  наиболее бурным развитием философии  в России. В это время под  влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская.

После войны 1812 г. в Москве возникают философские кружки и  работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев.

Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяковым, И.В. Киреевским, К.С. и И.С. Аксаковыми). В этот период творит А. И. Герцен.

Начало XX в. характеризуют  как «вторичное рождение» философии  России.

Оно представляет собой  этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество В.Л. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики (гносеологию, антропологию и эстетику; космологию).

После революции в  России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже  марксизма-ленинизма и сталинизма.

Все же необходимо отметить, что и  в этих условиях философия в нашей  стране развивалась параллельно мировой философии, в ней обнаруживаются те же течения и тенденции  
18. Философия экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю)

Мартин  Хайдеггер (1880-1976) - немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - "философия существования", одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой "самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности". Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. В своем труде "Бытие и время" М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался "забытым" традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему "открыто бытие", именно такое бытие - экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем - человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир - он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личност-но-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: "бытие и ничто", "скрытое и открытое бытие", "земное и небесное" , "человеческое и божественное". Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и "омассовление" культуры. Истоки метафизики, по Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин "вслушивание": бытие нельзя просто созерцать - ему можно и нужно только внимать. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

Карл  Ясперс (1883-1969) - выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Ясперс решительно отмежевался от рационалистической традиции в философии, связанной с Р. Декартом, И. Кантом и Г. Гегелем, отрицал возможность развития философии как науки. Настоящая философия, по Ясперсу, - это прежде всего сам процесс философствования. Таким образом, он делает акцент на принципиальной незавершенности и тем самым на открытости процесса философского размышления, в котором вопросы преобладают над ответами: истинное философствование как раз и состоит в поисках. В этом отношении Ясперс близок таким мыслителям, как С. Кьеркегор и Ф. Ницше: они не занимались систематической философией, т.е. не стремились привести свои философские воззрения в систему. Для Ясперса идея философствования означает философию как систему целостного мировоззрения. "Существование есть сознание, - писал Ясперс, - и я существую как сознание... Анализировать существование значит анализировать сознание". Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определенного предмета и метода. История философии, в отличие от истории науки, - это не процесс приращения знаний, поскольку каждое крупное философское учение, подобно произведению искусства, уникально. Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, "осветить" экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, помочь совершить скачок к "безусловному бытию", которое непостижимо для научного познания, но имманентно присуще сознанию.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия - предметное бытие ("бытие-в-мире"), или "существование". Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь "ориентации-в-мире", по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т.п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия - это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И наконец, третий уровень - чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. По Ясперсу, для философствования основную ценность представляют понятия метафизики, именно они выражают поиски смысла бытия философской мыслью. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.Ясперс стремился доказать, что духовный прогресс человечества, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. Коммуникация, по Ясперсу, - это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми ее степенями. Ясперс придерживается принципа историзма, который приобрел у него аксиологический характер: для всемирной истории постулируются универсальный смысл и смысловая связь времен. Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и во времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен. По Ясперсу, пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. Наличие этой связи времен гарантируется особым "осевым временем", выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны обновлять свою связь с "осевым временем" и возвращаться к его изначальности, подыскивая новые средства для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины.

Жан Поль Сартр (1905-1980) - французский философ и писатель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений - суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как "принципиальной неполноты" и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и "событийности истории" и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире.

В работах "Воображение" (1936), "Воображаемое" (1940) Сартр рассматривает феномен  воображения как средство отрыва сознания от мира и полагание несуществующего. Он вывел экзистенциализм философии, он соединил его общие черты с литературой - в той мере, в какой можно говорить о единстве французского экзистенциализма в основном вопросе: есть ли еще сверх существования трансцендентность, воздействующая на область экзистенциального и дающая ей смысл? Сартр отвечает на этот вопрос отрицательно. Для него, как для Хайдеггера, человеческому существованию принадлежит страх, неуверенность в будущем, всеобщая бессмысленность жизни. Что такое свобода? У Декарта она состоит в свободе разума от всех внешних оков, у Сартра она находится в сфере человеческого существования, она "творческая активность" - и ничего более.

KAMЮ Альбер (1913—1960), франц.  философ, близкий к экзистенциализму, писатель и публицист. В 1934—37 состоял в компартии. В годы Сопротивления сотрудничал в подпольной организации. Повесть «Посторонний» («L'etranger», 1942) и филос. соч. «Миф о Сизифе» (1942), а затем постановки его пьес принесли К. известность. Благодаря своей публицистике, филос.-идеологич. эссе «Бунтующий человек» (1951), роману-притче «Чума» (1947) и др. произв. стал одним из «властителей дум» леволиберальной интеллигенции. Как мыслитель экзистенциалистского толка К. прошёл путь от нигилистич. «философии абсурда» до моралистич. гуманизма. Отправная посылка умозрения К.— трагич. переживание «смерти бога» в 20 в., к-рая знаменовала для него утрату метафизич. смысла бытия и жизни человека. Вызванная упадком христианства «богоутрата» нашла выражение в философствовании К.: в агностич. эпистемологии (основанной на познават. стремлении к заведомо недостижимой последней истине-благодати), в философии истории (отвергающей провиденциализм и любые учения о поступат. становлении человечества), в онтологии (принявшей вид скептич. антителеологии), в философии творчества (мыслимого как вечное оспаривание художником-творцом неприемлемого для него и несовершенного земного «творения»). Этика К., занимающая центр. место в его миросозерцании, по своему складу восходит к франц. моралистике 16—18 вв. Согласно К., опыт человеч. существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего «удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство продолжать жить вопреки вселенскому «хаосу», обходясь без всяких доводов в пользу такого выбора, Поначалу К. провозглашал единств. подлинной ценностью полноту телесного приобщения к природе, а все гражд., духовные, нравств. ценности изобличал как неподлинные. Но, примкнув к Сопротивлению, он пересмотрел свой прежний лозунг «ничто не запрещено» в свете утверждения долга каждого перед «другими» — ближними и дальними». В своей философии долга К. попытался обосновать учение о некоем «праведничестве без бога», опирающемся на заповеди христ. милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-историч. установок. Тем самым К. избежал ницшеанства, но открыто выступил и против марксистской революц. морали, предпочтя ей жертвенность тех, кто «истории не делает, а претерпевает» её напасти.