Шпаргалка по «Философии»

5. Средневековая христианская философия.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Представление о реальном существовании  сверхъестественного и возможность установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе и христианства. Христианские мыслители придают сверхъестественному роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и природы, и человека, и общества. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом <божьем царстве>. Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через религиозные ценности, как факторы, благоприятствующие или препятствующие <спасению>. В результате, жизнь человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое - отношение человека к Богу, второе - отношение человека к природе и другим людям. Теоцентризм(обращение к богу), как самая характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части философской теории. Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из <ничего>, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Соотношение природы и благодати является  центральной темой христианской антропологии - учения о человеке. Человек трактуется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс  с точки зрение его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т.д. Вертикальное - характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс направляемый Богом к заранее предопределяемой цели - <царству Божию>. Христианские мыслители изображают <царство Божие> как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение <царства Божиего> - это конечная цель и смысл человеческого существования. Одним из важнейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Христианская теория познания основывается на библейском представлении о радикальной несамостоятельности и ущербности человеческой природы. Полноценным субъектом деятельности и познания, с точки зрения  христианской идеологии, может быть только Бог. Человек же производное от Бога существо. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета <Священного писания> церкви, эмоций и чувств). Представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает возможности, поставить веру в зависимость от разума. Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в ранний период христианской истории (IV-V ). выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов ( в городах начинает формироваться светская культура). Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В средневековой мысли существовали различные варианты теории <двух истин>. Один из них сводился к утверждению различий предмета и методов теологии, с одной стороны науки и философии, с другой. Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Аквинский . Учение Фомы Аквинского после его смерти было признано в качестве официального учения католицизма. Новшеством всей философско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна  противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Средневековая философия вошла в историю под именем схолластики. Ее главная особенность состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку поставленную на службу теологии.   Многие характерные особенности средневековой философии проявились в борьбе реализма и номинализма. Реализм - учение , согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсали(близко к платонизму),представитель - Ансельм Кентерберийский. Согласно номиналистам - общие понятия только имена, они не обладают самостоятельным существованием.(Росцелин). 

6. Философия эпохи возрождения.

Эпоха Возрождения XV - XVIII вв. - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. В эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта,  жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцем мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам. определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и  человеческое тело. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, парохода, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания - все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное Н. Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Философия природы эпохи Возрождения в большей мере связана со средневековой философией. Для нее центральным остается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира . Характерной для нее является антисхоластическая, а, следовательно, и антиаристотелевская направленность. Происходит возврат к идеям платонизма и неоплатонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм (<Бог во всем>). Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464 гг). Николай Кузанский отвергает античный дуализм и заявляет, что единому ничто не противоположно - Единое есть все. Это философская установка служит основой для пантеистического мировоззрения.

7. Философия Нового времени и эпохи просвещения.

В эпоху Нового времени(16-18 вв) необходимо подчеркнуть укрепление союза между наукой и философией. Связанная с этим идея рациональности является стержневым пунктом всех прогрессивных тенденций в философии этого периода. С философской точки зрения идея рациональности означает провозглашение разума в качестве единственно верного средства познания мира. Однако следует отметить, что убежденность в могуществе человеческого разума породила и противоположную тенденцию в философии Нового времени - эмпиризм. Родоначальнику эмпиризма Фрэнсису Бэкону принадлежит известный тезис <Знание-сила>. При этом следует учесть, что Ф. Бэкон имел в виду знание не теоретическое, а эмпирическое. По его мнению, всякое познание должно опираться на опыт, и соответственно, путь познания - от изучения единичных фактов к общим положениям. Основоположник рационализма Р. Декарт как естествоиспытатель понимал необходимость знания, имеющего опытно-экспериментальное происхождение. Однако, по его мнению, решающую роль в происхождении и развитии научно-философского знания играет  разум. Только при его помощи человек может получить необходимое ему знание, обладающее достаточной достоверностью. Критерием истины Декарт считал ясность, отчетливость представлений и выводов. Отсюда и его знаменитое высказывание: <Я мыслю, следовательно, я существую>. Одна из центральных проблем для философии Нового времени - проблема субстанции. Она различным образом решалась разными  философами. Так, у Декарта она трактуется дуалистически: наряду с духовной субстанцией существует  и материальная. Мышление и протяжение выступают атрибутами субстанции и в философии Б. Спинозы. Но в отличие от Декарта Спиноза понимает субстанцию  как слияние в едином природы и бога. Если у Спинозы единичные вещи-видоизменения единой субстанции, то у Г. Лейбница субстанций - монад - бесконечное множество. Каждая из них отражает в себе (сознательно или бессознательно) весь сотворенный богом мир благодаря так называемой предустановленной гармонии.В философии Нового времени последовательно проводится мысль о неисчерпаемых возможностях человеческого разума. И эта традиция была развита в эпоху Просвещения(18 в). Рассматривая разнообразные взгляды мыслителей европейского Просвещения, следует отметить их не только  антисхоластическую, но и антиметафизическую) направленность, опору на связь науки с жизнью, с социальной практикой Несмотря на то, что и в философских трактатах, и в литературно-художественных произведениях просветители обращали большое внимание на социальную среду, человек рассматривался ими абстрактно. Тем не менее убежденность в торжестве <царства разума>, скором (французские просветители) или отдаленном (немецкие), была несомненно прогрессивной для своего времени и оказала влияние на социальные изменения.

8. Немецкая классическая философия: Кант, Гегель, Фейербах.

Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма был И. Кант. Кант сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания  и к истории ее возникновения и развития. Он выдвинул идею  о естественном происхождении человеческих рас. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование  возможностей человеческого сознания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены , согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга. Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны , а не реальны. Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля. На объективно-идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствовавший как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно. То есть система познания пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха - крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

10. Особенности древне-русской православной философии.

       Русская философия представляет собой оригинальное образование мировой философской мысли. Возникнув в Киевской Руси в процессе  ее христианизации, она развивалась в контексте русской культуры, отражая ее историческое своеобразие. С момента крещения в 998 г. процесс христианизации тесно связал Др.Русь с Византией; др.- русская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии. Особенностью русской мысли являлось то, что она использовала свой собственный язык (созданный в 9 в Кириллом и Мефодием) и в большей степени являлась практической. Первым древне - русским философом  можно считать митрополита Иллариона  (11 в) В своем «Слове о законе и благодати» он с помощью метода символического толкования Ветхого завета построил богословско - историческую концепцию, обосновавшую включенность русской земли в общемировой процесс торжества божественного «света» над «тьмою». Своеобразным примером практической философии является «поучение» князя Вл. Мономаха (12в). В этом тексте дан этический кодекс поведения мирян. Мономах исходит из убеждения, что праведная жизнь любого человека достигается «добрыми делами» : «покоянием», слезами и милостыней. Особенностью практической философии Мономаха является слабая расчлененность этики, экономики и политики, отражавшая пронизанность др. - русской культуры традициями родового быта. Правила личного поведения оказываются и политическими принципами. Основы домостроя во многом определяют этику лица в зависимости от позиции в семье(хозяин, управляющий, слуга, раб, муж - жена). Главным итогом развития др. - русской философской мысли оказалась выработка принципиально новых, в сравнении с до христианскими представлениями о мире как творении бога, о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как о двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертой души. Это обеспечило возможность восприятия в пероид перехода от культуры др. Руси к русской средневековой новых тенденций. В 14 в. Сильное влияние на русскую мысль оказал исихаизм - религиозное движение, включающее в себя монашескую практику безмолвной молитвы, учение о взаимодействии бога и мира и целостную концепцию человека.(отрицали возможность познания божественной сущности). Наряду с натурализацией человека начинается  процесс изучения человеческой душевной природы. (нил сорский) В рамках этой традиции в средневековой русской философии культивировальсь представления о человеке как образе и подобии бога, властилине тварного мира. Конец 15 - начало 16 вв принесли в Московскую Русь новую философскую традицию связанную с «новгородско-московской ересью». Утверждала особый образ государя, полагающегося на тайное искусство управлять. Народ выступает как объект абсолютной опеки. Игумен Филофей изложил концепцию светское власти(ее высшее назначение - сохранение православного христианства). Искусство власти здесь подчинено охранению идеала «Москва - третий Рим». Смута начала 17 в стимулировала появление философско-исторической рефлексии. Наряду с древнерусской богословско-исторической трактовкой государственных неурядиц , как божьих козней начинается складываться идея мирской ответственности все земли(а не только царя) за состояние дел в государстве. Наряду с этой идеей возникли и другие подходы к трактовке царской власти и ответственности народа. Во взглядах  патриарха Никона на духовную власть как на равную светской; политическая философия Юрия Крижанича, возлагавшего надежды на московского царя как объединителя и  покровителя всего славянского мира.