Шпоры по "Философии"

7. Антична класика: Сократ, Платон, Арістотель.

 

Протягом VI-IV ст. до н.е. в Греції відбувався бурхливий розквіт культури і  Філософії. За цей період були створені нове неміфологіческое світогляд, нова картина світу, центральним елементом  якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людину, небесні світила  і сам небосхил. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому  відбувається постійний кругообіг - все виникає, тече і змінюється. З чого виникає, до чого повертається ніхто не знає. Одні грецькі філософи (натурфілософи) вважають, що основою  речей є чуттєво сприймаються елементи кисень, вогонь, вода, земля  і певну речовину - апейрон; інші (піфагорійці) бачили її в математичних атомах; треті (Елейська школа) вбачали  основу світу в єдиному, незримому  бутті ; четверті вважали такою основою (Демокріт) неподільні атоми; п'яті (школа  Платона) - земна куля лише тінь, результат  втілення царства чистої думки. Зрозуміло  всі ці Філософіскіе напрямку були в багатьох відносинах наївними і  суперечливими один одному. Чи не порвав ще до кінця з міфологією, вони відводили  богам, надприродним силам другорядне, а то й третьорядне місце, намагалися пізнати світ з нього самого. На перших порах давньогрецькі філософи не усвідомлювали, що основне питання  Філософії може мати різне значення, але вже в V ст. до н.е. (Esp.Платон, Демокріт) чітко визначилися дві протиборчі лінії, боротьба між якими проходить  через всю подальшу історію Філософію.

 

Еллінська філософія. Основоположником давньогрецької філософії вважається Фалес (бл. 625-547 рр.. До н.е.), а його продовжувачами були Анаксимандр (бл. 610-546 рр.. До н.е.) і  Анаксимен (бл. 585-525 рр.. До н.е.). Милетские  філософи були стихійними матеріалістами.

 

Фалес першоосновою всього вважав воду, яка знаходиться в безперервному  русі, перетворення якої створюють  всі речі, в кінцевому рахунку  знову перетворюються у воду. Богам  не було місця в цьому вирі станів вічної води. Землю він представляв  у вигляді плоского диска, плаваючого на первісної воді. Фалеса також  вважали основоположником давньогрецької математики, астрономії та інших наук про природу.

 

Анаксимандр, йдучи шляхом подальшого узагальнення досвіду, прийшов до думки, що первинною матерією є апейрон: невизначена, вічна і безмежна матерія, яка перебуває в постійному русі. З неї в процесі руху виділяються  властиві їй протилежності-тепле і  холодне, вологе і сухе. Їх взаємодія  призводить до народження і загибелі всіх речей і явищ, які за необхідності виникають з апейрона і в нього  повертаються. Анаксимандра вважають упорядником першої географічної карти  і першої схеми небесного склепіння  для орієнтування за зірками, він  представляв землю у вигляді  циліндра, що обертається, парить у  повітрі.

 

Анаксимен вважав, що першооснова  всього повітря, який, розряджаючись  або згущуючись, породжує все різноманіття речей. Все виникає і повертається у вічно рухомий повітря, в  тому числі і боги, які подібно  всім іншим речам, є певними станами  повітря.

 

Згідно філософії піфагорійців, не якість, а кількість, що не речовина, а форма визначає сутність речей. Все можна порахувати і таким  чином встановити кількісні особливості  і закономірності природи. Світ складається  в кількісних, завжди незмінних протилежностей: кінцеве і нескінченне, чіт і  непарне ... Поєднання їх здійснюється в гармонії, яка властива світу.

 

У боротьбі з ідеалістичної філософією Піфагора удосконалювалася матеріалістична  філософія мілетської школи. В кінці VI-початку V ст. до н.е. як стихійно-діалектичний матеріаліст виступив найбільший філософ  цього періоду Геракліт Ефеський (бл. 530-470 рр.. до н.е.). В його працях знайшли  завершення шукання Фалеса, Анаксимандра і Анаксимена.

 

Згідно Геракліту вищим законом  природи є вічний процес руху і  зміни. Стихія, з якої все виникає, це-вогонь, представляє то закономірно  загоряється, то закономірно погасаючий процес горіння. Все в природі  складається з протилежностей у  боротьбі народжуються з вогню перехідних один в одного і повертається у  вогонь. Геракліт першим прийшов до думки про діалектичному розвитку матеріального світу як про необхідну  властивої матерії закономірності. Закономірну необхідність Геракліт висловив грецьким словом "логос", у філософському сенсі обозначающем "закон". Відомо приписуване Гераклітові  вислів: "Пантар" - все тече, все  змінюється, яким коротко сформульована  сутність його філософії. Діалектичну  єдність протилежностей формулюється як постійно виникає гармонія взаємно  доповнюють один одного і борються протилежностей. Процес саморозвитку вогню не створив ніхто з богів  або людей, він був, є і завжди буде.

 

Сократ Сократ любив дві речі: істину і людини. Істину бачив у  розкритті таких понять, як «благо», «краса», «справедливість», «мудрість», і перенесення цих понять на людину. Але подібна істина може бути осягнута тільки в процесі самопізнання ("пізнай самого себе"). У суперечках Сократ доводив доцільність і розумність людини, в суперечках народжувалася  істина. Він одним з перших глибоко  розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менше достовірне, ніж буття сприйманого  світу. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою  в Бога. У питаннях етики він  стверджував, що чеснота виникає  з знання, і людина, що знає, що таке добро, не стане надходити погано. Вища мета людського життя - щастя  і блаженство.

 

Найбільш видатний філософ класичного етапу філософії Стародавньої Греції був Платон (427-347 рр.. До н.е.).

 

До нашого часу дійшла інформація про 35 філософських працях Платона, більшість  з яких були викладені у формі  діалогу.

 

Вершиною і основою всього він  вважав ідеї. Матеріальний світ-лише похідна, тінь світу ідей. Лише ідеї можуть бути вічними. Ідеї-є буття, а реальні  речі-це буття кажущіеся.Више всіх інших  ідей Платон ставив ідею краси і  добра. Платон визнає рух, діалектику, яка є результатом конфлікту  буття і небуття, тобто ідеї і  матерії.

 

Чуттєве пізнання, предметом якого  є матеріальний світ, виступає у  Платона як вторинне, несуттєве. Щире пізнання-це пізнання, проникаюче у  світ ідей-пізнання розумне.

 

Душа згадує ідеї, з якими вона зустрічалася і які вона пізнала  в той час, коли ще не з'єдналася з  тілом, душа безсмертна.

 

Інший видатний вчений цього періоду-Арістотель (384-322 рр.. До н.е.).

 

Основою всякого буття Аристотель вважає першу матерію. Вона утворює  потенційну передумову існування. І  хоча вона основа буття, її не можна  ототожнювати з буттям або вважати  його основною частиною. Далі йдуть  земля, повітря і вогонь, які представляють  собою проміжну сходинку між першою матерією і світом, який ми чуттєво  воспрінімаем.Все реальні речі є  з'єднанням матерії і образів  або форм, отже: дійсне буття є  єдність матерії і форми. За Арістотелем-рух-це перехід від можливого до дійсності  тобто рух універсально. Основа всякого  явища якась причина.

 

. 8. Філософія європейського  середньовіччя.

 

Без філософії християнство ані  за яких умовах не змогла б сформуватися як релігія найвищого рівня: як релігія  космополітична, як релігія абстрактного монотеїзму.

На формування релігійного світогляду християнства, поки що не його ранніх етапах поруч із іудейської Біблією (>Танахом, Старим заповітом) велике - можна сказати, що б - вплив справила філософія греко-римського  світу: неоплатонізм, пізній стоїцизм, еклектика, гностицизм,неопифагорейство. У міру перетворення на світову релігію  християнство змушений був більш-менш чітко сформулювати основні тези свого віровчення. А цього воно, як релігія вищого рівня розвитку, неможливо міг би здійснити без  філософії, без використання філософських категорій й логіки Аристотеля і  стоїцизму. У цій сфері особлива заслуга належить тим діячам християнської  церкви, які ще з кінця 2-го століття почали філософську обробку християнського світогляду. Вирішальний внесок у  формування та розвиток християнського світогляду внесли діячі Александрійською та Антіохійською богословських  шкіл. Перша їх спиралася на платонізм, а друга - нааристотелизм. Серед сили-силенної Отців і Учителів церкви на той  час слід відзначити й запам'ятати  таких діячів, як Климент Олександрійський,Ориген,Лукиан, Арій, Афанасій Олександрійський, ">Каппадокийскую трійцю" (Василя Великого, Григорія Богослова, ГригоріяНазианзина), Іоанна Златоуста, Кирила Олександрійського, АвгустинаГиппонского і багато інших, яких церква згодом проголосила святими  або ж, і такий було, звинуватила  в єресях і відлучила від церкви.

 

. 9. Філософія епохи Відродження.

 

Період XV—XVI ст. прийнято називати епохою Відродження. Соціально-економічною  суттю цієї епохи є зародження капіталізму. В містах Італії, які  збереглися як торгово-ремісничі осколки  Римської імперії, зароджується мануфактура, формуються торгові центри загальноєвропейського  значення. Історична особливість  цієї епохи зумовлена зародженням  капіталізму та розкріпаченням (частковим) особи.

Середньовіччя, як відомо, не знало  соціальної особи. То був період станового  суспільства, навіть ремесла і торгівля мали становий характер (цехи, гільдії). Однак християнство як релігія формувало  особу, здатну до вибору між добром і злом, нести відповідальність за свій вибір. Але ця «внутрішня», духовна  особа була скована феодальними  відносинами. Напруга між «внутрішньою особою» і зовнішніми феодальними  порядками знайшла свою першу  розрядку в епоху Відродження, коли зовнішній панцир ослаб, і особа  отримала змогу реалізуватися у  сфері соціальної діяльності. Ця особа, тільки почавши звільнятись від  феодальних пут, ще не знала меж своєї  свободи. Така безмірність, відсутність  відчуття «цього я не можу» і вражає в особистостях епохи Відродження. До їх когорти належать творці, які  реалізовувались в усіх видах  творчої діяльності, — художній, технічній, науковій, і мандрівники-авантюристи, які, долаючи мислимі та немислимі  перепони, відкривали нові землі.

Якщо з економічної точки  зору епоха Відродження була світанком  капіталізму, то із соціологічної —  вона стала епохою пробудження особи, яка іще не усвідомила меж своїх  можливостей. Йдеться не про формування особи, яке за відсутності християнства затяглось би на довгі століття, а саме про пробудження внутрішньо сформованої особи.

Назва епохи походить від переконання  її творців у тому, що вони відроджують  культуру античності. Справді, «реабілітація  тілесності» в живописі та скульптурі, поновлення особи у сфері соціальної діяльності — все це свідчить про  спорідненість цих епох. Але такий  підхід є поверховим. Античність не знала духовного виміру особи, вона не була опосередкована середньовіччям. Тому особа епохи Відродження  є принципово іншою. Вона пройнята духовністю — здобутком середньовіччя.

Відродження — це епоха розквіту художньої культури, зародження гуманізму  як світської культури, епоха реформації та контрреформації, заміни геоцентричної  системи геліоцентричною, епоха  великих географічних відкриттів. Усі  ці фактори визначали духовний зміст  її.

Розквіт художньої культури (Данте  Аліг´єрі (1265— 1321), Леонардо да Вінчі (1452—1519), Буонарроті Мікеланджело (1475—1564)) набув  небувалого розмаху, перетворивши мистецтво  на центр духовного життя. Якщо в  середньовіччі стрижнем духовного  життя була релігія, то в епоху  Відродження релігія, церква перебували під відчутним впливом мистецтва, і навіть глави церкви схилялися  перед художниками. Непросто знайти пояснення цьому феномену. Ймовірно, він зумовлений тим, що саме в мистецтві  відкрились перші можливості для  реалізації духовної енергії пробудженої  особи. А можливо, й тим, що в мистецтві  Відродження вперше гармонійно поєдналось тіло, з якого було знято печать гріховності, і душа, принцип духовності.

В епоху Відродження зароджується «світська» гуманітарна, тобто людська (про людей і для людей), наука  на відміну від «божественного знання», яке панувало в офіційних університетах. Термін «гуманізм» спершу означав світське знання, і великі гуманісти епохи  Відродження (Франческо Петрарка (1304—1374), Еразм Роттердамський (1466/69—1536)) були гуманістами саме в цьому значенні слова. При дворах феодалів і монархів активно працювали перекладачі; літераторам і філософам покровительствувала  світська влада. Посилення світської влади, яка протягом всього середньовіччя вела боротьбу за верховенство з владою духовною (церквою), значною мірою зумовило зародження світської науки. Суперечки світської та духовної влади сприяли звільненню філософів від абсолютного впливу релігії. В цей період набула поширення концепція двох істин — релігійної та філософської. Релігійна, вважалось, дана Богом через Біблію як одкровення, філософська є знанням, отриманим на основі вивчення природи — божого творіння. Ці відмінні за формою істини повинні збігатися за змістом. Завдяки концепції двох істин філософія набула відносної незалежності від релігії.

Новаторський дух цієї епохи  виявився і в сфері релігії. Саме в цей час виникла і поширилася реформація — релігійне оновлення, спрямоване проти офіційної церкви. Воно вимагало спрощення релігійних обрядів, заперечувало роль церковних  ієрархів як посередників між людиною  і Богом, відкидало монашество як релігійний інститут. Суть реформації, з одного боку, за словами К. Маркса, полягає у здешевленні церкви. Буржуазія, що народжувалася, рахувала гроші і не хотіла нести тягар  витрат на розкішне життя вищих церковних  ієрархів. З іншого боку, реформація — це поглиблення духовного життя, перенесення ваги із зовнішнього  контролю офіційної церкви на контроль внутрішній. Протестантизм можна  розглядати і як реакцію на «безмірність», «відв´язаність» (в тому числі й  від моральних норм) особи епохи  Відродження.

Очевидно, цим зумовлена така жорсткість моральних норм у протестантів. Німецький  мислитель Макс Вебер вважав, що протестантизм відіграв вирішальну роль у становленні капіталізму, оскільки творець німецької реформації Мартін Лютер (1483—1546) проголосив працю  богоугодною справою та осудив неробство, наголошуючи, що в праці людина подібна  до творця всього сущого. Протестантизм  засудив пияцтво і розпусту, через  які розтринькувались здобутки праці, добробут людини визнав свідченням її богоугодної поведінки. Бідність стала  вадою (якщо ти бідний, то ведеш небогоугодне життя), багатство вважалося чеснотою. Цим, на думку Вебера, поясняюється те, що капіталізм зародився в країнах, де переміг протестантизм. Сучасні  дослідники погоджуються з тим, що протестантська етика найбільше відповідає духу капіталізму. Натомість православна  свідомість за духом ще далека від  виправдання багатства, вважаючи бідність виявом вищої моральності.