Христианская эсхатология: религиозный, философский и культурологический аспект

У Спасителя  указаны общие признаки наступления конца мира, но в отношении хронологическом содержится, во-первых, очень непонятная фраза: не прейдет род сей, как все сие будет; а засим положительное заявление: о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 34, 36). Не определяя срока, Спаситель, однако, указывал всегда ожидать: бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время (Мк. 13, 33). Наступит оно неожиданно, но предусматривать его должно, наблюдая зрелость мира для кончины: от смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето (Мк. 13, 28).

Те  же наставления всегда ожидать конца, но без обозначения "времени и сроков" содержатся у апостола Павла. Апостол Петр напоминает, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день и повторяет: придет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3, 8, 10).

Все апостолы указывают, подобно Спасителю, некоторые признаки явления Антихриста и Второго Пришествия Господа, но совершенно отрицают определение сроков. Указания Апокалипсиса делаются в выражениях очень неопределенных. Их стараются разгадать, но, думается, не для того пророчество излагается в столь непонятном виде, чтобы позволить разгадку.

Во  всяком случае, мы видим, что конец  мира ждали уже во времена апостолов. Святой Иоанн Богослов писал: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет Антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2, 18). Апостол Павел по поводу браков говорил: Я вам сказываю, братья: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие... ибо проходит образ мира сего (1 Кор. 7, 29-31).

Ожидания  конца мира были столь напряжены  у христиан тех времен, что сами апостолы должны были увещевать верующих не преувеличивать близости конца. В  этом отношении апостол Павел, в  Послании к Солунянам, дает замечательные  указания условий, при которых наступит конец мира и которые при нем  еще не назрели. Быть может, именно для  указания еще долгого пути и был дан Апокалипсис, который, хотя и говорил время близко и Ей, гряду скоро, но самым содержанием раскрываемой картины будущего поясняет относительность этой "близости".

Ожидания  конца мира и впоследствии повторялись, каждый раз оказываясь ошибочными.

Господь Бог послал в мир Спасителя, Который  действием Духа Святого, воздвиг человечество ко спасению, Сила Божественной благодати дана человечеству для созидания из себя Церкви, Невесты Христовой, в которой в течение известного времени должны соединиться со Христом все, которые могут быть спасены.

С другой стороны, силы зла, древнего змия, также  напрягаются в борьбе против Бога, в той же среде человечества, отстаивая свое господство. Для этого силы зла выдвинули некоторую "тайну беззакония", вступившую в действие уже во времена апостолов.

И вот, в человечестве идет борьба добра  и зла. Она представляет эволюционный процесс, которого отдельные фазы указаны в Апокалипсисе, но продолжительность этих фаз, а стало быть, и общий срок жизни мира не указаны. Эти сроки, думаю я, и не предназначены Богом в смысле чего-либо насильственного, неизбежного, а предопределены только в смысле предусмотрения Божия.

Должно  вспомнить учение апостола Павла  о предопределении. Господом все предопределено, но только в том смысле, что Он всеведущ, и то, что предузнал, то и предопределил.

Обычный разум, которым обладают люди и в  еще большей степени ангелы и демоны, может предвидеть только то, что составляет логический вывод из положения дел и соотношения сил. Но в отношении действия свободной воли такой логикой нельзя ничего предвидеть. Вот почему сатана, например, не знает, успеет ли он погубить искушаемого им святого. Если бы сатана знал наверное, что не успеет в своих усилиях, он бы, вероятно, не стал понапрасну тратить сил. Но он этого не знает. Он только видит, что по содержанию душевных сил этот человек может пасть, и даже иногда кажется, что непременно должен пасть. Но у искушаемого есть порывы свободной воли в направлении к добру или злу, и уже действия их сатана никак не может предвидеть. Только Божественный Разум знает все это, не логическим умозаключением, а прямым всеведением, созерцанием самой картины будущего, еще не нарисованной, подобно тому, как мы созерцаем картину прошедшего...

Вот по этому Своему всеведению, Господь знает весь будущий ход борьбы добра и зла, только потому предопределяет спасение одних и гибель других[33].

В мировом  процессе борьбы добра и зла огромна  роль свободы человечества к добру и злу. От нее зависит успешность действия того и другого, а потому и продолжительность сроков той или иной стадии борьбы, в результате же, следовательно, и общий срок мировой эволюции.

Апостол Павел говорил Солунянам, что  день Господень не придет, пока не явится отступление и не объявится человек греха, сын погибели (Антихрист), которого явление ныне чем-то задерживается и который явится, как только это удерживающее будет отнято от среды. Когда же это удерживающее отнимется, дав возможность тайне беззакония взять верх? Мне кажется - это может случиться всегда . Уже во времена апостолов считали возможным пришествие Антихриста, но с тех пор " антихристы", противники Христа, были и 19 веков назад. Сам Тайнозритель считал возможным, что уже "последнее время". И однако " последнего времени" тогда еще не наступило. Времена и сроки сокрыты от самих Ангелов. Даже Сын Человеческий, поскольку Он был человек, не мог этого знать. Все это объясняется, мне кажется, только тем, что в действительности сроки зависят от напряжения свободной воли человека к добру и злу. В воле Господа - чтобы спаслось возможно больше людей, и вот, быть может, стремление свободной воли человека к Богу и есть то удерживающее, которое не дает появиться Антихристу. Есть объяснение, что удерживающее, это - действие Святого Духа. Но действие Святого Духа и не отнимется от среды, пока не явится отступление от свободного влечения человека к Богу.

Такое действие свободной воли могло бы произойти и во времена апостолов. Если бы по предвиденью Божию оказалось, что спастись, быть с Ботом желает лишь немногочисленная группа верующих первенствующей Церкви, то удерживающее было бы отнято тогда же и конец мира наступил бы немедленно. Антихрист действительный быстро вырос бы из какого-нибудь из мелких антихристов той эпохи. Поэтому Спаситель и апостолы предупреждали христиан быть наготове. Но самое это предупреждение вызывало новые порывы свободной воли к созданию Тела Христова, и, предвидя еще великое множество способных к спасению, Господь, не отнимал удерживающее от среды.

Так было при апостолах, так было и потом, так и останется навсегда. Антихрист всегда готов явиться, как только его пустят сами же люди. Настоящее время, например, имеет множество признаков конца века, и правы нравственно те, которые предупреждают нас: "Дети, последние времена" ...Эти времена действительно последние по характеру, по напряжению силы зла и по ослаблению стремления людей к Богу. А последние ли эти времена по сроку, хронологически? Этого, мне кажется, нельзя знать. Думается, что если бы свободная воля людей воспрянула снова, хотя бы пораженная гнусным видом мерзости запустения, и устремилась бы снова к Богу, то Антихрист, уже совсем готовый войти в наши двери, был бы снова отброшен в свою бездну... до более благоприятных условий.

Тихомиров Л. Приходит к выводу, что сроков не положено. Они зависят от нас, людей, от свободной наклонности к добру или злу, к Богу или сатане. В определении продолжительности каждого периода и всего срока мировой жизни участвуют три элемента. Из них два постоянных и один - переменный. Сатана в каждую минуту готов завладеть миром и выпустить для этого всегда готового Антихриста. Другой элемент спасительная благодать Божия точно так же всегда, независимо от сроков, готова защитить нас. Обе эти силы - противоположные по целям и стремлениям, одинаковы по определенности и постоянному напряжению в своих целях и стремлениях. Но есть третий элемент сам человек. Напряжение его свободной воли искать Бога или сатану - есть великая переменная. Ее-то действие и решает вопрос о продолжительности сроков. Они Господом Богом предусмотрены, и в этом смысле предопределено как Божественное действие благодати, так и допущение злу. Но все это предусмотрено и предопределено лишь в зависимости от человеческой свободной воли. Господь не насилует ни в какую сторону.

Это обстоятельство - зависимость сроков от людей - и есть причина того, что сроки нам не открыты. Знание их связывало бы свободную волю людей различными соображениями "еще не скоро" и "все равно ничего не поделаешь". Между тем, нужно, чтобы делание или неделание обусловливалось не такими соображениями, а свободными исканиями добра и зла, свободным желанием быть с Богом или наоборот - быть с сатаной.

С этой точки зрения для христианина  нужно не численное предусмотрение сроков, а различение духовно-нравственной зрелости добра и зла для того, чтобы бороться за добро против зла, и созидать дело Божие в соответствии с состоянием мира. В этом смысле различие лица времени нужно и полезно. Мне кажется, что только в этом смысле оно и указано Спасителем. В этом же смысле и в Апокалипсисе сказано: Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей (Откр. 22,7).

Очень важно при чтении Апокалипсиса объяснять непонятное при помощи понятного и не допускаю никаких толкований, которые вступают в противоречие с ясными словами Спасителя и апостолов. Эта предосторожность особенно важна по вопросам о хилиазме (От греч. chilias -тысяча, рел. учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле), судьбах Израиля и Царстве Божием на земле.

2.3.3 Хилиазм

В широком смысле под хилиазмом  понимают учение о периоде торжества правды Божьей на земле. Впервые хилиазм в этом последнем смысле встречается у пророков, например, в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой. Элементы хилиазма есть в пророчестве о Новом Иерусалиме у пророка Иезекииля (40-48). Вообще в ветхозаветной апокалиптике, как и в самом иудаизме, ожидание Мессианского царства занимает центральное место.

Большинство христианских конфессий  верит в ту или иную форму установления тысячелетнего царства, т.е. милленаризм. Кроме того все христиане находятся в ожидании второго пришествия Мессии, явление которого и будет концом этого мира и установления царства Божьего, т.е. мессианизм.

Хилиазм основывается на «Откровении Иоанна», в котором повествуется об установлении тысячелетнего царства для воскресших мучеников перед последней битвой с сатаной и последующих всеобщем воскрешении, страшном суде и вечном небесном Иерусалиме. Хилиазм был популярен в первоначальном христианстве. Наиболее развернутое обоснование этой концепции дано у св. Иринея Лионского, который ссылается на известных ему лично учеников Иоанна Богослова.

«С победой христианства в Римской империи идеологи церкви стали трактовать хилиазм в духе того, что тысячелетнее царство уже наступило с воплощением Иисуса Христа. На Западе этот взгляд утвердился благодаря авторитету бл.Августина, на Востоке — св.Иоанна Златоуста. В средние века хилиазм возродил Иоахим Флорский,который учил о наступлении Третьего Завета, связанного с господством монашества. Учение Иоахима было осуждено католическими Соборами.»

Хилиазм был  популярен в первоначальном христианстве. Наиболее развернутое обоснование  этой концепции дано у св. Иринея Лионского, который ссылается на известных ему лично учеников Иоанна Богослова[29].

Учение о  наступлении на земле чувственного тысячелетнего царства Христова, известное под названием хилиазма, не только составляло принадлежность еретических систем — евионитов, монтанистов, но принималось даже некоторыми отцами и учителями Церкви. Начало хилиазма восходит ко временам дохристианским. Большинство иудеев, как известно, видело в обетованном Мессии не Искупителя от греха, проклятия и смерти, а земного царя, который устроит свое царство на земле и предоставит славу и власть иудейскому народу. Иудеи, принявшие христианство, внесли такие воззрения и в Церковь, тем легче, что христиане, по слову Спасителя, ожидали Его славного второго пришествия. Тяжелая участь христиан, во время всевозможных преследований и страданий, еще больше укрепляла некоторых из них в той мысли, что необходимо должно наступить на земле славное тысячелетнее царство. В этом чувственном смысле христиане, разделявшие хилиастические воззрения, объясняли ветхозаветные и новозаветные пророчества, особенно Апокалипсис, в котором между прочим говорится (20:2-6), что сатана будет связан на тысячу лет, что мученики за Христа оживут и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Хилиазм особенно был распространен во 2 веке, в  церквах малоазийских и фригийских. Папий иерапольский, Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней, и другие разделяли ошибочные хилиастические воззрения. Впрочем, Ириней представлял тысячелетнее царство Мессии как переходную ступень для благочестивых к царству небесному. В 3 в. в Египте также сильно распространился хилиазм. Здесь, под предводительством епископа Непота, целая арсеноитская область держалась хилиазма и отделилась даже от Александрийской церкви.

Хилиазм, как  заблуждение у еретиков и как  ошибочное мнение у православных, встретил, при своем появлении, опровержение со стороны Церкви. Опровергая монтанистов, евионитов и гностика Керинфа, Церковь вместе с тем опровергала и хилиастические воззрения, входившие в учение этих еретиков. То обстоятельство, что хилиазм был составной частью учения еретиков, особенно содействовало его уничтожению среди православных. Ревностным обличителем хилиазма был, между прочим, римский пресвитер Каий (ум. около 217 года), вступавший в диспут с главой римских монтанистов, Проклом, и написавший сочинение об этом диспуте. Обличителем египетских хилиастов является известный Дионисий, епископ Александрийский, который, следуя аллегорическому и таинственному объяснению св. Писания Александрийской школы, по своим убеждениям был ревностным противником буквального и чувственного понимания пророческих сказаний. Непот, епископ Арсеноитский, не сочувствуя направлению Александрийской школы, написал в опровержение его сочинение под названием "Обличение аллегористов", в котором тысячелетнее царство Христово, изображенное в Апокалипсисе, принимал за царство земное, с земными удовольствиями. Дионисий Александрийский, в опровержение Непота, не только написал сочинение "Об обетованиях", даже лично вел диспут с хилиастами, и на соборе 255 года успел убедить многих из арсеноитских христиан отказаться от хилиазма. Затем, когда в начале 4 в. христиане освободились от гонений и для Церкви наступили более или менее спокойные времена, мечтания хилиастов о тысячелетнем на земле царстве Христовом прекратились сами собой"[29].