Курс лекций по "Этнологии"

43. Народы Алтая: основные этнокультурные  характеристики алтайцев и русских.

На Алтае есть народ, который  больше где-либо на другой территории не представлен – это алтайцы, титульный этнос Республики Алтай. В отечественной науке принято  считать, что алтайцы состоят  из северных и южных этнических групп. Северные алтайцы – тубалары, челканцы, кумандинцы обрусели, а в последнем  десятилетии как вымирающие приобрели  статус "малочисленных коренных народов". Сегодня под понятием "алтайцы" подразумеваются южные  группы алтай-кижи и теленгитов, а  также та часть северных алтайцев, говорящих на родном языке (диалекте).

Русские составляют этническое большинство республики (65 %) и осознают себя неотъемлемой частью русских как  государствообразующего этноса. Они  представляют собой локальную этнокультурную общность, сформированную из потомков староверов, осевших здесь три  века назад, ссыльных и переселенцев в разное время прибывших из центральных  губерний России, Сибири и степного Алтая. Некоторые из местных русских  помнят о том, что среди их предков  были алтайцы (кумандинцы, челканцы и  др.): дед-алтаец или бабушка-алтайка  – иногда это прослеживается в  их внешнем облике, по их фамилии, оставшейся от обрусевших крещеных алтайцев, к  примеру, Чевалковы, Кардамановы, Кумандины, Оргоковы, Табакаевы, Яжанкины и пр.

Тип хозяйствования остается важным составляющим этнического образа. Говоря об истории возникновения  поселений (XIX в.), местные русские  обращают внимание на то, что "села создавали  русские переселенцы, тогда алтайцы  жили по логам, а казахов вообще еще  не было". Русские завезли огородничество и земледелие в широких масштабах, для чего были необходимы пашни. В  результате проведения реформ по сокращению скота и освобождению земель из-под  пастбищ обнищавшие скотоводы-алтайцы  были вынуждены осесть в селах  переселенцев, и  с тех пор началось их интегрирование в российское общество. Государственная политика в освоении новых земель, а затем в "строительстве  нового общества" и формировании промышленности страны базировалась в  основном на переселенцах-русских. В  советский период большинство их были квалифицированными специалистами (инженерами, врачами, учителями, бухгалтерами и пр.) и находились в привилегированном  положении по сравнению с коренным населением. После распада СССР изменилась социально-экономическая обстановка – многие предприятия, где большинство  рабочих были из русских, закрылись, как например, ртутный рудник в с. Акташ. Местные русские оказались перед выбором: оставаться на обжитом месте и адаптироваться к изменившимся условиям или переезжать в другие районы республики или России, где могли найти работу. По собранным сведениям многие русские из смешанных сел, таких как с. Кош-Агач, перебрались в г. Горно-Алтайск, Бийск, крупные села республики и Алтайского края.

Этнический образ формируется  посредством внешних признаков, наблюдаемых в облике и одежде представителей народа-соседа. При  сопоставлении "своего" облика с "чужим" выявляются этнокультурные несоответствия их носителей. К примеру, у алтайцев считается, что носить одежду с воротом означает показать свой статус: социальный или семейный. За такой характерный обычай русские  прозвали алтайцев "шуба", "шуба идет" . В восприятии алтайцев хозяйство рядом живущих русских имеет своеобразие, проявляемое в разведении свиней:  "любимая животина ? свинья, а предпочитаемое мясо – свинина". Другое отличие связано с огородничеством: "капуста и картошка это русская еда". О том, у кого отец русский, а мать алтайка, кто не наследует алтайского рода, потому что отец не имеет сёока, о нем/о ней в среде алтайцев принято говорить, что его/ее род-сёок "картошко" (или "капуста", "моркоп"). Словом, в обыденном сознании алтайцев названия овощей стали ассоциироваться с этническим признаком русских

44. Хозяйственно-культурные типы тюркских  народов Сибири (сибирские татары, якуты, тувинцы и др.).

Туркмены занимают юго-западную часть Средней Азии. Районы наиболее плотного расселения туркмен - оазисы долины Амударьи и орошаемые предгорья  Копетдага, в особенности бассейны рек Мургаба, Теджена и Атрека. Между этими районами лежит величайшая пустыня Средней Азии - Каракумы, малонаселенная, но в жизни туркменского народа издревле игравшая значительную роль.

До национального размежевания на территории Средней Азии, проведенного в 1924 г., туркмены не были политически  едины. Полукочевые и кочевые  племена туркмен находились в  сложных, нередко враждебных, отношениях друг с другом и с соседними  государствами - Хивинским и Бухарским  ханствами. Среди туркменских племен (их традиционное число - 24) были крупные  образования, имевшие многоступенчатую внутреннюю структуру, которые насчитывали  в своем составе сотни и  десятки тысяч человек (теке, эрсари, йомуты, салыры, сарыки, гоклены, човдуры), и небольшие объединения, численность  которых не превышала нескольких сотен. Племена управлялись представителями  знатных родов - ханами и беками, которые избирались советом старейшин. Наследственной власти туркмены не знали.

• Исторические предания связывают происхождение туркмен с тюрками-огузами, племенной союз которых существовал в VIII-Х вв. в низовьях Сырдарьи и впоследствии передвинулся в сторону Каспия. Однако, несомненно, что в прикаспийских областях огузские племена включили в свой состав местные этнические группы - потомков древнего ираноязычного оседлого и кочевого населения. В XIV-XV вв. завершился процесс образования основных туркменских племен и их общего языка. Этот период явился важнейшим этапом формирования туркменской народности. Однако консолидация туркмен затянулась на несколько столетий.

Первые связи туркменских  племен с народами Российского государства  были установлены в XVI в. В середине XIX в. ряд туркменских родоплеменных  объединений добровольно принял российское подданство. Окончательное  закрепление туркмен в составе  России произошло в 80-х годах XIX в. С этого времени начинается проникновение  в Туркмению русского торгового  и промышленного капитала. Стремясь утвердиться на территории Закаспия и превратить его в колонию русского империализма, царская администрация осуществила в Туркмении ряд мер, которые объективно способствовали единению туркменского народа и ускорению его социально-экономического развития. Были прекращены междоусобные войны и набеги племенной аристократии на земли соседних народов ("аламаны"), отменены рабство и работорговля, запрещена кровная месть. В свою очередь, возросший спрос на хлопок, шерсть, кожу, каракуль и другие продукты туркменского хозяйства резко стимулировал захват родовой знатью, баями и духовенством обширных земель и пастбищ и ускорил разложение традиционных внутриобщинных отношений.

Хозяйство туркмен было основано на сочетании орошаемого земледелия, принципиально не отличавшегося  от земледелия соседних групп узбеков  и каракалпаков, и степного кочевого и отгонного скотоводства, специализировавшегося  на разведении овец, верблюдов и  лошадей. Обычно одна часть племени (рода, семьи) вела кочевой образ  жизни и занималась скотоводством ("чарвадары"), а другая жила оседло и вела земледельческое хозяйство ("чомуры"). Между ними существовали самые тесные отношения и взаимная помощь во время сезонных работ (уборка урожая, стрижка овец и т.п.).

Как и у других народов  Средней Азии, основной общественной единицей у туркмен была территориальная, аульная община ("оба"), которая  являлась собственником воды и орошаемых  земель, организатором коллективных работ и административно-фискальной единицей. Общины возникли как территориальные  объединения кровных родственников, но в начале XX в. аульная община и род часто уже не совпадали.

Вместе с тем в самой  общине продолжало существовать сословное  деление, основанное на архаическом  представлении о "чистоте крови". Полноправными членами общины считались  только "чистокровные" родичи - "иг". Потомки рабов, дети от смешанных  браков свободных с рабынями и  приставшие к роду члены других племен и родов рассматривались как  зависимое население. Управлялась  община аульными сходами аксакалов ("яшулы"). Это были главы отдельных  семей. Они же осуществляли суд, в  основе которого лежало обычное право - адат. Община периодически проводила  перераспределение воды и земли  между семьями полноправных общинников, исходя при этом из установленного обычаем правила - один пай на одного женатого мужчину. Аульным старшинам  полагались дополнительные паи. Холостякам, женщинам и детям наделов не полагалось. Расположенные в степях и пустыне  пастбищные угодья считались собственностью племени (рода), однако водопои - колодцы  и водосборные ямы - находились во владении отдельных богатых и  влиятельных семей, обладавших средствами для их сооружения и расчистки. Владельцы  воды на деле оказывались и фактическими владельцами пастбищ. В их руках  сосредоточивались крупные стада, выпас которых производили обедневшие сородичи и зависимые общинники. Нередко владельцы скота, бывшие одновременно и владельцами земельно-водных паев в оазисе, вели кочевой образ  жизни, а землю сдавали в аренду.

Сочетание двух укладов - земледельческого и скотоводческого отразилось на характере туркменских жилищ  и поселений. В скотоводческих районах  господствующим типом жилища была войлочно-решетчатая юрта с округлым куполом, ее стены  поверх войлочной кошмы снаружи  обычно обтягивались чиевыми (камышовыми) циновками. Юрта была распространена и  в зоне оазисов, но там она чаще являлась сезонным жилищем и обычно входила в комплекс стационарных построек, которые возводились из сырцовых кирпичей, пахсы или из камыша и самана. Это были прямоугольные  постройки, перекрытые плоской крышей, нередко с айваном. В Восточной  Туркмении они вместе с юртой  составляли комплекс - дом-усадьбу ("ховли"), который располагался за высокой  глинобитной оградой, с башенками  по углам и у входа. Такие усадьбы  обычно были разбросаны по окраинам полей  наподобие хуторов. В южных районах, напротив, преобладали скученные  поселения - нередко защищенные мощными  стенами - "кала". В поселениях-крепостях  в случае нападения на них могло  скрываться целое племя или большой  род. После присоединения к России и прекращения междоусобных войн в южных районах также стали  строить небольшие семейные усадьбы, где глинобитные помещения сочетались с юртами.

В костюме туркмен, как  и в жилище, много черт, близких  другим народам Средней Азии. Мужской  костюм состоял из свободной рубахи и штанов на вздержке с широким  шагом, которые шились из хлопчатобумажной ткани. Поверх них носили халат, имевший  длинные, собиравшиеся в складки  рукава и шалеобразный воротник. Праздничный  халат делали из полосатой ткани (шелка), чаще красной, в узкую белую  и черную полоску. Края халата обшивали цветной тесьмой, сам халат шили на подкладке и простегивали сверху донизу. В холодное время и на торжества надевали два-три халата. Зимней одеждой была длинная шуба из овчины, мехом внутрь, по покрою подобная халату. Головным убором служила большая  шапка из черного, коричневого или  белого барашка - "тельпек", которая  надевалась на тюбетейку, и имела  множество вариантов. На ногах носили низкие туфли с загибающимся кверху носком, сыромятные поршни или сандалии, которые надевали на шерстяной чулок. У знатных туркмен были распространены сапоги из белой тонкой кожи на каблуке. Носили также мягкие сапоги с кожаными галошами - "ковуш".

В женской одежде племенные  и локальные отличия сохранялись  очень стойко. Общими были только основные части одежды и ярко выраженное у  большинства племен стремление к  тканям красных тонов и обилию серебряных украшений, имевших значение оберегов, которые надевали женщины всех возрастных групп. Женщины носили платьерубаху до пят и длинные узкие вышитые шаровары, выступавшие из-под рубахи. Поверх рубахи надевали безрукавку или халат, подобный мужскому. Наиболее распространенным типом головного убора была высокая, расширяющаяся кверху шапка - "бёрик", представлявшая твердый каркас, обтянутый куском ткани (шалью) и украшенный серебряными бляхами, медальонами, подвесками, нашивками. Край ткани, прикрывавший каркас бёрика - "яшмак" - опускался на грудь. При встрече с мужчиной женщина должна была прикрывать им нижнюю часть лица. Бёрик не снимали даже ночью, ношение тяжелого бёрика вредно отражалось на здоровье. Туркменские женщины не носили паранджи, но при выходе из дома обязательно поверх головного убора набрасывали специальную накидку в виде халата с ложными рукавами, подобную жегде каракалпаков.

До 1930-х годов господствующей формой семьи у туркмен была большая  неразделенная семья. Символом такой  семьи являлся общий котел, в  котором готовили пищу на всех ее членов. Между малыми семьями, входившими в  состав большой, нередко существовало разделение труда: старшие семьи (отца, старших братьев) пасли скот, младшие - занимались земледелием. В самой  семье соблюдалась обычная патриархальная иерархия. Однако положение женщин у туркмен было более независимым, чем положение женщин у их соседей - узбеков и равнинных таджиков. Здесь не было затворничества женщин, женщина, в случае отсутствия старшего мужчины, могла возглавлять семью. Вместе с тем жизнь женщины, особенно молодой, в туркменской семье  была сопряжена с целым рядом  запретов и ограничений. Ее не пускали на полевые работы, ей не разрешалось одной отлучаться из дома, она не могла непосредственно обращаться к родственникам мужа - мужчинам, в доме она могла говорить только шепотом, в случае смерти мужа ее выдавали замуж за его младшего брата, а если она уходила из семьи, ее дети оставались в роду мужа и т.д. Мир женщины был четко ограничен обслуживанием семьи и домашними промыслами, среди которых выделялось ковроткачество. Ворсовые ковры, изготовлявшиеся туркменскими женщинами на примитивном горизонтальном станке, использовались не только в быту семьи, но и служили предметом торга. Под названием "бухарских" они широко распространились и в Азии, и в Европе. Ткать ковры девочку учили с раннего возраста. Каждое племя имело свою цветовую гамму и орнамент. С увеличением спроса на туркменские ковры в начале XX в. положение женщин в семье стало еще более тяжелым.

Как и другие народы Средней  Азии, туркмены исповедовали ислам, но его носителями были главным образом  члены дервишских орденов - ишаны, а  не служители ортодоксального культа. Муллы и казии (судьи) не пользовались в народе большим влиянием.

Патриархальный уклад  консервировал древние религиозные  верования, обычаи и обряды. Сохранение реальных родоплеменных связей поддерживало древний культ предков-покровителей. В их честь приносились жертвы, среди семейных и родовых обрядов  важное значение имел поминальный цикл, обряды которого растягивались на год и более. Сохранялось древнее поклонение огню и вера в его очистительную силу, а также некоторые шаманистские представления. Важное значение придавалось циклу магических обрядов и действий, связанных с жизнью и здоровьем ребенка. Этот цикл растягивался на ряд лет и завершался для мальчиков инициационным обрядом обрезания, который, как и у других мусульманских народов, сопровождался общественным пиршеством и увеселениями.