Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

Богослужение Троицкого  дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи  из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию  Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится  о том, что в Пятидесятницу  Бог объединяет народы Единством  Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду  «благую весть» сразу же после  воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель  в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая  заупокойная служба. К величанию  в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху  Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает  пятидесятидневный праздничный  период, следующий за Пасхой, и открывает  новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный»  и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято  отсчитывать се последующие недели церковного года Зимина Т.А. Русский  праздник. СПб., 2001 г., с. 573.

На Троицу православные храмы  украшаются свежей зеленью, молящиеся  во время службы держат в руках  берёзовые ветки и цветы, повсеместно  распространён обычай освящения  принесённой верующими зелени. Церковь  считает, что зелёная ветка - это  символ обновления людей силой нисходящего  Духа Святого. В честь праздника  священники нередко облачаются в  фелони зелёного цвета, а церковная  утварь украшается светло-зелёными тканями  и лентами. На Троицу, так же как  на Рождество, Сретение и Пасху, в  церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который  начинается с Семика и заканчивается  Духовым Днём. Нередко Троицей  называли весь праздничный круг или  любой из его дней. В русском  поэтическом творчестве Троица обыкновенно  выступала в паре с Семиком. В  народном сознании праздник Троицы часто  связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что  в некоторых местах Троица символизировала  образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога - сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской  традиции он связывался прежде всего  с культом растительности, расцвет  которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным  атрибутом многих обрядовых действий была берёза Троицкая берёзка (Кума, Гостейка, Венок, Столб, Семик, Сад, Баба, Девичья  красота, Цветок) - ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут Троицко - семикцких обрядов, служило центром молодёжных гуляний цикла праздников Семик - Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа: она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. По народным представлениям, берёза и её ветви обладают особой силой, что связано как с особенностями дерева вообще - способностью к плодоношению, постоянному обновлению, так и с индивидуальными природными свойствами: на берёзе листья появляются раньше, чем на других деревьях., на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния Метенягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1995 г. №5.

Троица считалась в  народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки  надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных  губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в  Троицкую субботу надевали красные  рубахи, в воскресенье - старинные  белые, в понедельник - сшитые из фабричной  ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах - головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», - говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи  гадания на будущее с пусканием  по воде Троицких венков, завивание  берёз, киданием обрядового дерева в  реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали  в него ложки - чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось  в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали  катать яйца Игры и забавы с яйцами - практиковались в русской деревне  чаще всего на Пасхальной неделе, но в некоторых местах они имели  место также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним  земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в XIX веке они были уже исключительно развлечением. Участниками были преимущественно  парни и взрослые мужчины, а в  начале XX века в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки  и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространённой игрой было катание яиц с какого - либо бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобов  или лоточков, имевших с обеих  сторон невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка  или выкладывали их в начале игры полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударялось об уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал  и забирал побитое яйцо. Тот, кто  выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым  и заслуживал всеобщее одобрение., в  ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали  переход чествования молодых  пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также  своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные  дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых  локальных традициях она осмысливалась  как последний день разгула русалок, в других - как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей  по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне  некоторых губерний в Троицу мелом  ставили над окнами и дверьми  кресты.

На заключительном этапе  празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

Иван  Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого  Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению  с остальными. Согласно евангелийской  легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила - у престарелых  супругов священника Захария и Елисаветы  родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано  стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому  Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства  Божия, Иоанн призывал покаяться  людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять  вреда им. Покаявшиеся проходили  обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил  ещё одно имя - Креститель. В водах  Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые  из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и  всем присутствовавшим, и сказал: «…вот  Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира» Коринфский А.А., Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.248.

В русской традиции Иоанн  Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь  рождества христианского святого  был приурочен к языческому празднику  Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и  почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие  древние идолослужители бесовский  праздник сей празднуют».

Народ вместо того, чтобы  посещать храмы, усиленно молиться и  вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле  и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского  монастыря Памфил.

Значимость праздника  обуславливалась тем, что отмечался  он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в  основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной  активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое  как полагал народ, разворачивало  или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие  месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря  Иван Купала образовывал единый праздничный  цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра  и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается  самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества - молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии  Огонь и вода осмысливаются как  брат и сестра, наделенные у восточных  славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в  любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном  растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских  этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении  растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) - со смертью и водой. В  обрядовом плане, связь огня и  воды можно увидеть, в обычае разжигать  костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением  водой, которое представляло собой  массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой  или грязью. Обряды с водой могли  совершаться ночью, на рассвете в  перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали  участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном  действии купальского омовения. В  ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему  после ночного гуляния. Полностью  сняв с себя одежду, они окунались  в реке или озере, в некоторых  случаях они купались с ивановскими  травами Ивановские травы (Иванские травы, купальские травы) - травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям различные виды растений в период летнего солнцестояния наполнялись  необыкновенной магической силой, которую  и стремились использовать крестьяне. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную  купальскую ночь в полях, лесах, садах  все растения перешептываются друг с другом и переходят с места  на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает».. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана  Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины  на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем  самым прогоняют болезни и  очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен  обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил  характер ритуальных молодежных бесчинств  Даль В.И. О поверьях, суевериях и  предрассудках русского народа. СПб., 1880 г., с. 171.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым  женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено  представлениями о магической связи  женщины с землей, находившейся в  состоянии плодоношения. Женщины  и девушки являлись основной рабочей  силой нового наступающего периода  сельскохозяйственных работ - жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это  время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как  правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и  положено по традиции, спокойно. В отличие  от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили  костры, прыгали через огонь, скакали  через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи.