Из
всех видов социальных действий,
по мнению Вебера, наиболее понятными
для социолога являются «целерациональные
действия», которые направлены к осуществлению
осознаваемых индивидом целей и для достижения
которых он использует адекватные средства.
Чтобы понять действия социальных общностей,
социологу необходимо исследовать целерациональные
действия тех индивидов, которые составляют
данную социальную общность.
Социальное
действие
Социальным
действием Вебер считал любой
поступок человека, ориентированный
на других индивидов, даже если
они ему не известны, но взаимодействие
с ними для него желательно. Действия же,
направленные на природные явления и вещественные
предметы, а также подражательные и ритуальные,
Вебер исключал из разряда социальных
действий. Немецкий социолог предлагал
различать два вида социальной ориентации
действующего субъекта. Первый - «этика
убеждения», когда мотивом действия выступают
идеалы и ценностные ориентации личности
независимо от того, каковы могут быть
результаты и последствия ее поведения
для других. Второй - «этика ответственности»,
когда личность учитывает нежелательные
последствия своего поведения для других.
Важным моментом социальной ориентации
действующего субъекта являются ожидания
результата его поведения. Ожидания могут
быть направлены на прошлое (например,
благодарность или месть за совершенный
в прошлом другим индивидом поступок),
на настоящее (например, ответная реакция
на воздействие в данный момент), на будущее
(например, учет ответного действия другого
индивида).
Предлагая
классификацию видов социальных
действий, Вебер расположил их в порядке
возрастания рациональности. Первый вид
он обозначил как «аффективное действие»,
которое совершается под влиянием эмоционально-чувственного
состояния индивида с помощью доступных
для него в данный момент средств независимо
от того, каков будет результат. Второй
вид - «традиционное действие», которое
совершается в соответствии с общепринятыми
нормами и требованиями с помощью апробированных
средств с надеждой на одобрение. Третий
вид - «ценностно-рациональное действие»,
которое осуществляется осознанно с учетом
общественных требований, ценностей, идеалов
с помощью имеющихся средств независимо
от шансов на успех. Четвертый вид - «целерациональное
действие», которое осуществляется в соответствии
с поставленной индивидом целью с помощью
избранных средств с надеждой на определенный
успех. Несмотря на то, что для понимающей
социологии интерес представляют, в первую
очередь, действия целерациональные и
ценностно-рациональные, социолог, отмечал
Вебер, должен даже в действиях аффективных
и традиционных отыскать скрытый в них
субъективный смысл.
Акцентируя
внимание на рациональных моментах
социальных действий, Вебер считал
необходимым различать «материальную»
и «формальную» рациональность. По его
мнению, материальная рациональность
- это рациональность «для чего-то», формальная
рациональность - это рациональность «ни
для чего». Материальная рациональность
определяется содержанием ценностных
установок индивида и присуща аффективным,
традиционным и ценностно-рациональным
действиям. Формальная рациональность
выступает как самоцель, определяется
точностью расчета и присуща целерациональным
действиям.
Выделение
материальной и формальной рациональности
в социальных действиях позволило
Веберу представить историю развития
общества как переход от преобладания
аффективно-традиционных действий к приоритету
ценностно- и целерациональных действий.
С его точки зрения, в «традиционных» типах
общества, предшествующих «индустриальному»
типу, доминировала материальная рациональность.
В современном же индустриальном обществе
возрастает значение формальной рациональности
во всех сферах общественной жизни. Об
этом свидетельствует все большее проникновение
науки в производство, управление, быт
и духовную культуру. В русле соотношения
материальной и формальной рациональности
Вебер объяснял различие между Востоком
и Западом. Он доказывал, что тенденция
к преобладанию формальной рациональности
в социальных действиях - это историческая
судьба западной цивилизации и, в конечном
счете, всего человечества.
Социологический
анализ взаимодействия религии и экономики
Свою
методологию социального познания
Вебер применил к анализу проблемы
воздействия религиозной этики
на экономическую деятельность людей.
Для него было важным выяснить, каков,
с точки зрения понимающей социологии,
субъективный смысл экономической деятельности
людей и как на нее влияют религиозные
идеи, которые представляют собой ориентации
целерациональных действий. Основное
внимание немецкий социолог сосредоточил
на рассмотрении вопроса о воздействии
протестантской этики на процесс становления
капитализма.
В
качестве базового «чистого идеального
типа» Вебером было выбрано
понятие «религиозный аскетизм»,
а в качестве «исторического
идеального типа» - «дух капитализма».
В содержание понятия «дух
капитализма» он включал: положительное
отношение к накоплению капитала, ограничение
личных расходов, проявление профессиональных
способностей и нравственных добродетелей.
Каждая религия, утверждал Вебер, имеет
свою рациональную, этическую сторону.
Основу протестантской религиозной этики
составляет «хозяйственная этика», которая
формулируется в принципах «религиозного
аскетизма». Основными принципами протестантского
аскетизма выступают: трудолюбие, бережливость,
расчетливость, честность.
Исследуя
влияние этих принципов на формирование
«духа капитализма» в XVI веке, Вебер пришел
к выводу о том, что протестантская религия
через проповедь своих принципов религиозного
аскетизма оказала существенное воздействие
на процесс становления капитализма. Приняв
в качестве ценностной ориентации протестантскую
идею, согласно которой предназначение
человека на земле состоит в достижении
процветания своего дела посредством
трудолюбия и бережливости, расчетливости
и честности, люди стали более бережливыми
и полученный доход тратили не на удовлетворение
личных нужд, а на расширение хозяйственной
деятельности.
Не
отрицая значения экономической
теории К. Маркса о первоначальном
накоплении капитала, Вебер своим
анализом влияния протестантской
этики на формирование «духа
капитализма» доказывал необходимость
многофакторного объяснения причин возникновения
капитализма. Он выступил против односторонности
экономического детерминизма и обратил
внимание на возможность духовных факторов
стимулировать экономическую деятельность
людей. Согласно взглядам Вебера, протестантская
религия создала не капитализм, а его субъективные
предпосылки и оправдывала капитализм
с позиций религиозной морали.
Социологические
концепции представителей русского
марксизма конца XIX - начала XX века
ГЕОРГИЙ
ВАЛЕНТИНОВИЧ ПЛЕХАНОВ (1856 - 1918)
Пропагандист
и теоретик марксизма, основатель
российской социал-демократии Г.В.
Плеханов отстаивал взгляды К.
Маркса и Ф. Энгельса в идейно-теоретической
борьбе против представителей
позитивной и субъективной социологии.
В работах «Наши разногласия» (1885),
«К вопросу о развитии монистического
взгляда на историю» (1897), «К вопросу о
роли личности в истории» (1898) он с позиций
марксизма по-новому подошел к рассмотрению
концепций общественного прогресса, базиса
и надстройки, роли личности в истории,
классов и классовой борьбы.
Общественный
прогресс
«С
именем Маркса, - заявлял Плеханов,
- связано, прежде всего, новое
понимание истории». Исторический
материализм он определял как
научную социологию марксизма.
Отстаивая материалистическое понимание
истории, русский марксист отмечал, что
исторический материализм не исчерпывается
признанием первичности общественного
бытия по отношению к общественному сознанию.
«К этому необходимо прибавить, т подчеркивал
он, - что раз возникнув на основе бытия,
сознание со своей стороны способствует
дальнейшему развитию» бытия. Поэтому
при объяснении общественного прогресса,
по его мнению, следует исходить из анализа
как объективных, так и субъективных факторов.
К основным объективным факторам общественного
прогресса он относил географические
и экономические условия функционирования
общества, а к субъективным - общественное
сознание и классовую борьбу. Игнорирование
субъективных факторов, утверждал русский
марксист, приводит к признанию фатализма
в истории развития общества. В то же время
он выступал против предлагаемого идеологами
русского народничества субъективного
метода в социологии, который «изгоняет
целесообразность во имя желательного».
В
отличие от некоторых европейских
просветителей XVIII века и русских
позитивистов, которые во главу общественного
прогресса ставили географический фактор,
Плеханов допускал непосредственное воздействие
географической среды на развитие общества
только в первобытный период. «Первый
толчок к развитию производительных сил,
- писал он, - дает сама природа, то есть
окружающая человека географическая среда».
Затем ее влияние становится опосредованным
и зависит от степени развития производительных
сил общества. Поэтому определяющим фактором
общественного прогресса, с точки зрения
марксизма, следует признать уровень развития
производительных сил общества.
В
изложении теории общественного
прогресса Плеханов использовал
философские категории «содержание»
и «форма». Воздействие человека
на природу и изменение производительных
сил общества он определил как содержание
процесса общественного развития, а экономическую
структуру общества и складывающиеся
в нем имущественные отношения - как форму,
порожденную данным содержанием и отвергаемую
общественным прогрессом. Объясняя общественный
прогресс как «устранение старой формы
и замещение ее новою», русский марксист
в качестве источника общественного прогресса
объявлял противоречие между содержанием
и формой общественного развития. Современная
история, в его понимании, характеризуется
тем, что она следует не закону «притупления>»
противоречий, а закону их «обострения».
Для разрешения этих противоречий, заявлял
он, «необходима социальная революция».
Применяя
марксистскую концепцию этапов
общественного развития к России,
Плеханов в противовес русским
революционным демократам и народникам,
был убежден в том, что она в своем развитии
обязательно должна пройти эпоху капитализма.
Он допускал возможность сокращения сроков
прохождения Россией капиталистической
фазы благодаря революционной деятельности
пролетариата, подчеркивая тем самым важность
субъективного фактора для общественного
прогресса.
Базис
и надстройка
Проблему
взаимоотношения базиса и надстройки
Плеханов считал центральной
в марксистской социологии. Вслед
за Марксом, под базисом он
понимал совокупность общественных отношений,
основу которых составляют отношения
собственности («имущественные отношения»),
а под настройкой - социально-политический
строй и формы общественного сознания.
В общественном сознании Плеханов первым
из марксистов предложил различать два
уровня: социально-психологический (общественная
психология) и идеологический (общественная
идеология).
Свое
понимание структуры базиса и
надстройки общества Плеханов
представил в виде следующей
пятичленной формулы
БАЗИС
1. Состояние
производительных сил общества.
2. Обусловленные
производительными силами экономические
отношения. НАДСТРОЙКА
3. Социально-политический
строй, выросший на данной экономической
основе.
4. Определяемая
частью непосредственно экономикой,
а частью всем выросшим на ней
социально-политическим строем психика
общественного человека.
5. Различные
идеологии, отражающие в себе
свойства этой психики.
По
Плеханову, связь базиса и надстройки
проявляется в том, что через
надстройку экономика может влиять
на поведение людей в обществе. Иногда
это происходит через посредство политики,
иногда - через посредство идеологии и
форм общественного сознания. Среди форм
общественного сознания он различал элементы
«первого порядка» (политика, право), «второго
порядка» (наука, мораль) и «высшего порядка»
(философия, религия, искусство). Согласное
его представлению, у элементов «первого
порядка» связь с экономикой более непосредственная.
Чем выше «порядок» элементов, тем более
сложными и опосредованными становятся
их связи с базисом. Так, элементы «высшего
порядка», как правило, воздействуют опосредованно
через элементы «первого» и «второго»
порядка.
Большое
внимание Плеханов уделил рассмотрению
общественного сознания. Он показал,
с одной стороны, генетическую
зависимость общественного сознания от
базиса, а с другой - относительную самостоятельность
в развитии форм общественного сознания.
Им также были сформулированы следующие
социологические законы функционирования
и развития общественного сознания:
- закон
преемственности - «теснейшей и положительной
или отрицательной связи» с общественным
сознанием предшествующего времени;
- закон
классовой обусловленности, согласно
которому общественное сознание
отражает историю классов и их борьбу
друг с другом;
- закон
зависимости одних форм общественного
сознания от других;
- закон
взаимовлияния форм общественного
сознания одного народа на
аналогичные формы у другого
народа при сходства существующих
у них общественных отношений и одинаковой
ступени общественного развития;