Образы животных и птиц в русской и таджикской волшебной сказке

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение…………………………………………………………………………...3

Глава 1. Тотемические представления древних иранцев и восточных славян

1.1. Язычество и тотемические  представления восточных славян…………….6

1.2. Представления древних  иранцев о тотемических животных…………….19

Глава 2. Образы животных и птиц в русской и таджикской волшебной сказке

2.1. Анализ сказки «Царевна-лягушка»………………………………………..24

2.2. Анализ сказки «Сивка-бурка»……………………………………………...33

2.3. Анализ сказки «Жар-птица»………………………………………………..38

2.4. Образ мифологических персонажей в преданиях Таджикистана………..40

2.5. Образ вспомогательных  персонажей в таджикских 

волшебных сказках……………………………………………………….43

2.6. Архетип и образы  животных в эпосе Шахнаме А.  Фирдоуси…………..52

Заключение……………………………………………………………………….66

Список использованной литературы…………………………………………...71

 

 

Введение

 

Актуальность темы работы заключается в том, что анализ происхождения и функционирования тотемических образов в восточных славян и таджикских сказках малоизучен. Исследование идейно-эстетической функции образов животных в восточных славян и таджикских народных сказках позволит провести некоторые типологические параллели в фольклоре обоих народов, а также отобразить своеобразие художественного мышления народа отображая его традиции, верования, особенность жизни и быта.

Таджикская литература внесла неоценимый вклад в мировую  сокровищницу общечеловеческих ценностей. Многие ее аспекты изучены достаточно глубоко и полно. Однако здесь  есть и немало проблем, которым до настоящего времени не уделялось должного внимания ни отечественными, ни зарубежными литературоведами и востоковедами. Одной из таких тем является тема взаимосвязи человека и животного мира, особенно древней связи человека с «предводителем всех четвероногих и пернатых». Между тем о связи человека и животных и птиц в процессе труда, в быту, о своеобразных отношениях «дружбы» и «любви» между этими представителями природы, писали многие поэты и прозаики; историки и философы и др. «Отношения» между человеком и исследуемыми животными и пернатыми складывались постепенно и имеют давнюю, даже древнюю историю.

Говоря о притягательности сказки, один из крупнейших ученых-фольклористов прошлого века А.Н. Афанасьев подчеркивал, что «сказка, как создание целого народа, не терпит ни малейшего намеренного уклонения от добра и правды; она требует наказания всякой неправды и представляет добро торжествующим над злобою» [8, 32]. И в то же время сказка — чистейший вымысел, в ней, по словам Белинского, «всегда заметна задняя мысль, заметно, что рассказчик сам не верит тому, что рассказывает, и внутренне смеется над собственным рассказом» [47, 36].

Исследование художественного изображения тотемических представлений о животных, в таджикской литературе весьма актуально именно с точки зрения развития этой темы, начиная с древних фольклорных и литературных памятников и вплоть до современных произведений таджикских писателей. Важно это исследование и в нравственном аспекте, с позиции воспитания в человеке любви к окружающему его миру, ко всему, что его окружает и тянется к нему.

Тотемизм - это вера в  происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление  тотемизма, прежде всего, связано с  организацией рода как общественной ячейки существования людей в  первобытном обществе. Человек в  рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Существование анимистических воззрений и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мира - от зороастрийцев (иранцев, славян) до восточных славян.

Актуальность  исследования обусловлена также растущим интересом к мифологии в целом и к мифологическому наследию таджиксков и восточных славян, как в России, так и в ряде других европейских стран, где данное наследие зачастую используется как материал для создания различных культурологических конструкций. При этом непроясненность многих образов и сюжетов способна приводить к различным неоправданным построениям и ошибочным выводам, тормозящим развитие научной мысли в данной области.

Цели и задачи выпускной квалификационной работы: раскрыть роль и место тотемических представлений древних славян и таджиков в сюжетопостроении восточных славян и таджикских волшебных сказок, для чего обосновать понятие тотемизм, тотемические представления; выявить в сказках образы животных, проанализировать их связь с архаической мифологией таджикской и восточнославянской и культурой, а так же определить идейно-эстетические функции образов животных в сказках.

Методологической  основой исследования являются труды известных филологов, посвященные историко-типологическому и генетическому анализу фольклорных произведений: Афанасьева А.Н., Аникина В.П., Косарева А., Проппа и др.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

В Главе I «Тотемические представления древних иранцев и восточных славян» изложены тотемические представления древних иранцев и восточных славян о хищных и домашних реальных и фантастических птицах и животных: медведь, заяц, утка (селезень), петух, корова, конь, Жар-птица, див, пери и пр.

В Главе II «Образы животных и птиц в русской и таджикской волшебной сказке» анализируются волшебные русские волшебные сказки такие как «Жар-птица», «Царевна-лягушка», «Сивка-бурка»; таджикские волшебные сказки; «Гули бодом (Миндальный цветок), «Аспи набуда (Несуществующий конь)», «Царевна-змея», «Богатырь Земчи»», а также эпос «Шахнаме» А. Фирдоуси, где была установлена роль и место присутствующих в них образов животных.

Завершена работа краткими выводами и списком использованной литературы.

 

Глава 1. Тотемические представления восточных славян

 

1.1. Язычество и тотемические представления восточных славян

 

Вопрос о тотемистическом  культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев  мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма  в культ предков в образе животных.

Чтобы понять древние  сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир  глазами людей живших в древние  времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают - это нужно воспринимать как помощь предков.

Как пишут в Славяно-арийских ведах, первый Великий Потоп произошёл  в результате уничтожения Луны Лели, одной из трёх Лун вращавшихся вокруг Мидгард-Земли в то время.

Вот как говорят древние  источники об этом событии: “Чада вы Мои! Знайте, ходит Земля мимо Солнца, но Мои слова не пройдут мимо вас! И о древних временах, люди, помните! О Великом потопе, истребившем людей, о падении на матушку Землю огня!” (“Песни птицы Гамаюн”) [43, 388-397].

Религией восточных  славян было язычество. Истоки его лежат  за много тысячелетий до начала нашей  эры, а отголоски сохраняются  и в наши дни. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний.

Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен  был и тотемизм - это вера в  происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба, днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты содержания восточных славян народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в восточных славян былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений - объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей [35, 84-85].

Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего, или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические верования  приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса, или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли" [27, 400]. В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии - покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древне восточных славян богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

Сдвиги в восточнославянском обществе привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - создается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество  было настолько распространено, что  Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом  отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении  Родов Расы Великой в 16-й год  появился своеобразный обряд – Пасхет с глубоким внутренним смыслом, совершаемый  всеми Православными людьми. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев (отдавали его собакам), т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога (ели сами). А чтобы очищенное яйцо отличалось от неочищенного их и красили. В обиходе также появилась сказка о Кощее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (на мировом дереве, т. е. фактически в небесах). И не путайте - бес смертный и безсмертный, раньше была и такая форма написания, означавшая вечность. А Луначарский развел сплошную бесовщину. И заметим, не у католиков, не в иудаизме, не в исламе, хотя корни у всех одни, такого обряда нет! Став православным, христианство вынуждено было ввести этот обычай, изложив его на новый лад и окропив кровью петуха.

В восточнославянских и иранских сказках о животных действуют рыбы, звери, птицы, они разговаривают друг с другом, объявляют друг другу войну, мирятся. В основе таких сказок лежит тотемизм (вера в тотемного зверя, покровителя рода), вылившийся в культ животного.

Тотемистические игры в  медведя ("комоедица") сохранялись в деревнях до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.

Медведь, ставший героем сказок, по представлениям древних  славян, мог предсказывать будущее. Нередко он мыслился как зверь  страшный, мстительный, не прощающий  обиды (сказка "Медведь"). Чем дальше уходит вера в то тем, чем более уверенным в своих силах становится человек, тем возможнее его власть над животным, "победа" над ним. Так происходит, например, в сказках "Мужик и медведь", "Медведь, собака и кошка". Сказки существенно отличаются от поверий о животных — в последних, большую роль играет вымысел, связанный с язычеством. Волк в повериях мудр и хитёр, медведь страшен. Сказка же теряет зависимость от язычества, становится насмешкой над животными. Мифология в ней переходит в искусство. Сказка преображается в своеобразную художественную шутку — критику тех существ, которые подразумеваются под животными. Отсюда — близость подобных сказок к басням ("Лиса и журавль", "Звери в яме") [10, 41].