Образы животных и птиц в русской и таджикской волшебной сказке

 

2.4. Образ мифологических персонажей в преданиях Таджикистана

 

Пэри. Образ Пэри связан с демонологическими представлениями иранских народов, о чем свидетельствует толкование термина «Пэри» в древней книге «Авеста»: «PARIKA...pairika- Албасти, Пари» (1, 295), то есть 1) ведьма, колдунья; 2) красавица.

Такое же, двойственное толкование термина дается в «Фарханги форси», где указываете»: «Пари (пехл. Parik) 1) джин; 2) женщина-джин; 3) злой дух; 4) (переносное значение) прекрасная женщина (13,769).

Следует отметить, что  образ Пэри-один из наиболее распространенных в фольклоре и письменной литературе. В народных сказках Пэри представлена в виде необыкновенно прекрасной женщины, которая обитает у горы Коф в красивых непроходимых местах и помогает людям с доброй душой и чистыми помыслами. Пэри занимает особое место в мифах и поверьях узбеков, киргизов, белуджей, афганцев и других народов. Известный таджикский этнограф О. Муродов приводит один обычай, бытующий среди таджиков - париталабон после того, как проводят обряд жертвоприношения барана от имени заболевшего человека, заклинатель обращается к Пэри, чтобы они защитили больного от злых духов. В диссертации приводятся некоторые приметы, связанные с этим персонажем, наиболее распространенные среди населения Горного Бадахшана [39, 58].

В сказках этого региона  Пэри является одним из наиболее привлекательных  персонажей. Она рисуется как добрый дух, который всегда помогает главным героям сказок. Не случайно в Горном Бадахшане девочек нередко называют её именем, что свидетельствует об особом отношении к ней.

Интересно, что на основе авестийских текстов очень сложно представить внешний облик Пэри. В представлении горных таджиков Пэри появляется и в образе человека, то есть имеет антропоморфическую форму или зооморфную. К примеру в сказке «Содикджан» Пэри появляется в образе женщины и влюбляется в юношу по имени Содикджан. Во многих сказках Пэри появляется в облике голубя, змеи, лягушки («Говбонак», «Жена-змея», «Царевня змей»).

В Горном Бадахшане одной  из самых красивых, чистых и святых птиц считается голубь, и поскольку  Пэри в волшебных сказках также  описывается как чистое прекрасное существо, искусные сказители Бадахшана наделяют её образом голубя. В сказке «Царевич Бако и Мехринигор» речь идет об одном из таких качеств Пэри: «Было уже далеко за полночь, все спали, кроме сына визиря. Вдруг умный юноша увидел трех голубок, усевшихся на ветку чинары. Эти три голубки были три Пэри, три сестры»[26].

Когда в волшебных  сказках говорится о месте  обитания Пэри, то иногда называются гора Коф, или горная страна Париистан.

Пэри наделена в волшебных  сказках самыми лучшими человеческими  свойствами: добротой, милосердием, верностью. В частности, во многих сказках подчеркивается такая особенность характера Пэри, как верность. Этого же Пэри требует и от людей, которым она помогает. В сказке «Царевич Сухроб» она выходит замуж за царевича только после того, как он доказывает ей свою верность.

Зачастую в волшебных  сказках Пэри наделяется разными  именами: Сабзп-ри, Зарпари, Исмонпари  и т.д.

Симург. Симург-один из наиболее загадочных и фантастических персонажей мифов, преданий, легенд и сказок персоязычных народов и в целом народов Востока.

Древние люди имели свое" представление об этой птице, что  нашло отражение в рисунках, запечатленных  на стенах, камнях, металлических изделиях, тканях и монетах.

Толкования имени птицы  Симург в различных словарях дается по разному: «Сказочная птица, которая якобы живет на самых высоких вершинах горы Коф («Фарханги забони точики»); «Симург - сказочная, фантастическая птица («Фар-ханги форси») Имя Симург упоминается еще в Авесте [14].

Симург достаточно распространенный образ в волшебных сказках Бадахшана. В них этот персонаж выступает помощницей и другом основных героев, в связи с чем играет важную роль в развитии сюжета сказки. Хотелось бы обратить внимание на еще один момент. Во всех этих сказках Симург существо женского рода. Спасая детёнышей Симург от врагов, герои сказок заслуживают благодарность сказочной птицы, которая начинает помогать им. В сказках «Золотая птица», «Царевич и Симург» и «Хирсбача» Симург является вспомогательным персонажем.

Симург летает на такие  фантастические высоты, до которых  не может долететь ни одно другое существо. В сказке «Золотая птица» Симург летает с Малик-Хасаном так высоко в небе, что герой не видит землю. Герои волшебных сказок оказываются благодаря Симург в таких местах, где никто из людей не бывал. Так, в благодарность за доброе дело, Симург возносит героя сказки «Хирсбача» на небеса. Практически этот фантастический персонаж вступает в роли связующего моста между двумя мирами: миром мертвых (тот свет, подземный мир) и миром живых (верхний мир), т.о.

Симург не является в народном воображении реальной птицей, этот скорей дух или райская птица. В целом птица Симург в волшебных сказках Бадахшана представляет собой положительный персонаж и играет важную роль в развитии основных сюжетных линий многих сказок.

2.5. Образ вспомогательных персонажей в таджикских волшебных сказках

 

Лошадь. Необыкновенные свойства и сила коня позволили ему занять одно из самых высоких мест в пантеоне животных, почитаемых первобытными людьми.

Среди населения Бадахшана так же, как и у других народов Средней Азии, бытует множество представлений, верований, преданий, легенд и сказок о коне. Первобытный человек считал лошадь представителем духа умерших.

В некоторых местностях Таджикистана, особенно в Зарафшане, бытует поверье, что лошадь имеет  своего Дива. К примеру, как пишет О. My родов, «когда лошадь чего-то боится, становится беспокойной и не слушает всадника. Говорят, что эту лошадь сбивает с пути ев диви [38, 56].

Как положительный персонаж волшебных сказок, лошадь представлена здесь в самых различных вариантах: летающий конь, кобыла с 40 жеребятами, диво подобный конь, золотой конь, конь Кулук, конь Ветер, конь Вихрь и др.

Одним из распространенных персонажей волшебных сказок является кобыла с 40 жеребятами. В сказках  «Богатырь-Земчи», «Царевна-змея» и «Женщина-змея» речь идет о такой лошади, которая находится в плену у темных ахримано-вых сил. Лошадь с 40 жеребятами спасает главного героя от опасности, помогая ему во всем. Например, в сказке «Богатыр-Земчи»: «Лошадь с 40 жеребятами подчинилась Земчи. Он привел ей вместе с седлом и уздечкой к Пэри. Взвалив на лошадь все богатства Дива, Земчи собрался домой. В мгновение ока он оказался в своем городе» [40, 58.].

Деревянный конь является творением человеческих рук. Однако в волшебных сказках он выступает как живое существо. У него есть специальные приспособления (болты), с помощью которых он может взлетать и садиться. Каждый, кто обращается с конем бережно, получает от него помощь и поддержку, и достигает желаемого.

В сказке «Тошбек и  Гулкурбон» показаны преданность и верность этого животного человеку. Конь Кулук, почувствовав душевное состояние Тошбека, обращается к своему брату, которого зовут Ветер, возившему Куфора (кафира): «Эй, брат, стой! Мой всадник благородный человек, мусулманин, а твой нечестивый безбожник, кафир. Остановись, прошу тебя!» Ветер, услышав эти слова, останавливается. Куффор как ни хлестал коня плетью, не смог евинуть его с места. Тошбек, догнан Куффора, сразил его мечом» (38).

В целом, данный персонаж волшебной сказки играет важную роль развития сюжета, являясь близким другом и помощником человека.

Конь на протяжении столетий считался главной опорой мужчин-воинов и крестьян-земледельцев, это был  символ твердости и непоколебимости  государства и спокойствия страны. Большинство доблестных мужчин - таджиков по мере взросления мечтали о том, чтобы иметь хорошую красивую жену и быстроходного коня.

Но в таджикском народном фольклоре есть и притчи о несбыточных  мечтах бедняков и неимущих:   

       Дар чиллаи зимистон бањора кї дид?

        Дар хонаи симурѓ сари мора кї дид? 

       Мардумо њама аз зан вафо металабанд,       

  Аспу зану шамшери вафодора  кї дид? (40, 67). 

                 Кто в зимнюю стужу увидел прелести весны?      

          Кто в доме симурга увидел  голову змеи?       

       Люди все требуют от женщины верности,    

         Кто видел верного коня, жену и меч?

По мнению Муродова Г.Х. анализируя образ коня в фольклоре на основе пословиц и поговорок, посвященных коню. В этом он опирался на такой источник, как «Фарханги зарбулмасал, макол ва афоризмхои  точики - форси» («Толковый словарь таджикских и персидских пословиц, поговорок и афоризмов»). Вот несколько примеров таких поговорок: «Доброму коню достаточно одной плетки (удара кнутом)» («Ба аспи хуб – як ќамчин»); «Когда есть поле битвы, нет коня, нашёлся конь, нет поля битвы» («Аспа ёфтем, майдона не, майдона ёфтем, аспа не»); «Дареному коню в зубы не смотрят» («Аспи тухфашударо ба дандонаш наменигаранд») [40].

В народной поэзии образ  коня встречается очень часто. Так, в одной из народных песен есть такие строки:

Асп надорум, ки саворут кунум,        

            Љони ширин гашта нисорут кунум (41, 105).        

            Не имею коня, чтоб посадить тебя,

Пожертвовать  душу свою ради тебя.

В других же народных песнях воплощены несбыточные мечты  молодого человека о женитьбе на красавице или же о хорошем коне и узорной плетке.

В «Суруди шотирњо» («Песня скороходов»), распространённой среди таджиков Афганистана, скороходы считали себя верными вассалами Али - Канбара и преданными поводырями его коня (Дулдул). Они два раза в году - весной и осенью - отмечали праздник скороходов и своими песнями воспевали коней, они сами были проворными юношами и бежали впереди лошадей правителей.

В героическом эпосе  «Гуругли» конь фигурирует как центральный  герой. Вместе с Гуругли, Авазом, Нурали и Шерали, Хасаном и Шодмоном, Сокии Хушхоном и другими персонажами он изображается как находчивый и дальновидный, мудрый и сообразительный герой. Отсюда вытекает, что образ коня в эпосе весьма очеловечен. Конь тоже является активным защитником Чамбула и многократно  выручает из беды его богатырей, особенно одного из главных героев эпоса - Аваза. Именно о нем говорится, что: «Без скакуна Чамбул будет разрушен».

Таким образом, конь наделен  человеческим разумом и часто  подмечает то, чего не замечают другие герои. Коней в  эпосе называют по-разному: Кир, Зайналкир, Ашкар, Таллон, Кызыл. В качестве похвалы по отношению к коню часто применяются и такие эпитеты, как «безабон», («бессловесный»), «бопар» («крылатый»), «джонвар» («животное») и т.д. В эпосе фигурируют, кроме коня Гуругли, еще несколько боевых коней - верных друзей героев - богатырей: это Рахш, Булкир, Гули бодом и др. Они для богатырей являются не только боевыми конями, но считаются даже братьями. Как братья, они уважаемы и почетны.

В поэме «Гуругли» описываются эпизоды, когда, попадая в затруднительную ситуацию, Аваз надеется только на своего коня и обращается к нему, как к брату:

   Ту хўрдаї ай одам шир,   

  Њушта ту дар сарут бигир.   

  Ѓофиле набошї асир! (5, 165).  

  Ты питался молоком человеческим,   

 Используя  разум, будь осторожным.   

 Чтоб  впросак не попасть и в плен не угодить.

Любовь людей к лошади исходит из их тотемических представлений. Впоследствии эту свою любовь, веру в коня они выражали в сказаниях и легендах, песнях и сказках, пословицах и поговорках, рубаях и четверостишиях. Сюжетная линия героического эпоса «Гуругли» также строится с учетом присутствия в событиях лошади. Все подвиги Гуругли, Аваза и его сыновей Нурали и Шерали совершаются с помощью коней [21, 699].

В связи с этим, необходимо напомнить, что большинство исторических фигур и героев литературных (художественных) произведений тоже совершали подвиги и прославлялись благодаря отваге и преданности своих коней. Исторические, литературные и мифические сведения свидетельствуют о том, что имена многих людей были прославлены благодаря и их коням. Так, у  Александра Македонского был Буцефал, у Хусрава Парвиза - Шабдиз, у Рустама - Рахш, у Сиявуша – Шабранг.

О коне упоминается и  во многих таджикских сказках, в частности  в «Гули бодом» («Миндальный цветок»), «Аспи набуда» («Несуществующий конь»)  (в ней перечисляются названия почти всех пород лошадей), в народной притче «Хару асп» («Осел и лошадь») и др.

Конь часто упоминается  и в народных загадках. К примеру, в загадке «Лук» (оружие) быстрота и скорость коня сравниваются со стрелой, пущенной из лука.

Опираясь на книгу  «Тысяча и одна загадка», автор  проанализировал и прокомментировал смысл и значение многих загадок  о лошади.

Конь и его благородство воспеваются не только в рубаи, двустишиях, песнях, загадках, баснях и притчах, но и во многих народных преданиях, в знаменитых легендах «Тысячи и одной ночи».

Особенно много легенд и преданий сложилось о хатлийских (хатлонских) конях. В народных преданиях, в исторических и литературных источниках, иранских и индийских сказаниях и легендах появление таких лошадей отмечается еще в IVв. до н.э. Хатлийский конь характеризуется такими словами, как «удивительный», «великолепный», «очень хороший», «небесный», что такого больше не увидишь ни в одной стране, он является «воплощением бога воды и растений», «его пот - это кровь» и т.д.

В китайских источниках Сун-Шу и Тан-Шу приводится легенда  о «Божественном коне», который  будто бы жил на вершине (или в  пещере) одной из Тохаристанских гор, и местные жители будто отгоняли своих кобыл к тому месту, где он пасся. В результате у них рождались крылатые кони.