Становление и развитие философии

Поэтому для средневекового сознания понятие чуда столь же естественно, как для нас понятие закон  природы. И наоборот, современное  научное сознание исходит из того, что природа подчиняется необходимым, закономерным связям, что она самодостаточна, субстанциональна и ни в ком не нуждается. Чудес в природе нет, а есть только тайны (нераскрытые закономерности).

Поскольку в средние века природа  как творение Бога не обладала субстенциональным, самодостаточным  статусом, то и  понятие "закон природы" было непонятно средневековому сознанию, ибо Бог не связан никакой необходимостью и в любой момент может ее "отменить", изменить и т.п. Для того, чтобы наука в современном смысле этого слова возникла, должно было произойти существенное "повышение" статуса природы, что и произошло в период позднего Возрождения.

Еще одним фактором, который препятствовал  возникновению науки в современном  понимании (как раскрытие необходимых  закономерных связей природных явлений), был дуализм средневекового сознания. Это прежде всего дуализм Бога и мира (Бог и мир иноприродны, между ними непроходимая пропасть) и дуализм в самом творном мире , т.е. резкое отличие "в качестве" (по ценностной шкале)  мира земного, подлунного, и горнего, небесного. Это препятствовало формированию представлений о единых законах небесного и земного миров (на чем основана механика Галилея - Ньютона). Это препятствие также  было преодолено в период позднего Возрождения.

Ранняя средневековая философия (этап патристики), которая хронологически относится к поздней античности, существенно отличалась от этапа схоластики. Первый этап - это период глубокого кризиса античности, предверие ее гибели. Поэтому христианские мыслители (А.Августин) упор делают на волю, а не на разум. Разум  особым доверием не пользуется в период социально - исторических  катаклизмов. Поэтому и в Боге  божественная воля как бы преобладает над божественным разумом. Мир удерживается от распада и гибели божественной волей .

Схоластика возникает в период зрелого средневековья (XI-XIII вв.). Более устойчивое, упорядоченное социальное бытие делает более спокойным и оптимистическим восприятие мира. Разум снова востребован. Крупнейшим систематизатором средневековой схоластики  был Фома Аквинский (1225-1274 гг), который, сумев христианизировать Аристотеля, пытался рационально обосновать догматы христианства. Схоластика ("школьная философия") - это не только оторванные от реальной жизни словопрения (как иногда думают до сих пор). Это  прежде всего  рационально обоснованные, логически продуманные ходы мысли. А без развития логики, процедур рационального обоснования и доказательства, без четких дефиниций современная наука была бы невозможна.

В рамках средневековой схоластики шла упорная полемика между реалистами (Ф.Аквинским, А.Кентерберийский, П.Абеляр и др.) и номиналистами (У.Оккам, И.Росцелин). Первые считали, что общие понятия (универсалии) существуют самостоятельно и предшествуют единичным  вещам. Вторые считали, что реальным бытием обладают отдельные единичные вещи, а общие понятия возникают лишь как результат абстрагирования в уме человека.

3.2. Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения - это переходный период от средневековья к Новому времени и занимает примерно два  с половиной столетия - вторая половина  XIV века - конец XVI века. В эту эпоху происходят кардинальные сдвиги в социально-экономической и духовной жизни Европы (в основном в XV - XVI вв.) В этот период интенсивно растут города, расширяется ремесло и торговля, совершается ряд географических и технических открытий и изобретений (книгопечатание, порох, изобретение компаса и т.п.). Потребности расширяющейся торговли вынуждают искать новые рынки товаров, а значит и новые транспортные  (прежде всего морские) коммуникации. Человек отправляется в длительные и опасные   морские путешествия (что невозможно было бы без изобретения компаса), открывает новые страны и континенты (великие географические открытия). Расширяется горизонт человеческих представлений о мире. Опасные и рискованные  предприятия требуют от человека большой смелости и мужества, личных знаний, умений, приучают его в гораздо большей степени, чем раньше, рассчитывать и  надеяться на самого себя. Более прочное и надежное положение человека в мире, ставка на личные качества и достоинства человека приводят к существенному изменению его мировоззрения.

Человек по  иному начинает оценивать  Бога, мир и самого себя в отношении  к Богу и миру. Причем существенные отличия имеются между периодом гуманизма (XVв.) и периодом натурфилософии (XVI в.). В период гуманизма преобладает не научный или философский, а художественно - эстетический взгляд человека на мир и на Творца. Бог прежде всего рассматривается как Художник, Творец прекрасного  мира, достойного того, чтобы им восхищаться и любоваться. Соответственно и  человек воспринимает себя прежде всего как творческое существо, наделенное способностями и талантами, которые он в себе всячески развивает,  культивирует и демонстрирует другим. В этот период прежде всего ценится индивидуальность, неповторимость, разносторонняя образованность, творческие способности. Поэтому наибольшим почетом и уважением пользуются художники (живописцы, архитекторы, скульпторы, поэты и т.п.). Бог сотворил прекрасный мир, но и человек может создавать прекрасные произведения, которые будут жить в веках и после смерти самого автора. Самооценка человека резко повышается. Он теперь если и не соперник Богу, то Его соработник.

Происходит реабилитация земного  бытия человека. Земная жизнь человека перестает восприниматься как юдоль  печали, краткий отрезок времени, цель которого - достойно подготовить человека к вечности.  Мотивы греховности человека, необходимости его спасения с помощью благодати божией отходят на второй план. В центре помыслов человека уже не Бог и судьба души человека после смерти (там и потом - в той жизни), а сам человек  в многообразии проявлений, устремлений, духовных и материальных потребностей, реализуемых здесь и сейчас (в этой жизни). Человек любуется миром, он ему интересен, манит его. Поэтому неслучайно, что именно живописцы этого периода открывают такой композиционный прием в живописи, как линейная перспектива, позволяющий создать иллюзию

глубины на полотне картины. У средневековых  живописцев  просто не было потребности  в линейной перспективе. Они писали не картины, а иконы. Цель иконы не передать красоту мира (красота мира как и он сам в иерархии средневековых ценностей занимали  невысокое место), а создать соответствующий настрой, устремить дух человека к Богу. Икона не окно в мир, а окно  в вечность. Поскольку живописцы эпохи гуманизма  любуются миром, хотят передать его красоту, глубину, многообразие, им не хватает соответствующего технического приема (линейной перспективы) и они его изобретают. Открытие линейной перспективы (столь привычной для нас) не было бы возможным без существенного изменения мировоззрения. Это мировоззрение характеризуется антропоцентризмом. Человек теперь творец прекрасных произведений  и творец самого себя (в смысле развития способностей, дарований, своей самореализации). Философы периода гуманизма: Л.Вала, М.Фичино, П.Мирандола с энтузиазмом и восторгом отстаивают это новое призвание и мироощущение человека. Так постепенно на место Христа-Богочеловека становится человекобог. Это содержало в себе потенциальные опасности, которые стали проявляться уже в то время.

Речь идет об оборотной стороне  возрожденческого гуманизма, антропоцентризма и титанизма. Культ личных  достоинств человека - творца (именно культ, в прямом смысле слова), появление целой плеяды титанов, преклонение перед творческой индивидуальностью имели своим  следствием  и культ  индивидуализма, тщеславия, самолюбия. А это выплеснуло на поверхность проявление аморализма и вседозваленности. В эту эпоху яд и кинжал нередко играли роль главного средства в борьбе честолюбивых, самолюбивых, тщеславных и талантливых  деятелей. Наша эпоха, которая во многом ведет родословную своих ценностных установок и ориентаций от периода гуманизма, не может похвастаться такими титанами, как Леонардо, Микеланджело, Рафаэль и др. Зато букет высвобожденных  низменных страстей она сохранила и приумножила. Есть повод для глубоких раздумий.

Период позднего Возрождения (XVI в.) - это период расцвета натурфилософии. Усилиями Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно формируется новое представление о природе. Открытие Коперником  гелеоцентрической  системы лишило Землю привилегированного статуса. Бруно идет еще дальше. В его представлении Бог сливается с природой (пантеизм), а природа становится божественной, а значит некой самодостаточной  самостоятельной, законосообразной стихией, не нуждающейся в опеке трансцендентного Бога. В единой, бесконечной вселенной устраняется дуализм земного и небесного миров, которые отныне сливаются в единый космос, где действуют одни и те же законы. Такое повышение ценностного, мировоззренческого статуса природы было необходимой предпосылкой становления экспериментально-математического естествознания, у истоков которого стоял Г.Галилей, заложивший методологические основы для классической механики И.Ньютона. Но это уже начиналось другая эпоха  - Новое время.

Глава 4. Новоевропейская  классическая философия.

4.1. Западноевропейская философия   XVII- XVIII вв.

Семнадцатый век - это начало становления  капитализма, что определенным образом  изменило не только социально - экономическую, но и духовную атмосферу Западной Европы, выдвинув на первый план новые потребности и интересы. Резко возрастает интерес к изучению  природы, возникает экспериментально- математическое естествознание. Возросший интерес к природе, появление естествознания были обусловлены тем, что, как отмечал К.Маркс, буржуазии нужна была не схоластическая наука, оторванная от реальных потребностей производства, а наука, которая бы исследовала реальные, естественные свойства и отношения природных тел и процессов. На смену ученому книжному знанию, приходит научное исследование, основанное на экспериментальном изучении природы.

Новые идеалы формируются  в ожесточенной борьбе со схоластической традицией. Борьбу со схоластическими принципами и  установками, мешавшими опытному естествознанию, вели выдающиеся естествоиспытатели и философы XVII в. (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Р.Декарт).

Г.Галилей стоял у истоков  механической картины мира, которая  формировалась вместе с развитием  экспериментального естествознания. Галилею  принадлежит знаменитый тезис о  том, что книга природы написана языком математики. Опираясь на идеи Коперника, Бруно, Галилей идет дальше, формируя механический взгляд на природу. У Бруно природа как самостоятельная, законосообразная стихия ещё  понимается в своей многокачественности, "многоцветии", с элементами магической таинственности. Галилей "обесцвечивает" природу, сводит качественные различия к количественным. Он исходит из установки о принципиальной простоте устройства природы, считая, что природа подчиняется простым количественным закономерностям. Но эти закономерности хоть и просты, но не видны, скрыты за поверхностью явлений. Эксперимент призван как раз вскрыть эти закономерности, а математика должна выразить их в количественной форме. Количественные отношения, закономерности природы адекватно выражаются на языке математики (науки о количественных отношениях). Отсюда понятен смысл метафорического выражения, что книга природы написана языком математики.

Английский философ - материалист  Ф.Бэкон (1561-1626гг.) также отстаивал  идеалы опытного естествознания. Отвечая на запросы новой эпохи, Бэкон считал, что цель научного познания - изучение причинных связей природных явлений ради использования  полученных знаний на благо людей и увеличения власти человека над природой. Он разрабатывал  индуктивный метод. Будучи материалистом, Бэкон не был атеистом, что вообще характерно для XVII века, когда наука еще не полностью освободилась от  влияния религии. Деизм и был такой компромисный формой религиозного мировоззрения, дающей возможность науке заниматься изучением законов природы. Согласно такому взгляду, Бог является Творцом мира, но "освобождается" от функций Вседержителя и Промыслителя, участвующего в судьбах мира. Деисты считали, что Бог, создав мир, причем законосообразный мир, больше не вмешивается в ход событий и не нарушает установленных им закономерностей (что было характерно для средневекового религиозного мировоззрения) допускавшего постоянные вмешательства Бога  в дела мира). Таким образом, освобождалось поле деятельности для науки (изучать созданный законосообразный мир).

Верный духу своего времени, Бэкон  придерживался концепции двойственной  истины. Знание, считал он, подобно воде имеет два источника. Оно подобно  воде может иметь как небесный источник (истины Откровения), так и  земной (криницы), т.е. добывается с помощью опытной науки и философии. Последняя должна обосновать метод познания природы. Будучи сторонником эмпиризма, как и его соотечественник  Дж.Локк, Бэкон разрабатывал  индуктивный метод как альтернативу схоластическим дедуктивным построением.

Другой представитель новоевропейской  философии Р.Декарт (1596-1650 гг) был   рационалистом и разрабатывал  дедуктивный метод. Это и не удивительно, если учесть, что Декарт был выдающимся физиком и математиком, привыкшим  к строгим дедуктивным рассуждениям, ценившим  строгость  дедуктивных ходов мысли. Представителем рационализма был и немецкий философ и математик Г.Лейбниц, который в своей монадологии (учении о монадах), с позиции плюрализма решал проблему субстанции и внес большой вклад в становление математического анализа.

В представлениях о субстанции в  XVII веке философы не единодушны. Декарт стоял на позиции дуализма, признавая наличие двух субстанций: телесной и духовной. Лейбниц развивал учение о множестве самостоятельных субстанций (монад). Б.Спиноза стоял на позициях монизма (от слова моно - один), считая, что субстанция одна, но у нее есть множество атрибутов (неотъемлемых  свойств), из которых нам известны только два - протяжение и мышление.

В XVII в. формируется так называемый  метафизический (антидиалектический) стиль мышления, т.е. привычка, закрепившаяся в установке рассматривать вещи вне их внутренней органической взаимосвязи и развития. Это было обусловленно тем, что в процессе опытного исследования природы  последнюю приходилась расчленять, "анатомировать". В результате разрывались связи, происходила фрагментаризация исследуемых частей, которые как бы застывали в руках исследователя. Благодаря этому удалось накопить массу конкретного эмпирического материала, заплатив за это представлением о диалектической взаимосвязи и развитии в природе. Лишь в середине XIX века вновь возникла потребность в диалектическом взгляде на природу, когда естествознание перешло из эмпирической стадии в теоретическую и возникла потребность в воссоздании диалектической картины природы.