Становление и развитие философии

Восемнадцатый век вошел в историю  как эпоха Просвещения. На знамени  этой эпохи были написаны лозунги: разум, наука, прогресс. Эти лозунги отражали умонастроения крепнущего класса буржуазии, ее стремление занять не только господствующее экономическое, но и политическое положение в обществе. Рационалистическая убежденность в безграничных возможностях человеческого разума являлось выражением оптимистических настроений и ожиданий эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достижением довольно узкого круга ученых, распространяется теперь вширь, далеко выходя за пределы университетов и лабораторий. Просвещающая сила разума, научного знания рассматривается как залог решения имеющихся социально-экономических и политических проблем. Формируется идея общественно-исторического прогресса, согласно которой лучшие состояния человеческого общества достижимы и они проецируются не в прошлое, а в будущее. Представления о возможности переустройства мира на началах разума, справедливости, равенства владеют умами английских и французских просветителей.

В работах англичанина Дж.Локка  не только разрабатывается эмпирическая теория познания, но формулируются  принципы теории естественного права, общественно-правовой идеал эпохи  Просвещения. К естественным, неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат права: на жизнь, свободу, собственность. Люди на основе общественного договора делегируют государству часть своих прав. Государство, в свою очередь, обязано обеспечить защиту жизни граждан, гарантировать неприкосновенность собственности, индивидуальную свободу и юридическое равенство граждан.              

Эти идеи получили поддержку и дальнейшее развитие во Франции и в Германии, где эстафету приняла целая плеяда просветителей; Руссо, Вольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Лессинг, Гердер, Кондильяк. Французские просветители, стоявшие на материалистических позициях, являлись не только материалистами, но и атеистами. Выступая предвестниками и идеологами французской буржуазной революции, они боролись не только против феодального дворянства, но и против церкви, которая его  поддерживала.

Поскольку XVIII век был веком триумфальных успехов механики, укоренения механической картины мира и метафизического стиля мышления, поэтому материализм французских просветителей был механистическим и метафизическим. Эти недостатки французской материалистической философии были во многом преодолены (хотя и на идеалистической почве) в немецкой классической философии, которая связана, прежде всего с именами И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха.                                                                                          

4.2. Классическая немецкая философия.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). Заслуга  Канта состоит в том, что он переориентировал философский анализ с онтологических аспектов на гносеологические, с анализа характера и структуры познаваемой субстанции на анализ познавательных способностей и возможностей субъекта. В самом субъекте Кант выделил как бы два уровня - эмпирический, связанный с индивидуально-психологическими особенностями человека, и трансцендентальный, выражающий  надындивидуальное начало в человеке. Возможность получения объективного знания, т.е. знания, обладающего свойствами всеобщности и необходимости, связано, согласно Канту, именно с конструктивной способностью трансцендентального субъекта, с наличием у него априорных (доопытных) форм познания.

Схематично процесс познания по Канту можно изобразить так. Трансцендентная (потусторонняя и в силу этого не познаваемая) вещь в себе воздействует на органы чувств человека и порождает неупорядоченное многообразие ощущений. С помощью априорных форм чувственности, каковыми выступают пространство и время, хаос ощущений структурируется  и организуется в целостный образ (восприятие). Для превращения этого индивидуализированного и субъективного восприятия в объективное знание оно должно "встроиться" в некие априорные мыслительные структуры рассудка (категории), которые и придают этому чувственному опыту характер необходимого и всеобщего знания. Сами эти априорные формы рассудка (категории) бессодержательны, но обладают синтетической способностью. Знание получается из подведения предварительного обработанного материала под эти формальные конструкции рассудка. Можно привести такую аналогию. Строительные кирпичи, из которых строят дом, получаются после обработки исходного материала (глины, песка и др.) Так и восприятие - обработанный материал ощущений. Но восприятие еще не знание, как и кирпичи еще не дом. Чтобы получился дом, надо эти предварительно обработанные элементы (кирпичи) встроить в некую формальную конструкцию (план, проект дома). Уложенные по определенному плану кирпичи образуют дом, т.е. они укладываются в пустую, формальную структуру (план). Дом - это аналог знания, а план дома - аналог категорий.

Рассудок, согласно Канту, не является высшей познавательной способностью человека. Таковой является разум. Если рассудок оперирует с категориями, то разум - с идеями, в которых стремится  прорваться из сферы условного, детерминированного в сферу безусловного, сферу свободы, т.е. стремиться в сферу абсолютного знания, которая для него не доступна. Отражением этих безуспешных попыток разума являются антиномии, т.е. положения, противоречащие друг другу, каждое из которых можно доказать, что и говорит о границах разума. За эти границы может проникнуть только вера. За этими границами человек выступает уже не как природно-детерминированное существо мира необходимости, а как духовно-нравственное существо мира свободы и где человек выступает не как средство, а как цель сама по себе. В этом высокий нравственно гуманистический смысл философии И.Канта.

Если у Канта в качестве субъекта выступает трансцендентальный субъект, то другой великий немецкий философ  Г.Гегель (1770-1831) рассматривает субъект в объективированной форме некоего ‘объективного духа’, субстанции - субъекта. Субстанция - субъект у Гегеля имеет не жестко фиксированные, а развивающиеся, подвижные формы, которые есть не что иное, как исторически развивающиеся формы человеческой культуры. Гегель - объективный идеалист. В основе мира лежит некая ‘абсолютная идея’, которая диалектически развиваясь, разворачиваясь порождает природу, человеческое общество и в формах человеческого познания (искусство, религия, философия) достигает формы абсолютного духа. Абсолютная идея в доприродном и досоциальном состоянии - это сфера чистой мысли (но не человеческой!),  это некая стихийная, бессознательная, не осознающая себя, но очень ’диалектичная’ мысленная субстанции. В процессе своего исторического развития во времени эта абсолютная идея становится абсолютным духом, разумным, самосознающим. Такова грандиозная картина эволюции абсолютной идеи в системе диалектического идеализма Гегеля.

Маркс и Энгельс ценили Гегеля не за его идеализм, а за то, что он разработал диалектику и сумел применить ее к анализу истории человеческого общества и мышления. Но диалектика у Гегеля идеалистическая, т.е. по мысли Маркса и Энгельса, ’стоит на голове’ (диалектика идей порождает диалектику вещей, а не наоборот, как считали создатели материалистической диалектики - Маркс и Энгельс). Поэтому Маркс, Энгельс, Ленин отбрасывали ‘консервативную’ сторону философии Гегеля (его идеализм) и брали ‘рациональное зерно’ - гегелевскую диалектику, очищая ее от  ‘идеалистической шелухи’.  Такой  ‘браконьерский’ подход к Гегелю (икру взять - остальное отбросить) вряд ли можно считать корректным. Нельзя подходить к Гегелю как к поставщику ‘рационального зерна’, брать то что нравится и отбрасывать то, что не нравится, ибо при этом нарушается целостность философии Гегеля, хотя она и не была свободна от внутренних противоречий.

И все же Маркс и Энгельс взяли  у Гегеля хотя бы ‘рациональное  зерно’ - диалектику. А вот их соотечественник  Л.Фейербах (1804-1872), которого основатели марксизма очень ценили за материализм (критика Фейербахом христианства очень импонировала Марксу и Энгельсу) и вовсе отбросил Гегеля с его диалектикой, выплеснув, как отмечал Энгельс, вместе с грязной водой (идеализм Гегеля) и ребенка (его диалектику). Антропологический материализм Фейербаха хотя и был шагом вперед по сравнению с механистическим материализмом XVIII в., все же страдал рядом недостатков (созерцательность, абстрактность и т.п.), за которые его справедливо критиковали основоположники марксизма. Достаточно подробно это сделал Ф.Энгельс в работе ‘Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии’ и К.Маркс в работе ‘Тезисы о Фейербахе’. Марксистская философия была материалистической критикой классической немецкой философии, но в своей основе она оставалась на позициях рационализма.

Глава 5.Трансформации  классической философии.

5.1. Марксистская философия.

Марксистская философия, как и  марксизм в целом, возникшие в  конце 40-х годов Х1Х в., были исторически  обусловленными явлениеми. Критически переработав гегелевскую идеалистическую диалектику, устранив недостатки предшествующего материализма (метафизичность, механистичность, созерцательность, непоследовательность - неспособность материалистически объяснить явления общественной жизни) Маркс и Энгельс создали философии, соединившую в себе материализм и диалектику. С самого начала они сделали упор на революционно - практическую роль философии. В ’Тезисах о Фейербахе’ (1845) Маркс это четко выразил: ’Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его’.

Обоснованно критикуя современное  им капиталистическое общество, Маркс  и Энгельс создали проект радикального переустройства общества на началах  социальной справедливости и равенства. Идеи Маркса оказали огромное влияние на духовную атмосферу Х1Х - ХХ вв. Однако попытки их практического воплощения окончились неудачей. В России и в ряде других стран, ориентирующихся на идеи Маркса и Ленина, вместо экономически эффективного и социально справедливого общества были построены тоталитарные общества, которые, в конечном итоге, потерпели историческое поражение в экономическом и идеологическом соревновании с капиталистическими странами.

Главная теоретическая ошибка Маркса состояла в том, что он не учел потенциал  развития, заложенный в самом капитализме. Справедливо критикуя ранние формы капитализма, Маркс принял их за сущностные, зрелые формы капитализма, сделав ошибочный вывод о том, что капитализм исчерпал заложенный в нем позитивный потенциал и что он неизбежно должен уступить место более прогрессивному строю-коммунизму. Ход истории показал ошибочность этого вывода.

Рассматривая человека как совокупность производственных отношений, т.е подчеркивая  социальную сущность человека, марксизм фактически рассматривал человека как функцию социальных отношений. Каковы социальные отношения – таков и человек. И если человек угнетен, забит, озлоблен (пролетарий), то виноваты в этом несправедливые общественные отношения капитализма, уродующие человека. Достаточно изменить революционным путем эти отношения и человек станет свободным, творческим существом. Жизнь опровергла эти романтическо-утопические иллюзии Маркса. 

Поскольку человек рассматривается  в марксизме как функция социальных отношений, а последние трактуются в марксизме как закономерно необходимые, то в трактовке человека преобладают общие, родовые характеристики, а не личностно индивидуальные. Человек выступает как типичный представитель класса (личность пролетария, личность буржуа). Это недооценка в марксизме личностного начала, когда отдельный человек с его заботами, тревогами, нуждами мало что значил, послужила теоретической основой тоталитарных режимов, подавлявших свободу и достоинство человека во имя ‘благих’ целей освобождения человечества от ига капитализма. К этому можно добавить, что в марксизме человек трактуется прежде всего как социальное, предметно-практическое существо. Человек как духовно-нравственное существо находится в глубокой тени. Это и неудивительно, если учесть, что в марксизме сознание человека, его духовный мир рассматриваются в качестве хотя и важных, но подчиненных, функциональных характеристик человеческого бытия. Сознание призвано направлять, регулировать активную предметно-практическую, преобразительную деятельность по переустройству мира.

Несмотря на высказанные критические замечания в адрес марксизма и марксистской философии, необходимо отметить, что марксизм обогатил философию новыми идеями и подходами, которые так или иначе получили дальнейшее развитие и в трансформированном виде были ассимилированы человеческой культурой.

5.2. Иррационалистические тенденции  в философии.

Марксистская критика гегелевского панлогизма, рационалистических спекуляций немецкой философии велась несмотря ни на что, все же с рационалистических позиций. Гегелевский логико-философский ’тоталитаризм’ (примат общего над отдельным, индивидуальным), выраженный в спекулятивной форме, принял в марксизме иную форму. Форму рационально-практического действия, направленного на разумное рациональное переустройства социальной реальности, которая, по мысли Маркса, подчиняется закономерностям рационально познаваемым, но опять-таки с тем же приматом общего над индивидуальным. И не столь уже существенная разница в том: является ли отдельный человек простым орудием разума, воплощенного в истории (Гегель), или он является совокупностью производственных отношений, функцией социальных отношений (Маркс).

Однако уже в середине Х1Х  в.в философии начинает набирать силу тенденция, которая заявила  себя как откровенно иррационалистическая. Это была закономерная реакция на диктат новоевропейского рационализма, поставившая под сомнение претензии и возможности разума. Такие философы как А.Шопенгауэр (1788-1860), Ф.Ницше (1844-1900), А.Бергсон (1859-1941) и другие справедливо подвергали критике рационалистическую традиции за то, что она не исследовала многие важные стороны человеческой жизни и человеческой психики. В частности, Шопенгауэр и Ницше подчеркивали, что классический рационализм явно недооценивал роль воли, сводя ее к некоему придатку разума. Тогда как воля, по мнению этих философов - это не только самостоятельное, но и первичное фундаментальное свойство не только человеческого сознания, но и мира. Шопенгауэр считал, что воля - это некое субстанциональное начало, некая космическая и витальная по своей природе сила, созидающая мир и человека. У Ницше - это прежде всего ‘воля к власти’  как важнейшая характеристика жизни (не только человеческой).

Бергсон критикует интеллект за то, что он разлагает непосредственную целостность мира, удерживает общее, повторяющееся, устойчивое, но утрачивает уникальное, неповторимое, непрерывное. Поэтому интеллект не способен постичь жизнь как некий целостный, непрерывный, уникально неповторимый творческий процесс становления нового. Это способна сделать лишь интуиция, но не интеллектуальная интуиция классического рационализма, а интуиция как нечто неисследимое, глубинное, инстинктивное.