Развитие демократических учений. Старшие софисты

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила  аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения – организация жизни  господствующего класса по образцу  военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и  др.

Характеризуя извращенные  формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой  утверждение частной собственности  и обращение в рабов свободных  земледельцев из третьего сословия. Так  возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от “тиме” – честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства – олигархия – появляется в результате скопления богатства  у частных лиц. Этот строй основан  на имущественном цензе. Власть захватывают  немногие богатые, тогда как бедняки  не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой  богачей и бедняков, будет постоянно  воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии – власти народа. Общественные должности при  демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие  и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода  обращается в свою противоположность  – чрезмерное рабство. Устанавливается  тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве  и насилии. Тиранический строй –  это самое тяжелое заболевание  государства, полное отсутствие в нем  каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу  человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с  возвратом к изначальному строю  – правлению мудрых.

Нарисованная философом  картина перехода от одного государства  к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место  в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид  исторической концепции. Идеологически  она была направлена против демократических  учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения  в обществе, отклоняющиеся от стародавних  порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог “Законы” является последним сочинением Платона. Его  написанию предшествовали неудавшиеся  попытки философа реализовать в  Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В “Законах” Платон изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая  его к действительности греческих  полисов.

Основные отличия диалога  “Законы” от диалога “Государство”  таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов  и воинов и устанавливает для  граждан единый порядок пользования  имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин  получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества гражданемогут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан – 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан  на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права  граждане приобретают в зависимости  от размеров имущества, записавшись  в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в  другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий  в собственном хозяйстве, им вменяются  в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных  должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге “Государство”  рабы упоминались, но Платон не нашел  для них места в экономике  идеального полиса). Во “втором по достоинству” государстве “земледелие предоставлено  рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве”. Вместе с признанием рабства у  Платона появляется и пренебрежительное  отношение к производительному  труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать  как можно меньше рабов одной  национальности и не провоцировать  их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и  в первом проекте, занимает подчиненное  по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию  государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого  проекта, здесь проводятся идеи смешанной  формы государства и сочетания  моральных методов осуществления  власти с правовыми.

Идеальным государственным  устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам  относятся: демократический принцип  арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический  принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства  находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании  демократических и монархических  принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных  органов тайное “ночное собрание”, в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается  верховная власть в государстве.

Все выборные государственные  органы и правители обязаны действовать  в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из “ночного собрания”, то они причастны к  божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь  необходимо урегулировать нормами  писаного права, Платон не мог по своим  идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. “Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, – писал Платон, – то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания”.

Рассматривая взгляды  философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге “Законы” Платон писал: “Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги”. Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности). 

В диалоге “Политик” Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются  на закон, тогда как тирания, олигархия  и извращенная демократия управляются  вопреки существующим в них законам  и обычаям. Однако все перечисленные  формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями  от идеального, “подлинного” государства, где политик единолично осуществляет власть, “руководствуясь знанием”. Смысловое содержание учения Платона  не совпадает с современными формулами  правового государства.

Социально-политические программы  Платона зафиксировали изменения  в политическом сознании наследственной знати, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии – традиционной сфере своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

Разработку идеологии  полисной землевладельческой знати  продолжил великий древнегреческий  философ Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, – Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности  воспитателя наследника царского престола – будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении  в Афины он открыл собственную  философскую школу – Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах “Политика” и “Никомахова этика”. К ним примыкает сочинение “Афинская полития”, содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя  сформировались в ходе полемики с  Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование  особого мира идей, или понятий. Такое  допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам, каждая вещь состоит из материи и  формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма  шара придает данной вещи именно тот  конкретный вид, который позволяет  отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма – это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение.Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией – учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных  в природе целях составило  методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная  собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались  им как естественные, существующие от природы.Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества. 

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом  общения, отчасти свойственным и  животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или  род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство  – высшую форму человеческого  общежития. В государстве полностью  реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение  философа, “по природе своей есть существо политическое”.

В отличие от семьи и  селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти

, государство образуется  благодаря моральному общению  между людьми. Политическое сообщество  опирается на единомыслие граждан  в отношении добродетели. Государство  не есть общность местожительства,  оно не создается для предотвращения  взаимных обид или ради удобств  обмена. Конечно, все эти условиядолжны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни”. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения  по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее  определение: государство – это  “общение подобных друг другу людей  ради достижения возможно лучшей жизни”. Аристотель вкладывал в данное определение  вполне конкретное содержание. Под  людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей,достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел – быть рабами у греков. “Варвар и раб по природе своей понятия тождественные”. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

В обоснование рабства  Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них – естественные (природные) различия между людьми. На страницах “Политики” неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. “Такая война, – говорил он, – по природе своей справедлива”.

Аргументацию рабства  “от природы” дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с  этой точки зрения, вызвано потребностями  ведения хозяйства и производственной деятельности. “Если бы ткацкие  челноки сами ткали, а плектры  сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а  господам не нужны были бы рабы”.

Частная собственность, подобно  рабству, коренится в природе  и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником  обобществления имущества, предлагаемого  Платоном. “Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе”. Общность имущества он находил, кроме  того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных  наклонностей. “Люди заботятся всего  более о том, что принадлежит  лично им; менее заботятся они  о том, что является общим”. К  этим аргументам в защиту частной  собственности обращались впоследствии многие идеологи.