Зарубежный театр

«Наука поэзии» сыграла важную роль в формировании поэтики классицизма в XVII в. Теоретик французского классицизма Н. Буало, создавая свой трактат «Поэтическое искусство», опирался на «Науку поэзии» Горация.

Однако все усилия Августа возродить на римской сцене серьезный жанр не увенчались успехом. Театр распространяется по Италии и провинциям. Но представления носят чисто развлекательный характер. Общественная роль театра еще более снижается. Римская трагедия переживала упадок. Ставились отдельные эффектные сцены, дававшие актерам возможность показать свое мастерство. Их выступления сводились в основном к пению, потому что актерские арии составляли основную часть представления.

От трагедий императорской эпохи до нас ничего не дошло, кроме пьес философа СЕНЕКИ (4-65 г.г. н.э.). Сенека был воспитателем императора Нерона, одно время занимал высшие должности в государстве, но потом был обвинен в заговоре против императора и по его приказу покончил с собой, вскрыв себе вены.

По своим философским взглядам Сенека был стоиком, и это повлияло на идейную направленность его трагедий. Стоики (греч. философы IV в. до н.э.) учили, что смысл человеческой жизни – в стремлении к добродетели. Добродетель помогает подавлять губительные страсти и аффекты, равнодушно относиться к богатству, безропотно сносить все невзгоды и достойно встретить смерть. Фатум (судьба) господствует над всем, сопротивляться бессмысленно.

Трагедии Сенека стал писать в конце жизни, когда отношение к нему Нерона изменилось, и он должен был более осторожно высказывать свои взгляды на существующие порядки.

До нас дошло 9 трагедий Сенеки. Сюжеты заимствованы из греческой мифологии и из трагедий Еврипида и Софокла. Так, в «Медее» и «Федре» он перерабатывает трагедии Еврипида «Медею» и «Ипполит». Трагедию «Эдип» пишет по трагедии Софокла «Царь Эдип».

Трагедии Сенеки  по своему строению мало отличались от греческих: партии хора чередуются с партиями героев, на сцене находится не более трех актеров одновременно. Но трагедии Сенеки получили новую направленность. Герои его трагедий – люди, наделенные сильными, испепеляющими страстями, приводящими героев к гибели. Чудовищные пороки, близкие к патологии, изображение сильных страстей, – все это становится главным для поэта. Герои в своей жестокости, мести, злодеяниях не останавливаются ни перед чем. Персонажи однолинейны. Трагедии переполнены сценами страшной мести, насильственной смерти и других ужасающих преступлений. Все это, видимо, отражало атмосферу тогдашней действительности с ее кровавыми репрессиями. Трагедии Сенеки лишены динамики, некоторые их сцены технически невозможно исполнить, поэтому они, вероятно, предназначались не для постановки, а для чтения в аристократических домах, на что указывают подробные ремарки. Театр испытывал соперничество цирка и гладиаторских боев, а потому зрелища убийств были привычны для римской публики.

Роль Сенеки в истории западноевропейского театра весьма заметна: через него гуманисты эпохи Возрождения начали свое знакомство с античной трагедией.

 

Организация театральных представлений в Риме.

 

Представления в Риме устраивались во время различных праздников: праздников патрициев, при выборах должностных лиц, во время триумфальных и погребальных игр и т.д. На римских праздниках сценические игры шли нередко вместе с цирковыми представлениями и гладиаторскими сражениями, причем зрители нередко отдавали предпочтение последним.

Постоянного театра в Риме не было вплоть до 1 в. до н.э. Сооружению его противился консервативный сенат. Для представления воздвигался деревянный помост высотой в половину человеческого роста. На сценическую площадку вела узкая лесенка в 4-5 ступенек, по которой поднимались актеры. В трагедии действие происходило обычно перед дворцом. В комедии декорацией была городская улица с выходящими на нее фасадами двух-трех домов. Зрители сидели на скамейках перед сценической площадкой. Но иногда сенат запрещал устраивать в этих временных театрах места для зрителей: сидеть на представлениях, по мнению сената, было признаком изнеженности. По окончании театральных игр все построенные для них сооружения ломались и выбрасывались.

Играли в комедиях и трагедиях актеры-профессионалы (а в ателлане, вспомним, играли любители). Их называли актерами (от латинского слова actor – действующий) или гистрионами. Римские актеры происходили из среды вольноотпущенников или рабов; по сравнению с греческими актерами они занимали низкое общественное положение. Объясняется это тем, что с самого своего возникновения римский театр выступал как чисто светское учреждение; он не был связан по своему происхождению ни с каким религиозным культом, подобно тому, как греческий театр вырос из культа Диониса. Это первое.

Во-вторых, театр рассматривался правящими сословиями Рима только как одно из развлечений, причем такое развлечение, которое вызывало к себе даже презрительное отношение со стороны аристократических кругов. На актерской профессии лежало клеймо бесчестия; за плохую игру актера можно было подвергнуть публичной порке.

Актеры объединялись в группы во главе с хозяином-антрепренёром, который по договоренности с властями устраивал театральное представление, и сам лично играл главные роли. Все роли исполнялись актерами-мужчинами. Костюм был таким же, как  у греков. Маска римского актера отличалась от греческой: у трагических масок широкие отверстия для глаз и рта, красивые прически с локонами, падающими на лоб и плечи. Котурны более высокие, чем у греческих актеров, чтобы подчеркнуть величие трагических персонажей.

Первый постоянный театр у римлян появился лишь в 1 в. до н.э. Он был сооружен в 55 г. до н.э. Помпеем. В конце 1 века было построено еще два театра. От одного из них сохранились остатки наружной стены, разделенной на три этажа, что соответствует трем внутренним ярусам.

Архитектура римского театра имела ряд особенностей. Орхестра имела форму полукруга, на ней помещались места для сенаторов. Сценическая площадка (просцениум) была приподнята над уровнем орхестры на 1,5 м. Фасад скены был декорирован. Над просцениумом возвышалась деревянная крыша. Римский театр имел занавес: перед началом спектакля он опускался в продольную щель просцениума, а в конце, подымаясь вверх, закрывал ее.  

 

Значение античного театра и античной культуры

 

Две с половиной тысячи лет отделяют наше время от века величайшего подъема античной культуры в целом и античного театра в частности. За такой срок очень многие явления исторической жизни начисто исчезают из памяти человечества. А если что и сохраняется, то уже мало что говорит уму и сердцу современного человека.

Об античной культуре этого сказать нельзя. Многие произведения античных авторов живут и сейчас продолжают оказывать на нас в ряде случаев не менее сильное впечатление, чем произведения наших современников. Это значит, что античная культура, античный театр и драматургия заняли свое определенное место в нашей действительности.

Сосредоточивая внимание на коренных вопросах человеческого бытия, достигая огромных художественных обобщений в изображении своих героев, античные драматурга сохраняли верность жизненной правде. То, что сюжеты для своих произведений они черпали не из окружающей обстановки, а из древних сказаний, не отодвинуло их от реальной жизни, но лишь как бы приподняло над ней, способствовало превращению их произведений в достояние всех эпох.

Разумеется, не всё в античном наследии обладает одинаковой ценностью. Большие проблемы, поднятые в великих греческих трагедиях, и сегодня вызывают восхищение и большие раздумья над судьбами героев, над мотивами их поступков.

Постепенный распад полисной формы государственного строя сказывается на драматургии и театре: утрачивается интерес к большим проблемам.

По отношению к культуре последующих столетий Рим выступает, скорее, в роли посредника, чем творца. Вклад в мировую культуру, внесенный эллинистической и римской драматургией и театром много скромнее того, какой внесли в нее драматургия и театр классического времени.

Произведения античных драматургов постоянно ставятся на сценах современных театров, в драматургии же нашего времени существуют целые направления, ориентирующиеся на античное наследство. Большие моральные и философские проблемы, поднимавшиеся на сцене античного театра, остаются столь же для нас актуальными, как и для людей древности.

Важно отметить, что греческий алфавит послужил основой для славянских языков, а латинский – для всех европейских языков. Этим, в частности, и объясняется тот факт, что западноевропейские драматурги последующих эпох обращались к сюжетам римских авторов, а не греческих.

«Счастливы греки и римляне перед всеми древними европейскими народами. Ибо хоть их владения разрушились и языки из общенародного употребления вышли, однако из самых развалин сквозь дым, сквозь звуки в отдаленных веках слышен громкий голос писателей, проповедующих дела своих героев, вниманием и покровительством ободренные в том, чтобы превозносить их вместе с отечеством. Позднейшие потомки, великой древностью и расстоянием мест отделённые, внимают им с таким же движением сердца, как бы то их современные одноземцы…» (М.В. Ломоносов).

 

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

 

Исторические границы эпохи средних веков – с V в. н.э. до первой половины XVII века. (до первых буржуазных революций).

По разным сведениям, эпоха средневековья делится на два, либо на три периода:

раннее средневековье (V – XI вв.)

позднее средневековье (XII – XVI вв.)

                  или

ранее средневековье (V – X вв.)

период расцвета средневековой культуры (XI – XV вв.)

позднее средневековье (конец XV – начало XVII вв.)

Объясняется это различие тем, что явления художественной культуры развивались крайне неравномерно, и для понимания эстетических устремлений в соответствии с моральными и другими нормами, в которых закреплена общественная точка зрения, более дробное деление эпохи целесообразно при изучении изобразительного искусства и архитектуры.

Что касается истории бытования театра в средние века, то театроведы предпочитают рассматривать ее в двух периодах – раннего и позднего средневековья

Истоки средневековой культуры

 

Культура средневековья представляет собой синтез античного наследия, христианства (выраженного в религиозном мировоззрении) и народной художественной культуры.

Ведущую роль играло христианство; оно проникло в Европу и постепенно широко распространилось на европейском континенте. Христианство пришло на смену язычеству античности. Это была глубокая ломка мировоззрения: в течение долгих десятилетий проходила смена религии – от многобожия к единому Богу, его учению, его заповедям. Это был долгий и сложный процесс, потому что он касался верования. Новую религию олицетворяла христианская церковь, которая весьма ревниво оберегала христианское учение и следование ему всех христиан в их повседневной жизни. Тех, кто противился христианскому учению, проявлял неверие, объявляли еретиками, и церковь их строго наказывала (нередко их сжигали на кострах заживо).

Христианство  стало основой средневекового мировоззрения. Сущность христианского мировоззрения – это учение об историческом будущем человечества (историческое будущее перерастает в будущее космическое и возвращается к исходному мировому началу; в ходе этого движения происходит вселенская борьба Добра и Зла, победа Добра связана с окончательным торжеством на земле высшей и вечной божественной истины («царства божьего»).

Средние века считали мрачным временем в истории развития стран и народов, так как господство церкви подавляло всё земное, жизнерадостное; проповедовался аскетизм, отказ от земных радостей.

Но с другой стороны, в средние века сложились европейские языки, возникли новые государства, было изобретено книгопечатание, появились машины и механизмы, появились первые университеты, следовательно, развивалась наука.

Христианство отвергало античную художественную культуру, потому что в прекрасных греческих и римских статуях, храмах видело языческие символы, которые подлежали уничтожению. Но в христианстве, как и в античности, в центре – человек. Правда, теперь он – «раб Божий». Он должен трепетать от страха перед Страшным Судом, то есть, перед неотвратимостью наказания за грехи.

В основе средневековой философии лежало представление о дуализме мира  (то есть, двойственности мира): земном и небесном; небесный считался главным. Точно так же, как мир делился на две части, так и в человеке существуют два начала – тело и душа.  Душа первенствует над телом, поэтому проповедовался аскетизм, усмирение плоти, отказ от земных благ, земных радостей.

Господство религиозного сознания и предопределило особенности средневекового искусства. Оно служило религиозному культу, располагало к созерцанию, глубокому размышлению, к молитве. Оно проявляло огромный интерес к душе человека, но не отдельно взятого, а обобщенного, то есть, оно предавало не индивидуально неповторимое, а типическое. Поэтому самым распространенным жанром литературы были жития святых, образцом архитектуры – собор, храм, в живописи – икона, а вместо театральных зрелищ – литургическая драма, а затем – мистерия с персонажами из Священного Писания. Особенно сильно влияние церкви в период раннего средневековья.

Огромную роль в становлении средневековой культуры сыграла латынь. Это был язык церкви, язык государственного делопроизводства, международного общения, язык науки, медицины, юриспруденции.

Христианская философия рассматривала искусство как «промысел божий».

На культуру средневековья оказала влияние античная система образования, которая включала в себя «семь свободных искусств» – грамматику, диалектику (логику), риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию.