Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Апреля 2014 в 00:24, курс лекций
Искусство – это образное воспроизведение действительности, это мышление в образах. Произведение искусства отражает жизнь и одновременно является результатом художественной деятельности мастера, создавшего это произведение.
Искусство существует только в человеческом обществе, в животном мире искусства нет.
Когда человек начал выделяться из животного мира, начал создавать орудия труда, у него зарождалась потребность осмыслить окружающий мир и себя самого в этом мире. Люди начинали жить большими племенами, в которых огромную роль играл человеческий род. Родоплеменная жизнь – это первобытный человеческий коллектив, человеческое общество. В нем и рождалась потребность понять окружающий мир, осмыслить его, осознать.
В школы средневековья принимали и крестьян и горожан. Школы были при монастырях. Из античной системы образования школа взяла на вооружение то, что требовала церковь. Так, риторика рассматривалась как искусство составлять проповеди, диалектика – как умение вести беседу. Астрономия сводилась к умению пользоваться календарем и вычислять даты христианских праздников. Школьники должны были знать молитвы и основные события священной истории.
Еще одной составляющей средневековой культуры был фольклор и прикладное искусство варварских племен, их обычаи, особенности мировосприятия. Фольклор породил народную поэзию, сказки, героический эпос.
Художественное творчество варварских племен представлено в раннем средневековье предметами прикладного искусства: богато украшенное оружие, культовая и обрядовая утварь, орнаменты и др.
Таковы истоки средневековой культуры и искусства.
Средневековый крепостной – не раб, за ним признаются человеческие права, но фактически он почти бесправен и терпит бесчисленные беды и притеснения. Образ страдающего, оскорбленного человека – затаённый внутренний нерв готического искусства. Излюбленные сюжеты связаны с мученичеством и мучительством: истязание Христа палачами, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев и др. До готики искусство знало Христа – доброго пастыря, Христа во славе, Христа – грозного судию. Готическое искусство трактует миф о Христе как историю сына простого плотника, который терпел великие страдания от власть имущих. В нем нет черт величия Бога, но появляются черты человеческие.
Средневековое искусство выражало иной, по сравнению с искусством античности, эстетический идеал (т.е. идеал прекрасного). В готическом искусстве красоте физической не могло придаваться того значения, как это было в античности. Для античного искусства характерны красота нормальных, соразмерных форм, гармонических пропорций, стремление к телесному жизнеподобию. Поэтому красота обнаженного человеческого тела подразумевала также и красоту и величие духа: все античные герои прекрасны телесно и теми подвигами, которые они совершали. Призвание искусства – восславить эту красоту.
Готическое искусство передавало предельное напряжение душевной жизни. Это и составляло эстетический идеал: вдохновенный экстаз в некрасивом, истощенном теле. Готика испытывала отвращение к сытой, ублаготворенной плоти. Мы не можем встретить в живописи средних веков обнаженного человеческого тела (это означало бы грех). Эстетический идеал средневековья – аскетический идеал красоты. Призвание искусства – религиозное очищение человеческой души и устремление души к Богу. Готические художники умели передавать чувства сострадания, душевной близости, помогающие переносить невзгоды. Они находили язык для выражения этих чувств, которые не выставляют себя напоказ и выражаются сдержанно – в бережных прикосновениях рук, наклонах голов, во взглядах. Эту тишину глубокого чувства может выразить не всякое искусство.
С наступлением христианской идеологии античный театр был уничтожен и забыт. Однако, зрелищность, публичность, наглядность, заразительность театра, его способность влиять на публику, заражать ее определенным настроением, мыслями священнослужители пытались использовать для пропаганды новой религии. Так, формой церковного театра стала литургическая драма. Она разыгрывалась в церкви. Четыре священника читали в лицах эпизоды из Священной Истории: о рождении Христа, о его погребении и последующем воскресении. Чтение шло на латыни, напевно, по канонам церковной декламации.
Распространение литургической драмы было ограничено во времени (IХ – середина ХII вв.). Это объяснялось тем, что и латынь, и напевность церковной декламации, и размеры храма ограничивали воздействие на прихожан. К середине ХII в. литургическая драма утрачивает свое значение как средство пропаганды христианской религии. Но она еще существует, хотя претерпевает некоторые изменения. Полностью она себя исчерпала к концу XV в. Но, выйдя из храма на городскую площадь, она обрела новую жизнь. Так появилась мистерия. Мистерия – это религиозная драма, которая приняла характер массовых зрелищ.
Представления мистерий устраивались не церковью, а городскими цехами и муниципалитетами на городских площадях. Мистериальная драма содержала «ветхозаветный» цикл (история рождения Христа, его казнь, погребение и воскресение), «апостольский» цикл (сюжеты из «Жития святых»). Участниками и исполнителями мистерий был городской люд, то есть, мистериальный театр был самодеятельным театром, хотя в мистериальных представлениях нередко принимали участие бродячие актеры (гистрионы). Характерным для мистерий было то, что патетические сцены перемежались фарсовыми.
Чаще всего мистерия начиналась так: на площади появлялся священник и рассказывал публике, что ей предстоит увидеть. Но случалось, что толпа не сразу была готова воспринимать представление. Тогда появлялся черт и грозил неспокойным зрителям тем, что заберет их с собой в ад. После этого воцарялся необходимый порядок, и начиналось представление.
Постепенно в содержание мистерий проникали картины реальной жизни. Так, вскоре после осады Орлеана в 1429 г. появляется «Мистерия об осаде Орлеана». В ней действуют исторические герои, конфликт не между Богом и дьяволом, а между английскими захватчиками и французскими патриотами (Жанна д’Арк). Но реалистическое изображение было подчинено религиозной концепции, и поэтому такая мистерия тоже служила религии, несмотря на героическое или светское содержание.
Мистерия сыграла свою роль в развитии театра: она раздвинула тематический диапазон средневекового театра, накопила большой постановочный опыт, утвердила в народе вкус к театру, подготовила некоторые особенности будущей ренессансной драмы. Но поскольку мистерия была внутренне противоречива, она была исторически обречена. Да и католическая церковь подвергала ее резкой критике за допускаемые ею вольности.
С XIII века появляется светская драма – сцены из сельского быта. Они несли в себе черты социальной критики, отражали здоровый быт народа. В них было много смеха, грубоватого юмора. Разыгрывались эти сцены гистрионами. Гистрионы – первые профессиональные актеры средневековья. Они известны с XII века. Вначале их искусство было синкретичным: они играли на музыкальных инструментах, плясали, пели, рассказывали различные истории, сказки, имели жонглировать, выступать с куклами и т.д. Постепенно происходило расслоение по отраслям: выделились рассказчики, комики-буффоны (их искусство близко к цирку), певцы, музыканты-жонглеры, сочинители и исполнители баллад. Чаще всего они были бродячими актерами. В каждой стране они имели свои названия. Так, во Франции их называли жонглерами, в Германии – шпильманами, в Польше – франтами, в Болгарии – кукерами, в России – скоморохами. Более всех ценились те гистрионы, которые умели сочинять и исполнять баллады, рассказывать разные истории.
Гистрионов называли также и трубадурами (на севере Франции их называли труверами). Подходя к городу, они трубили в свою трубу, созывая народ на свое выступление. Отсюда и название – трубадуры. Гистрионы объединялись в группы, из которых позднее (в XIV-XV вв.) рождались самодеятельные театры (мистериальные представления).
Значение гистрионов заключалось в том, что они накопили элементы мастерства актерского искусства, сделали попытки отразить человеческие типы, подготовили появление актеров фарса.
Фарс – это площадной плебейский театр. Как самостоятельный жанр он сформировался в XV веке и к концу века достиг своего расцвета. По содержанию это была критика, высмеивание феодалов, пародии на церковников. Создаваемые характеры были схематичны. В основе сюжетов – бытовые истории, героями которых были то ярмарочный зазывала, то врач-шарлатан, то циничный поводырь слепца и т.д. Фарсовые сценки часто вставлялись в мистериальные представления между патетическими сценами.
Значение фарса в том, что он дал жизнь театру комедии: он был звеном между старым и новым театром.
К концу эпохи средневековья из мистерий вырастает новый театр – моралите. Этот жанр развивается в школьном театре. Школьные театры возникали в средневековых учебных заведениях. По сути, это был самодеятельный театр, в котором пьесы писали профессора средневековых школ, а играли в спектаклях ученики, студенты. Театр этот, конечно, не был публичным, его спектакли смотрели сами ученики и преподаватели.
В пьесах жанра моралите нравоучительная дидактика (правила нравственного поведения) заключалась в религиозные формы. Основная цель здесь – морализация. В пьесах действуют наряду с обычными персонажами персонажи аллегорические, олицетворяющие человеческие добродетели и пороки, стихии природы, церковные понятия. Они лишены индивидуального характера, а вещи в их руках приобретают значение символа. Так, Надежда появлялась с якорем в руках, Себялюбие поминутно гляделось в зеркало и т.п. Столкновение героев строилось соответственно на борьбе двух начал: добра и зла, духа и тела. Разумные люди идут по стезе добродетели, а неразумные становятся жертвами порока – эту основную дидактическую мысль на разные лады утверждали все моралите.
Актеры – участники таких представлений – выступали как риторы, пояснявшие свое отношение к определенным явлениям. А сами спектакли становились своеобразной инсценировкой этих суждений. Актеру не нужно было перевоплощаться в образ, который был ясен зрителю по определенным деталям костюма. Другой особенностью моралите была поэтическая речь.
Историческое значение моралите было в том, что он внес в средневековую драматургию структурную четкость, поставил перед театром задачу построения типического образа. Но, будучи во власти догматической морали, этот жанр не смог породить ничего значительного.
Средневековый театр рвался из оков религии, но не мог преодолеть влияние церкви. Это и послужило причиной его творческого бессилия. Но если средневековый театр и не дал значительных произведений искусства, то всем ходом своего развития он подготовил почву, на которой произросло могучее реалистическое театральное искусство следующей исторической эпохи – эпохи Возрождения.
ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ
По своему географическому положению Италия раньше, чем другие страны Западной Европы, вступила в тесные торговые связи с Востоком, и это чрезвычайно обогатило итальянские города. Генуя, Венеция, Флоренция становились торговыми, промышленными и банковскими центрами и выходили на арену международных экономических связей как независимые города-государства. Важную роль в жизни таких городов-государств играла буржуазия (третье сословие). Она могла устанавливать в городах свои порядки. Это окончательно сломило диктатуру церкви. Следовательно, возникли условия для появления светской культуры, то есть, появляется буржуазная интеллигенция (ученые и философы теперь не являются служителями церкви). Появляется интеллигенция, деятельность которой связана с культурой и искусством.
Культура гуманизма подразумевает светскую образованность, в отличие от богословской.
Во многих странах Европы борьба против феодалов закончилась объединением страны, в них устанавливалась сильная централизованная монархическая власть. В Италии было иначе: централизации и перехода к абсолютной монархии не произошло. Это означает, что деятельность третьего сословия ничто не сковывало, и оно устанавливало в городах свои порядки. Так, Флоренция стала важнейшим городом, подобно тому, как Афины в древней Греции. Развитие промышленности, торговли и банков дало силу и уверенность классу ремесленников, купцов и менял. Они оказались настолько сильными в политическом отношении, что лишили дворян избирательных и вообще политических прав. Эти события длились целое столетие (в течение ХIV века). В атмосфере этих событий формировался гений Данте.
Народившемуся новому буржуазному классу был чужд трагизм мироощущения, пафос страдания, культ нищеты (то есть, всё то, что отражалось в средневековом искусстве). Росло уважение к человеку, который побеждает. Человек ощущал полноту жизни во всем – в повседневной борьбе, в науке, в делах торговли и обогащения, в мирских наслаждениях.
Люди в изображении художников Возрождения выглядят одновременно и совсем живыми, и необыкновенными. Тем не менее в искусство не проникали современные сюжеты. Содержанием его оставалась античная мифология. Но «богоподобные» античные герои изображались как реальные люди. Человек – венец всего сущего в мире – уподоблялся Богу, а Бог наделялся чертами современного художникам реального человека.
Возрождение – это не только совокупность произведений художественной культуры, но прежде всего новый тип мышления и религиозности, особый духовный склад и образ жизни.
Ренессанс соединил новое прочтение античности с новым прочтением христианства.
Основой искусства Возрождения становится поиск индивидуальности. С эпохи Возрождения начинается утверждение принципа единственности и оригинальности каждого индивида. Возрождение соединило природного человека античности и христианское понимание личности, наделенной свыше свободой выбора.
Этический и эстетический идеал Ренессанса – образ свободного, универсального творческого человека, создающего себя самого.
Искусство Возрождения обращалось к простому человеку, но в качестве героев признавало рыцарей, святых, королей, мифологических персонажей. Но вместе с тем, огромная роль в формировании ренессансной культуры принадлежала церкви – в живописи, в архитектуре, в музыке.
В эпоху Возрождения рождалось новое мировоззрение, шедшее на смену средневековому образу мыслей. Оно по-новому объясняло жизнь, и особенно – место в ней человека. Это новое мировоззрение было обращено к человеку и творению его рук (humana studia). От этого слова образовались названия «гуманист», «гуманизм». (Но понятия «гуманист» и «гуманный человек» имеют разные значения).
Гуманисты эпохи Возрождения не были профессиональными философами. Это – поэты, художники, писатели, политики, меценаты. Гуманисты эпохи Возрождения – это по-новому мыслящие люди. Среди них были тиран Лоренцо Медичи, расчетливый и хитрый политик Никколо Макиавелли, коварный и жестокий Цезарь Борджиа. Они занимались философией, политикой, риторикой, этикой, историческими исследованиями и др., и в процессе их активной жизнедеятельности создавался новый тип мышления – ренессансный гуманизм.
Гуманисты считали, что наука должна быть открыта людям, чтобы приблизить их к познанию природы и самого человека. Наука Ренессанса не восстает против Бога, она изучает мир, созданный им, и главное его творение – человека. И наука становится явлением культуры XIV – XV вв.