История культуры Украины

История культуры Украины

1 класс КДС 

Билет №1

1. Вступ. Історична наука про  цілісність Української культури.

Киевскую  Русь и украинские, и русские историки рассматривают как неотъемлемую часть истории своих народов. Разумеется, тут не обошлось без  дебатов на тему о том, кто имеет  больше прав на это наследие.

В XIX в. русские историки, и особенно последователи так называемой юридической  школы, вершиной исторического прогресса  считали создание государства. Они  заявляли, что поскольку россияне - единственный из восточнославянских народов, создавший государство  современного типа, то и главная  нить исторического развития именно от этого государства должна быть протянута в прошлое - через Московскую Русь к Киевской, т. е. к древнейшей государственности восточных славян. Соответственно украинцы и белорусы, не создавшие собственного государства, официальными наследниками Киевской Руси считаться не могут. А такой влиятельный  историк, как Михаил Погодин, пошел  еще дальше, утверждая не только государственную, но и этническую преемственность  России по отношению к Киевской Руси. Согласно выдвинутой им гипотезе, после  разрушения Киева монголо-татарами в 1240 г. уцелевшая часть жителей  подалась на север, в сердце матушки-России. И этой многократно с тех пор  опровергнутой теории до сих пор  придерживаются целый ряд историков  как в России, так и за ее пределами.

Но  в XIX в. растет национальное самосознание и в Украине. Отсюда неизбежное недовольство тем, что-русские присвоили себе "киевскую славу". Наконец, в 1906 г. самый выдающийся украинский историк, Михайло Грушевский, выступил с хорошо аргументированной критикой традиционной схемы "истории государства Российского".

В отличие от русских "государственников" Грушевский был "народником" и  усомнился именно в том, что для  его оппонентов не подлежало никакому сомнению: в праве сводить все  богатство исторического процесса к прогрессу государств.

Но  разве не важнее для истории народ? Народ, связанный этническим родством, живущий на земле своих предков, из поколения в поколение накапливающий  свой национальный опыт,- он-то и является стержнем истории!.. Грушевский предположил, а затем (уже в наше время) целым рядом археологических и антропологических исследований было подтверждено, что от антов VI в. до украинцев ХХ-го основной этнический тип населения мало изменился на большей части территории Украины. Что до опустошений и миграций монгольского периода, то, по мнению Грушевского, они не были столь велики, как полагали русские историки XIX в. Если какая-то часть населения и покидала обжитые места в Центральной Украине, то она же и возвращалась обратно, лишь только обстановка на родной земле становилась чуть спокойнее. В общем, по Грушевскому, который вдобавок, как мы помним, был последовательным антинорманистом, современные украинцы - самые прямые и непосредственные потомки полян, сыгравших решающую роль в становлении Киева. Стало быть, "киевская слава" лежит в сфере исторического самосознания украинского народа.

Грушевский  также полагал, что приписывать  киевскому периоду центральное  место в истории России значило  бы не только приуменьшать самобытный вклад поляно-украин-цев, но и обременять прошлое русского народа, так сказать, бесплатным приложением, мешающим поиску собственных корней. Уж если на то пошло, и у киевской "государственности" были куда более прямые наследники, чем Ростов, Суздаль, Владимир, Тверь  и Москва. Куда более важную и  значительную часть киевского наследия сохранили Галицко-Волынское княжество  и за ним - Великое княжество Литовское  с его сильными украинскими и  белорусскими элементами. Каково же, по Грушевскому, отношение истории  России к истории Киевской Руси? Точно такое же, каково отношение  истории Франции к истории  Римской империи. Как Галлия - бывшая провинция Рима - обязана ему многими  элементами своего последующего общественно-политического  уклада, законодательства и культуры, так же точно многим обязана Киеву  Москва. Но второй акт той исторической драмы, начал(r) которой было положено в Киеве, разворачивался вовсе не в Москве. Московский период не был  продолжением киевского. И хоть Москва многое позаимствовала у Киева, настоящее  объяснение ее истории, по мнению Грушевского, следует искать путем внимательного  изучения географических, политических и этнических условий Северо-Восточного региона.

Возможен  ли компромисс между двумя крайними точками зрения, высказанными "в  деле о спорном наследстве" обеими претендующими на него сторонами  в XIX - начале XX в.? На первый взгляд, такой  компромисс был найден в официальной  советской историографии. Как доказывали советские историки, создателями  Киева в равной мере должны считаться  предки всех трех восточнославянских народов (украинцев, русских, белорусов) - население Киевской Руси, так называемый древнерусский народ. При этом постоянно  подчеркивались однородность населения  и единообразие культуры, языка, обычаев  и политико-экономических условий  на всей территории Киевской Руси. А  естественные сомнения в отсутствии на протяжении всего этого громадного пространства каких-либо региональных особенностей и отличий числились  по разряду "буржуазного национализма". Складывалось впечатление, что трогательное единство "древнерусского народа" есть не что иное, как проекция в прошлое "новой исторической общности - советского народа".

Как бы то ни было, официальная теория советских  историков постепенно вытеснила  некогда общепринятую точку зрения официальных русских историков XIX в.- на нынешний взгляд безосновательную хотя бы уже потому, что Киев пал  задолго до формирования всех трех современных наций. Которой же из них, в самом деле, принадлежит  его древняя история? Быть может, подобно истории Древнего Рима, она  принадлежит... истории? Вопрос риторический. Но вот отнюдь не риторические вопросы, на которые советская историография  за все годы своего существования  так и не смогла дать внятных ответов. Почему на базе восточнославянских племен возникли именно три нации - не больше и не меньше? И какова все-таки роль в этом процессе их прошлого - эпохи  Киевской Руси? Не принимать же всерьез  ответы о нашествии монголо-татар  и об отделении будущих украинского  и белорусского народов от будущего русского в литовско-польском государстве? Кстати, эти ответы находятся в  вопиющем противоречии и с марксистским пониманием истории, которого во всех иных случаях советские ученые строго придерживались, всегда подчеркивая, что  нации развиваются под влиянием прежде всего внутренних социально-экономических  факторов. А тут все выходит  наоборот: мол, если бы не монголо-татары и литовцы (т. е. факторы явно внешние), не развиться бы трем нациям из "древнерусской  народности"...

Короче  говоря, все эти "споры о наследстве" доказывают лишь одно - а именно то, насколько трудно отделимы чисто  научные проблемы от политических и  идеологических, когда речь заходит  об истории Киевской Руси. 

2. Козацькі літописи. "Українське  бароко". Театральне мистецтво.

Українська  архітектура та образотворче мистецтво  другої половини XVII - XVIII ст. розвивалися  під потужним впливом мистецтва  бароко.

Бароко в перекладі з італійської означає химерний, чудернацький. Так називають мистецький стиль, який панував у Європі від кінця XVI майже до кінця XVIII ст. Найяскравіше він утілювався в архітектурі: бароковим спорудам притаманні нагромадження розкішних оздоб, підкреслена декоративність, грандіозність.

Прикметні риси європейського бароко в українській  архітектурі набули яскравої своєрідності. Тому дослідники українських барокових  споруд послуговуються терміном українське, або козацьке, бароко. Найбільшою самобутністю відзначаються барокові споруди на землях Гетьманщини й Слобідської України за часів гетьмана Івана Мазепи. Проте пам'ятки української барокової архітектури збереглися і в Західній Україні та в дерев'яному народному будівництві всіх українських земель.

Справжніми  шедеврами світової архітектури  є українські барокові споруди - Софійський та Михайлівський Золотоверхий собор в Києві, Хрестоздвиженський у Полтаві (1709 р.), Покровський у Харкові (1689 р.). Георгіївський собор Видубицького монастиря в Києві (1696-1701 рр.), церква Всіх святих над Економічною брамою Києво-Печерської лаври (1696-1698 рр.), церква Катерини в Чернігові (1716 р.), Преображенська церква у Великих Сорочинцях (1732 р.), собор св. Юра у Львові (1747-1762 рр.).

Найвідоміший архітектор українського бароко - Іван Григорович-Барський. Він спорудив, зокрема, дзвіницю Кирилівського монастиря, Покровську церкву й церкву Миколи Набережного на Подолі в Києві. Іншим визначним будівничим доби бароко був Степан Ковнір. Одна з найкращих споруд Ковніра - корпус на території Києво-Печерської лаври, названий його ім'ям.

Протягом XVII-XVIII ст. в Україні розвивалася  скульптура. Автором численних іконостасів  і скульптур, зокрема у Хрестоздвиженському  соборі в Полтаві, у Мгарському монастирі, церкві св. Покрови в Ромнах, був Сисой Шалматов. Талановиті скульптори працювали і в Західній Україні, з-поміж яких найвидатнішим був Йоган Пінзель, автор скульптурного оформлення Святоюрського комплексу у Львові та ратуші в Бучачі.

За  тих часів бурхливо розвивалася  гравюра. Великої слави зажили українські художники-графіки Олександр та Леонтій Тарасовичі. У 1702 р. в Києві вийшов друком "Києво-Печерський патерик" із 40 гравюрами Леонтія Тарасевича. Неперевершеним гравером був Іван Щарський. У гравюрах цього майстра складні рослинні орнаменти поєднуються з античними, глибоко символічними сюжетами й реалістичними зображеннями. Так у графіці втілювалися закони мистецтва бароко.

Нові мистецькі принципи поступово  поширювалися в іконописі. Своєрідне поєднання іконописних традицій із тогочасними художніми досягненнями спостерігалось у творчості Івана Рутковича та Йова Кондзелевича - найвидатніших іконописців козацької доби. Пензлю Рутковича належить частина ікон з іконостасів у селах Водиця-Деревяянська, Воля-Висоцька (Львівська обл.) та в с. Потеличі (Львівська обл.), а також іконостас церкви Різдва Христового у Жовкві. Йов Кондзелевич (1667 - після 1740) - автор ікон із Богородчанського іконостаса, виконаного для Манявського скиту.

Від тих часів збереглося багато безіменних іконописних шедеврів. Найчастіше народні  іконописці зверталися до образу Божої  Матері. На іконах козацької доби Богородицю зображено в національному українському вбранні на тлі золоченого різьбленого  рослинного орнаменту. Великого поширення  в Україні набула ікона Покрови. Образів Покрови збереглося чимало. У нижній частині таких ікон подавалися реалістичні зображення представників  козацької старшини, кошових отаманів, гетьманів. Приміром, збереглася ікона  Покрови Богородиці із зображенню Богдана  Хмельницького. Ще на одному образі з-поміж козаків, які просять захисту в Богородиці, зображено останнього кошового Петра Каднишевського.

Велику  популярність мав за тих часів  світський портретний живопис. Портрети замовляли представники козацької старшини, власне, тому їх і називають козацькими. Чудовим зразком козацького портрета є зображення стародубського полковника Михайла Миклашевського початку XVIII ст. та знатного військового товариша Григорія Гамалії кінця XVII ст.

Надзвичайну популярність мали в Україні народні  картини "Козак Мамай". Протягом XVIII ст. зображення козака Мамая можна  було побачити в кожній українській  хаті. Козаків малювали олійними фарбами  на полотні, стінах, дверях, віконцях, кахлях, скринях, посуді й навіть на вуликах, вважаючи символічне зображення Мамая  оберегом.

Наснажене животворними визвольними  ідеями XVII ст., духовне життя українців  у XVIII ст. хоч і зазнавало всіляких утисків з боку держав-колонізаторів, проте залишалося розмаїтим і  доволі багатим. Найкращі здобутки українських  митців XVIII ст. - архітектура бароко, картини "Козак Мамай" та ікони  народних майстрів не тільки не втратили своєї мистецької вартості, а й  увійшли до золотої скарбниці  світової культури, навіки прославивши  своїх творців і народ, що їх виплекав.  

В течение XVIII в. и в области образования  произошел поворот на 180 градусов: ведущие учебные заведения империи  находились теперь не в Украине, а  в России.

Культурные достижения. Примерно с середины XVII и до конца XVIII в. художественное и интеллектуальное творчество украинцев было так или иначе обусловлено развитием стиля барокко. Появление этого стиля тесно связано с той удивительной эпохой и ее потрясающими событиями, и сам он помогал лучше выразить и понять дух эпохи. Удовлетворяя вкусы знати, барочный стиль подчеркивал величие и роскошь, подавал жизнь как увлекательное театральное действие, а талантливо разыгранный в пышных декорациях спектакль умел превратить в живую жизнь. Содержанию он предпочитал форму, простоте - сложность, новизне - синтез.

По-видимому, последнее предпочтение и сделало  барокко особенно привлекательным  для украинцев. Само промежуточное  положение между православной восточной  и латинизированной западной культурой  естественно склоняло их к синтетическому мышлению и требовало синтетического стиля. Барокко не принесло в Украину  новых идей - скорее оно предложило новые приемы, такие как парадокс, гипербола, аллегория, контраст, и эти  приемы помогали культурной элите четче  уяснять, яснее толковать, тщательнее разрабатывать старые истины.

Кстати, многие представители этой элиты  не были "украинцами" - в том  смысле, что жили вовсе не местными интересами и не национальными проблемами. Они мыслили либо общеправославными, либо общеимперскими категориями. В XX. в. некоторые историки культуры задним числом поругивали барочных интеллектуалов за беспочвенность, бесплодность и  оторванность от жизни. Но барокко, как  бы то ни было, вернуло украинской культуре динамизм, стремление к блеску и  совершенству, тяготение к диалогу  с Западом. Пройдет немало времени, прежде чем Украина вновь заживет  столь кипучей интеллектуальной и культурной жизнью, какой она  жила в эпоху барокко.

Литература и искусство. Все эти особенности барочного стиля отразились в творчестве так называемых "перелетных птиц" - украинцев, получивших образование в польских или западноевропейских университетах, а затем вернувшихся в Киев и преподававших в академии. Эти "европейские умы" высоко ценил Петр I, который возлагал на них большие надежды, поручая их попечению важнейшие церковные и культурно-образовательные учреждения в России. Особую известность среди них получили Феофан Прокопович, Стефан Яворский, Дмитро Туптало, Симеон Полоцкий, но было и много других, быть может, не столь известных. Во всяком случае, между 1700 и 1762 гг. более 70 украинцев и белорусов занимали высшие церковные должности в Российской империи. И хотя русских в империи, естественно, было намного больше, они за то же время сумели выдвинуть на такие должности всего лишь 47 человек.

Достигая  вершин карьеры на севере и проводя  там большую часть жизни, "перелетные птицы" все же успевали кое-что  сделать и за свои киевские годы. Например, Прокопович еще в то время, когда преподавал пиитику в Киевской академии, написал свою знаменитую драму "Владимир" (1705), воспевающую  крещение Руси. Интересно, что это  патриотическое произведение, где Киев назван "вторым Иерусалимом", Прокопович посвятил одновременно Петру и Мазепе, а любовь к Киеву отнюдь не помешала автору "Владимира" стать главным  идеологом петровских реформ, направленных на централизацию и секуляризацию  общества. Стефан Яворский, ректор Киевской академии и автор элегантных стихотворений  на украинском, польском и латыни, в 1721 г. занял высший пост в русской  церкви. Уже в России он написал "Камень веры" - пылкий трактат против протестантизма.