Лекции по "Философии"

Следовательно, философская герменевтика вопрошает не о происхождении, а о восприятии произведения (текста, события) в соответствующей — то есть понимающей — современности.

Философская герменевтика смещает центр интереса в интерпретации произведения. Важны не интенции автора, а история воздействий произведения на последующую традицию. Благодаря этому методическому приему она становится методологией не только филологии, но и исторического знания. Она отделяет историчность как таковую от истории влияний и истории восприятий.

5.4. Современная религиозная  философия, ее основные направления

В рамках постклассической стратегии философствования  развивались и доктрины религиозной философии ХХ – начала XXI в. Наиболее представительной из них, безусловно, является неотомизм как философия католицизма, стремящаяся возродить в новых социокультурных условиях интерес к идеям Фомы Аквинского. Следует подчеркнуть, что с конца XIX века томизм признан ведущей философской школой римско-католической церкви. В трудах Ж. Маритена (концепция «интегрального гуманизма»), Ж. Жильсона, П.Тейяра де Шардена и других религиозных философов рассматриваются традиционные для этого направления философской мысли проблемы онтологии, этики, гносеологии.

Тейяр де Шарден (1881-1955) – французский философ, ученый-палеонтолог, теолог. В 1923-1946 гг. жил в Китае, с 1951 -  Нью-Йорке. В Китае активно занимался исследованиями в палеонтологии и антропологии. Участвовал в экспедиции 1929 г., в результате которой был открыт синантроп. Его основные труды в области теологии и философии направлены на то, чтобы переосмыслить основные догматы католической церкви в терминах теории эволюции. Тейяр пытался убедить церковную иерархию признать эволюционные взгляды, однако отношения Ватикана к его работам было преимущественно отрицательным. Руководство Общества Иисуса запретило ему преподавать (с этим связан уход из Католического института в 1926 г.) и публиковать труды по теологии. Тейяр несколько раз пытался добиться разрешения на публикацию книги «Феномен человека», но получал отказ. Тем не менее он до конца жизни оставался иезуитом и подчинялся всем распоряжениям ордена.

Природу и историю Тейяр  видит как саморазвертывание  единого духовного первоначала. Это развертывание Тейяр описывает  как эволюцию движимую внутренней духовной энергией, порождающей материю, а  затем заставляющей ее принимать  все более сложные формы. Тейяр  описывает три состоявшихся этапа  эволюции, которые он называет «преджизнь», «жизнь» и «мысль», а также  пытается прогнозировать четвертый  этап, называемый «сверхжизнью». Первые три этапа – это постоянное усложнение материи, приводящее сначала  к появлению жизни, а затем  к возникновению разумных существ. Содержанием каждого из этих этапов является непрерывное усложнение и  появление все более совершенных  форм. Появление жизни означает образование  гармонизированной общности живого и неживого, которую Тейяр называет биосферой. Возникновение мысли  означает зарождение внутри биосферы еще сильнее консолидированной  общности всех форм бытия – ноосферы (термин заимствовал у Вернадского). В ноосфере действует постоянное стремление человека к обособлению, эгоистическому противопоставлению себя природе и обществу. Последнее  возможно и как личный эгоизм одного человека, и как групповой эгоизм некоторого социума (нации, расы, класса и т.п.).

Прогнозируемый Тейяром  четвертый этап эволюции станет результатом  скачкообразного перехода ноосферы в такое состояние, когда ее единство будет совершенным. Момент этого  перехода Тейяр называет «точкой  Омега». После него все тенденции  к распаду и обособлению будут  преодолены, а человечество превратится  в единый разумный организм, находящийся  в абсолютной гармонии с миром. В  современной истории Тейяр пытается усмотреть тенденции к единению человечества, к возникновению коллективного  разума и к гармонизации отношений  с окружающей средой. Тейяр устраняет  отделенность Церкви от мира, настаивая  на необходимости конечного слияния  «града земного» и «града Божия».

Последователи Тейяра де Шардена (Берри, Цизельсбергер) разрабатывают  тему «экозойской духовности». Экозойская эра – новый период творения, в котором участвует все земное сообщество. Реальная проблема современности в конфликте между секулярным и священным, наукой и религией, человеком и Землей (как точке сопрокосновения генетического и культурного кода). В новом видении творения произойдет исцеление от культурной патологии. Бери доказывает, что последние несколько сот лет в европейском западном мире культурный код становился все  более и более дисфункциональным, создавая диссонанс с генетическим кодом, действующим в космогенезе. Экологический кризис – это прежде всего кризис духовный. «Экозойский» опыт должен быть созвучен с опытом  христианской культуры (в первую очередь, православной), поскольку это целостная космическая духовность.  Отправной точкой для экозойской духовности является жизнь как опыт.

Современные религиозные  философы участвуют в межконфессиональных  и междисциплинарных исследованиях, для которых характерен метафизический «поворот» от традиционной онтологической проблематики к антропологии, экзистенциализму, философии жизни, аналитической  философии и т.д.

Говоря о современной  религиозной философии, важно упомянуть  и философскую теологию протестантизма (Р. Бультманн, П. Тиллих, Э. Блох), в которой существенное место отводится анализу проблем взаимосвязи Бога и человека.

Тиллих Пауль (1886-1965) – немецко-американский теолог и философ. Сначала профессор в Марбурге, Франкфурте, Нью-Йорке, с 1954 г. – в Гарвардском университете, с 1948 г. читал лекции также в Гамбургском университете. Религиозный социалист, испытал влияние Трельча и Швейцера, пытался дать обоснование протестантской теологии в духе немецкого идеализма, исходя из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии. Бог для Тиллиха пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя “искать” как какую-нибудь вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест атеизма против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос, по Тиллиху, есть образ “нового бытия”. Проблема гармонического соединения священного в религиозной традиции с новыми условиями жизни, внешних норм и внутренней свободы, характерной для современной культуры, стала центральной в богословской системе Тиллиха, утверждающей наступление такого божественного порядка (теономии), при котором нормы и ценности выражают убеждения и обязательства свободной личности в свободном обществе – в этом суть грядущей (теономной) культуры, по Тиллиху, необходим постоянный диалог христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных «культурных рудиментов», а к открытию в разнообразных формах наличной культуры ее предельного смысла, скрытого отношения к безусловному. «Историческое Откровение» - это Откровение не в истории, но откровение через историю». Тиллих выступал как против внешнего подчинения культуры религией (гетерономии), так и против обособления культуры (автономия), которая в этом случае теряет свой абсолютный смысл и освобождает простор для деструктивного, демонического начала. Смысл своей «теологии культуры» он видел в том, чтобы преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и светского, вывить их глубинное единство: религия не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культура – это форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью через приобщение к «основе бытия» - к Богу, хотя этот процесс и не может быть полностью завершен в границах истории.

Уже при жизни творчество Тиллиха вызывало страстные споры  среди крупнейших христианских мыслителей и деятелей культуры. Одни расценивают  его как «последнего из могикан» - великого защитника высших ценностей  исчезающей христианской культуры, другие уверены, что его концепция, напротив, подменяет ключевой протестантский принцип «оправдания верой» принципом  «оправдание сомнением» и те самым  провоцирует нерелигиозные интерпретации  библейских понятий. Система Тиллиха  оказала громадное воздействие  на развитие современного богословия, прежде всего на различные версии т.н. теологии контекстуальной. Проницательно  и драматично Тиллих обозначил судьбы идеи Бога в современной культуре. Нет такой конкретной сферы жизни, повторяет он, которую невозможно соотнести с безусловным, с Богом, поэтому человек никогда не должен терять мужества. Красноречива концовка книги «Мужество быть» (1952): «Мужество, принимающее тревогу отсутствия смысла на себя, - вот граница, до которой  способно дойти мужество быть. По ту сторону – только небытие. А внутри него все формы мужества восстановлены  в силе Бога, который над Богом  теизма. Корень мужества быть – тот  Бог, который появляется, когда Бог  исчезает в тревоге сомнения». Произведения Тиллиха: «Теология культуры», «Систематическое богословие» и др.

5.5.Философия эпохи постмодерна

Несмотря на все свои различия, структурализм и постмодернизм схожи характером своего бытования в культуре XX столетия — бытования тотального порядка, которое дает основания говорить о феноменах структуралистского и сменившего его постмодернистского наваждения. Первое связано с тем, что структурализм отражает некоторые глубинные проблемы современной цивилизации, точнее, отвечает этим проблемам и одновременно порождается ими. Второе инициировано разочарованием западной культуры в нереализованных обещаниях разума эпохи модерна. Постмодернизм стал выражением сознания эпохи, сменившей модернизм, что определило его лидирующее положение в западной культуре конца ХХ века.

Структурализм возник в литературоведении и искусствоведении в 30-е годы ХХ в. Формирование структурализма как философского направления связано с обращением к концепции предтечи структурализма, французского лингвиста Фердинанда де Соссюра, деятельностью американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии Клода Леви-Стросса, структурного психоанализа Жака Лакана, изучением структур познания Мишелем Фуко и др.

Именно язык отчетливее всего обнажает природу тех структур, на изучение которых (равно как и на создание) направлен современный структурализм. Это — структуры значений: «быть структуралистом — значит концентрировать свое внимание на организации и структуре значений» (Ф. де Соссюр). Если и есть некая тема, которая пронизывает все структуралистские школы и направления, так это идея Фердинанда де Соссюра о том, что язык есть дифференцирующая структура (или структуры) значений.

Соотношение структуры и значения интерпретировалось различным образом  в разных направлениях структурализма; общим, однако, здесь следует признать стремление привязать структуру  к значению (или значение к структуре), что позволяет говорить об одновременной  и равноправной экспликации структуры  и значения.

Структуры фундаментальны и детерминируют  человеческое существование; примерами  таких структур являются чистые структуры  языка (Фердинанд де Соссюр), структуры бессознательного, прочитываемого как текст (Жак Лакан), скрытые структуры социальных значений, вытекающих из макросоциального контекста существования автора (Клод Леви-Строс).

На рубеже 70-х гг. ХХ в. саморефлексия структуралистского движения приводит его виднейших представителей (Деррида, Делёза, Лакана) к отказу от установок структурализма.

Структурализм достаточно быстро трансформируется в постструктурализм.

Основные критики структурализма — Лакан, Деррида, Фуко, Барт, Кристева, Делез, Лиотар — при всем разнообразии позиций работали на обоснование нового принципа мышления, в котором основные параметры связаны с символом, знаком, пониманием Другого, воображением, представлением субъективности как лингвистического продукта, теорией социального текста и контекста культуры и др.

Развивая идеи бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни (господство—подчинение, природа—культура, означающее—означаемое, язык—речь), постструктуралисты заменяют их понятиями плюральности, множественности.

Жиль Делез и Феликс Гваттари образно выразили идею множественности метафорой ризомы (корневища). Ризома — такой способ распространения множественности, как "движение желания" без определенной направленности и предсказуемости. Ризома — метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Понимание мира как ризомы уничтожает как универсализм, так и смысл бинарных оппозиций.

В принципе, все проявления постструктурализма можно свести к нескольким доминирующим тенденциям: 1) критика классической (логоцентрической) западноевропейской метафизики, 2) попытка показать «изнанки» структуры в маргинальных, неструктурируемых полях реальности (желание, «хаосмос», жест, тело, множество и т. п.), 3) введение схем неовитализма, противопоставляемых знанию. При этом позиции авторов ориентированы на текстовую или политическую реальность.

Постструктурализм развил процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые затем были ассимилированы постмодернизмом.

Деконструктивизм явился переходной стадией к постмодернизму. Это интеллектуальное движение, инициированное Жаком Деррида, основано на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции.

Деконструкция — это не отрицание, и не разрушение, а исследовательская установка, которая помогает смыслостроительству и расшатывает старые понятия, чтобы заново обосновать, осуществить акт реконструкции, при этом раскрывая, развязывая, распутывая всю логическую цепь. Деконструкция всегда интертекстуальна и полифонична.

Постструктурализм и деконструктивизм неразрывно связаны с постмодернизмом.

Постмодернизм ("суперструктурализм", "трансавангард") оформился на рубеже 70-х гг. ХХ в. в широкую концепцию культуры. Складывавшийся в литературоведении и искусствознании, архитектуре и религиоведении, социологии и культурологии, а затем заявленный как маргинальный философский дискурс, он распространил свое влияние на все сферы культуры и общества. Постмодернизм — это не столько доктрина, сколько отношение к множеству реакций на философствование последней трети ХХ века. Постмодернизм — современная общекультурная тенденция западного самосознания, оказывающая влияние на весь остальной мир.

Раскрытие сущности постмодерна — реконструкция постмодернистской картины мира на материале анализа литературы, искусства, архитектуры и т. п. — говорит о том, что необходимо выявление «условий возможности» постмодерна. К ним совершенно правомерно относят изменение форм жизни (большие города современности, мультикультурность, гетерогенность социума, господство масс-медиа, рынка и образование «символического капитала»). Большинство исследователей приходят к убеждению, что постмодернизм связан с ощущением растерянности, с которым столкнулся человек позднебуржуазного (постиндустриального) общества, в котором стала нарастать угроза самому существованию человечества в век декларируемой свободы и демократии, успехов науки и техники, усиления мощи средств массовой информации, были утрачены иллюзии о всемерном процветании буржуазного общества и, как следствие, стала нарастать фальшь и пустота в человеческих отношениях. В современной культуре господствует симулякр, "точная копия, оригинала которой никогда не существовало".

Таким образом, для сегодняшнего состояния философской мысли на Западе характерны дискуссии вокруг классического наследия и заметное оживление интереса к проблемам философской антропологии, социальной философии, философии языка. Проблематика  этих дискуссий концентрируется вокруг  осмысления и философских  интерпретаций техногенной цивилизации на стадии постиндустриализма, ее экологических и антропологических проблем, феномена информационной революции  и виртуальных моделей жизни сознания, маргинальных форм научной рациональности, вопросов коммуникации и социальной справедливости, этики ненасилия, перспектив феминистского поворота в культуре и других вопросов, актуальность которых  перманентно инициируется противоречивой динамикой западных обществ на рубеже ХХ и ХХI вв.