Шпаргалка по "Философии"

Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.

 

19. Основные религиозно-философские школы Древнего Китая: конфуцианство, даосизм.

Древнейшая религия  в Китае – Конфуцианство –  возникло в VI в. До н.э. Основатель веры Конфуций (Кун цзы – учитель ку). Годы жизни 551-479г. до н.э. Священная книга в конфуцианстве «Лунь Юй» (Беседы и Суждения). Это сборник нравственных наставлений.

В конфуцианстве  отсутствуют понятия церкви. Нет  священнослужителей или жрецов. Нет  мистических элементов. Конфуцианство  не уделяет внимания вопросам существования  Бога, бессмертия души, посмертного  воздаяния. Конфуцианство признает существование духов, демонов и божеств. Главную роль играет культ предков, которые осуществляют связь между миром духов и миром людей.

Основой культа считается строгое выполнение обрядов  и церемоний, которые необходимо совершать, почитая предков. Каждая семья имела небольшой храм, в котором приносились жертвы перед табличками с именами умерших предков.

Главную роль в  конфуцианстве играет социальная этика  и ориентация на моральное самосовершенствование.

До 1911г. конфуцианство  было государственной идеологией  китайской империи.

 

Главные понятия  конфуцианства

1. Тянь (Небо) – верховное первоначало, которое управляет всеми событиями и процессами в мире, а так же судьбами людей. Воля неба раскрывается через Императора, который считается сыном неба (официальный титул). Китай – Поднебесная.
2. Жень (человеколюбие, гуманность)
3. Сяо (принцип сыновней почтительности, уважение младших к старшим).
4. Ли (ритуал, этикет)
5. Чжи (мудрость, образованность)
6. Дао (путь нравственного совершенствования)

В конфуцианстве  было сформулировано золотое правило морали: «Не делай другому того, что не хочешь себе». Важную роль играла концепция «Исправления имен» (Чжен мин) – эта концепция подразумевала, что каждый человек должен находиться на своем месте и исполнять свои четко определенные функции.

В I в. н.э. фигура Конфуция обожествляется. В честь него начинают строить храмы. Возникают несколько независимых школ. Самые влиятельные:

• Мэн-цзы (человек добрый по природе)
• Сюнь-цзы (человек злой по природе)

 

Даосизм

Это вторая национальная религия Китая. Возникла в IV-III вв. до н.э. Основатель – Лао Цзы (старый учитель, старый мудрец, старый ребенок). Мифическая фигура. По легенде мать носила его в утробе 81 год. Священная книга «Дао дэ цзин» (Книга закона и благодати). Различают даосизм – как философию и как религию.

Философский даосизм – учит следовать природе. Ему присущи натурализм и элементы диалектики.

Религиозный даосизм – учит покорять природу, продлевать жизнь и избегать смерти, включает элементы религиозной мистики, а так же, сложную иерархию духовенства.

Центральное понятие – Дао (путь) – это верховное начало, из которого происходит весь мир и все его элементы. Так же, Дао – это путь, в котором в своем развитии следуют все вещи. Мир понимается – как поток изменения и развития, который является результатом метаморфоз Дао. После смерти все вещи возвращаются в дао. Все, перед возникновением появляется из Дао.

Главный даосический  этический принцип «у вэй» - недеяние. Отсутствие любой активности, которая  идет вразрез с иным ходом вещей. По образу жизни даосы делятся на три категории:

1. Даосы, живущие в горах, посвятившие свою жизнь познанию великого Дао (отшельники).
2. Даосы – живущие в монастырях, занимающиеся изучением и перепиской священных книг.
3. Даосы – живущие среди людей, имеющие семью, занимаются нравственным самосовершенствованием.

Центром даосизма считается Монастырь Белых Облаков (Байюнь-Гуань). Общее число верующих – свыше 20 миллионов, в т.ч в  США и Европе. Фен-Шуй – даосское учение.

 

 

20. Историческое формирование миропонимания: греко-античная, иудео-христианская и естественнонаучная картины мира.

В известной  работе «Положение человека в космосе» М. Шелер выделяет в истории европейской  мысли три основных образа человека: религиозный иудео-христианский, философский  греко-античный и наиболее молодой — естественнонаучный. Отправной точкой для Шелера является констатация того обстоятельства, что «еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя»

… Во-первых, это  круг представлений - иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это греко-античный круг пред¬ставлений, в котором самосознание человека впервые в ми-ре возвысилось до понятия о его особом положении, о чем говорит тезис, что человек является человеком благодаря тому, что у него есть разум, логос, фронесис*, mens, ratio** и т.д. (логос означает здесь и речь, и способность к постижению «чтойности» всех вещей). С этим воззрением тесно связано учение о том, что и в основе всего универсума находится надчеловеческий разум, которому причастен и человек, и только он один из всех существ. Третий круг представлений — это тоже давно ставший традиционным круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе. Между этими тремя кругами идей нет никакого единства. Таким образом, существуют естественнонаучная, философская и теологическая антропологии, которые не интересуются друг другом, единой же идеи человека у нас нет. Специальные науки, занимающиеся человеком и все возрастающие в своем числе, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее. И если принять во внимание, что названные три традиционных круга идей ныне повсюду подорваны, в особенности совершенно подорвано дарвинистское решение проблемы происхождения человека, то можно сказать, что еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время.

 

21. Определите понятие "метафизика".

Метафи́зика (др.-греч. τα μετα τα φυσικά — «то, что после физики»[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

 

22. Особенности древнеиндийской философии.

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних  и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. [1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. [2] Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

классический, или  брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

период послеклассический, или индуистский (с 1000).

 

23. Антропоцентрический гуманизм и техногенная цивилизация.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

У истоков антропоцентрического гуманизма стоял Данте Алигьери (1265-1321): «Комедия» и философские  трактаты «Пир» и «Монархия». «Преодоление»  средневекового теоцентризма продолжили Франческо Петрарка (1304-1374) и Джаноццо Манетти (1396-1459) (трактат «О достоинстве и превосходстве человека»). Человек выполняет роль среднего звена в противостоянии тленного мира земли и вечного мира небес. Он имеет двоякое предназначение: внеземное существование и земное блаженство. Второе реализуется в гражданском обществе, а к первому ведёт церковь, без притязаний на светскую жизнь. (97) Достойная земная жизнь составляет первейший долг человека и ни в коем случае не должна приноситься в жертву загробному миру. Мировоззренческая направленность гуманистической мысли заложила основания для новой философии - философии эпохи Возрождения. Теоретическое основание новой философии составили аутентичные переводы классической античности. Комментарии, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного. Предметом философии стала земная жизнь человека, а задачей - не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Следование природе провозглашено обязательным условием. Аскетический идеал - лицемерие, противоестественное природе человека состояние. (98) Начала формироваться новая этика, основанная на единстве и равноправии души и тела. Казимо Раймонди (-1435): «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания». Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Человеческое - это лишь возможность, заложенная в человеке Богом, осуществление которой требует существенных культурных и творческих усилий. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до Бога, а творческая деятельность, являющаяся продолжением и завершением божественного творения, обеспечивает предпосылки обожествления человека. Мир и человек - творение Бога. Предназначение человека заключается в активном наслаждении миром, которое возможно только в творческой жизнедеятельности. Этика гуманизма противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности. Философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека и поставила онтологическую проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение её стало содержанием неоплатонического периода развития философии Возрождения.

 

24. Определите понятие "антропоцентризм".

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки  зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм  сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени.

Согласно американскому  медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:

модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.

иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано  для человека, которого Бог выбрал для господства на земле.

Начиная с эпохи  Возрождения человек в философии  перестаёт рассматриваться как  причастный к Богу. К событиям в  науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия.

 

25. Основные религиозно-философские школы Древней Индии.

К основным философским  школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта,  миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература (а именно она является для нас  источником древнеиндийского знания: само слово «веда» в переводе с санскрита означает «ведение», «знание») делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.

Веды - это священные  книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия — тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское. При этом женское и мужское противопоставлялось друг другу как вожделение и усилие, которые возникли из желания.

Впоследствии  Веды были дополнены рядом текстов  комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название «Брахманы», поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» — комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.

Но наиболее значимыми среди них в связи  с формированием философских  представлений являются «Упанишады» (буквально «сидеть возле») — сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. Авторами Упанишад были ученики, которые приходили к лесным отшельникам и жили у них некоторое время. Упанишады не представляют собой изложения единого учения; скорее они являются несистематическим изложением достаточно разнородных идей и представлений.

В Упанишадах описывается  атман — основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный  принцип. Атман тождественен Единому  в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим (в противоположность внешнему и случайному). Атман одновременно и духовен, и материален, хотя духовное начало в нем преобладает. Такие особенности атмана стали для некоторых европейских философов основанием, чтобы утверждать о сходстве между идеями «Упанишад» и идеалистической философией Платона.

Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, — это брахман. Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. Целью познания, с точки зрения Вед, является полное осознание того факта, что атман и брахман едины. С такой позиции атман как индивидуальное начало в человеке оказывается частью мира, неразрывно с ним связанной.

Древнеиндийский мудрец Уддалаки Аруни в «Чхандогья-Упанишаде» наставляет своего сына Шветакету, что  объективно сущее (Брахман) нераздельно  присутствует во всех явлениях живой  и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна началу субъективному, индивидуальному (Атману).

Формирование  философии в Индии было связано  с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования  и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, — сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты — брахманы. Впоследствии к каждой веде был создан брахман (описание, комментарий). Естественно, свое название брахманы получили от имен жрецов, которые их создали.