Этнический стереотип: понятия, функции, основные методы изучения

Содержание

 

Введени…………………………………………………………………

1 Этнос как особая социальная-психологическая категория

2 Этнический стереотип:  понятия, функции, основные методы  изучения

Заключение

Список используемой литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Зададимся на мгновение вечным вопросом: “Что делает человека человеком?”  Каждый из рода homo sapiens, безусловно, имеет свою точку зрения по этому поводу. В устах же социального психолога ответ скорее всего будет звучать так: общение. Действительно, именно в процессе общения с другими людьми и с окружающей средой в целом у человека формируется речь, мышление, внутренний план сознания, которые по праву можно считать особенностями исключительно человеческими. Исследования многих этнографов и антропологов убедительно показывают, что вне человеческого общества ребенок остается на животной стадии развития и в дальнейшем уже не может стать полноценной личностью.

 

Важнейшей стороной общения  является процесс восприятия или  перцепция. Что лежит в основе восприятия? Только лишь отражение  актуальной и - по возможности - объективной  оценки ситуации, или этот процесс  детерминируется ранее приобретенными убеждениями и представлениями, формирующими определенную позицию  индивида по отношению к тому или  иному объекту? В 1918 г. У. Томас и  С. Знанецкий ввели в научный обиход понятие социальной установки. В дальнейшем оно уточнялось и конкретизировалось, и наиболее общепринятым на сегодняшний день является определение Г. Олпорта: «Установка есть состояние психонервной готовности, сложившееся на основе опыта и оказывающее направляющее и (или) динамическое влияние на реакции индивида относительно всех объектов или ситуаций, с которыми он связан» (цит. по Шихиреву, 1999). На базе установки формируется стереотип как образное эмоциональное представление о социальном объекте. В данной работе нас главным образом будет интересовать особая разновидность социального стереотипа, а именно, стереотип этнический, который можно предварительно определить как упрощенное, схематизированное представление индивида о той или иной этнической  группе.

 

Таким образом, восприятие проходит сквозь призму опосредующих звеньев, которые  определенным образом детерминируют  и структурируют реальность, подводя  ее под конкретные имеющиеся у  индивида категории. В конечном итоге  эти процессы (среди которых в  психологии выделяют, в частности, стереотипизацию и социальную каузальную атрибуцию) определяют характер и успешность коммуникативного акта. Принципиальным в этой связи для нас является следующее соображение: без учета социальных атрибутивных процессов невозможно адекватное и полноценное изучение механизмов общения и восприятия как на межличностном, так и на межгрупповом уровне.

 

Анализ понятия «этнический  стереотип» логично было бы начать с уточнения и конкретизации  того, что понимается под каждой из составляющих этого термина. В  первой части работы мы попытаемся проанализировать такое сложное  явление, как этнос и обозначить связанные с ним понятия этнической идентичности, этнической группы и  этнической психологии в целом. Далее  акцентируем внимание на происхождении, свойствах и особенностях термина  «социальный стереотип», чтобы затем  перейти к более детальному изучению этнических стереотипов: их генезиса, функций и методов исследования. Спектр указанных проблем настолько  широк, что полноценное и всестороннее их освещение не может вместиться в рамки курсовой работы. Поэтому  по некоторым вопросам мы позволим себе ограничиться лишь общими замечаниями.

 

 

 

1 Этнос как особая социально-психологическая категория

 

Национальная проблематика – исключительно актуальная в  наш бурный век прогресса и  социальных потрясений – издавна  привлекала внимание мыслителей всех времен и народов. Особая важность этой темы для каждого человека, вероятно, связана с тем, что принадлежность к той или иной нации является универсальной характеристикой, свойственной всем людям без исключения. Вообще, принадлежность к группе, ощущение себя частью «мы» является доминирующим, базовым стремлением человека и  уже давно рассматривается  в  психологии в качестве общего психологического закона. Но формирование чувства причастности к некоему «мы» неразрывно связано, или даже является следствием появления  концепции «чужие»: «Первым актом  социальной психологии надо считать  появление в голове индивида представления  о «них». Только ощущение, что есть «они», рождает желание самоопределиться по отношению к «ним», обособиться  от «них» в качестве «мы»… Именно противопоставление своей общности другой всегда способствовало фиксации и активному закреплению своих  этнических отличий и тем самым  – скреплению общности» (Поршнев, 1966). Группы людей, оседавшие на определенной территории, формировали свои этнические особенности, будь то особый говор или  уникальная культура быта, причем тем  интенсивнее, чем ближе находились поселения «чужих»: «Такое различие не могло быть плодом естественных причин. Оно всегда служило искусственным  средством для обособления и  отличения своих от чужих» (Поршнев, 1966).

 

Факт неизбежности, универсальности  аутгрупповой враждебности в любом межгрупповом взаимодействии подчеркивает З. Фрейд в работах «Психология масс и анализ человеческого Я» и «Неудовлетворенность культурой». Ученый отмечает, что функцией подобного противопоставления является, прежде всего, поддержание сплоченности и стабильности группы. Причем, действие этого закона распространяется не только на народы, сильно удаленные друг от друга в культурном отношении, но и на относительно похожие. Сюда, к примеру, относится такое явление, как «нарциссизм малых различий», известное по опыту взаимоотношений между близкими по происхождению и языку народами: португальцами и испанцами, шотландцами и англичанами. Фрейд описал механизм формирования враждебности к «чужим» и привязанности к «своим»: по его мнению, основную роль здесь играет «Эдипов комплекс», связанный с амбивалентностью ранних эмоциональных отношений в семье, которая переносится на социальное взаимодействие. Любовь к отцу в детском возрасте трансформируется на уровне социума в идентификацию с лидером группы, а также с членами группы, имеющими аналогичную идентификацию, в результате чего враждебность переносится на аутгруппу. Фрейд приходит к заключению, что ингрупповая идентификация и аутгрупповая враждебность представляют собой две взаимозависимые детерминанты социального взаимодействия.

 

Вывод о неразрывной связи  этих двух процессов звучит также  в работах английских психологов-когнитивистов А. Тэджфела и Дж. Тернера. Результатом совместного действия социальной идентификации и социальной дифференциации является формирование социальной идентичности, т.е. представления индивида о себе как представителе определенной социальной группы. Этническая идентичность рассматривается в психологии как часть самоконцепции индивида, происходящая из осознания собственного членства в этнической группе, вместе с ценностным и эмоциональным значением, приписываемым этому членству (Tajfel, цит. по Лебедевой, 1999). Прежде чем мы подробнее остановимся на рассмотрении социально-психологических аспектов этнической идентичности, попробуем проанализировать понятие «этническая общность», «этнос».

 

Как отмечают Ю. Платонов и  Л. Почебут, «формирование этнической общности является первым этапом в объединении людей, первичным способом организации их совместного бытия» (Платонов, Почебут, 1993). В литературе по этническому вопросу в качестве этнодифференцирующих называются такие признаки, как общая территория, язык, культура, история, психологическое единство и т.д. Одни авторы подчеркивают в качестве решающего социальный аспект этногенеза, другие говорят о генетических или экологических факторах. В каждом из данных подходов есть свое рациональное зерно. Действительно, совместное проживание и смена многих поколений на определенной территории в тех или иных природных и климатических условиях не может не сказаться на формировании особого психологического склада этноса как специфического способа восприятия и отражения членами общности различных сторон окружающей действительности. Другой вопрос, что интерпретация влияния этих факторов на этническое сознание производится некоторыми авторами достаточно произвольно, лишая их выводы подлинно научной основы. Прислушаемся к словам Л. Гумилева: «Нет ни одного реального признака для определения этноса, применимого ко всем известным нам случаям. Язык, происхождение, обычаи, материальная культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда – нет. Вынести за скобки мы можем только одно – признание каждой особью: «Мы такие-то, а все прочие другие» (Гумилев, 1998).

 

Заостряя внимание на этом аспекте проблемы, В. Павленко и С. Таглин в своей работе «Факторы этнопсихогенеза» предлагают деятельностный подход к анализу этнического сознания: «В данном контексте это означает, что комплекс биологических, экологических, социальных, культурных и исторических факторов воздействует на психику не прямо, а опосредованно, через конкретную жизнедеятельность представителей определенной этнической группы. В качестве опосредующего звена выступает жизнедеятельность этноса, в конкретных формах которой своеобразно сочетаются общие для всех этносов и уникальные черты» (Павленко, Таглин, 1993).

 

Eмким и точным в психологическом смысле представляется определение этноса, предложенное  Ю. Платоновым и Л. Почебут: «Под этносом мы понимаем большую социальную группу людей, объединенных на основе общих установок и диспозиций, имеющих общие типичные поведенческие реакции на различные события жизни… Этнос – явление социально-психологическое. Оно социально по истокам своего возникновения и психологично по способам своего проявления» (Платонов, Почебут, 1993). Акцент на факте самокатегоризации и идентификации с группой со стороны ее членов содержится в формулировке Т. Стефаненко: «С позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своем существовании группу людей, осознающий себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие» (Стефаненко, 1999). Таким образом, внешние, материальные признаки этноса, весьма многочисленные и с трудом поддающиеся однозначной интерпретации, не могут претендовать на  исключительность в вопросе описания этнической специфики. С точки зрения психологии на первый план здесь выходит задача изучения внутреннего мира человека в его неразрывной связи с миром внешним, этнокультурным: «Причастность каждого отдельного индивида к этнической общности измеряется не столько биологическими признаками, сколько степенью сознательного приобщения к культурным ценностям, составляющим духовную культуру этноса» (Платонов, Почебут, 1993).

 

Детальную разработку проблемы нации, этногенеза, национального духа мы находим в работах выдающихся русских мыслителей: Н. Бердяева, Л. Гумилева, П. Сорокина, И. Ильина, А. Потебни, Г. Шпета и многих других. Подчеркивая духовный смысл понятия нации, Бердяев ставит вопрос о характере русской души и выдвигает идею о зависимости ее специфики от географического положения России. Сам ландшафт страны, ее равнины и бескрайние просторы оказывают влияние на психический склад народа и определяют, по мнению философа, такие черты русского характера, как «склонность к странствованию», апокалипсическую настроенность, мистическую одержимость и религиозность (Бердяев, 1994). Пограничное положение России между Востоком и Западом придают антиномичность национальному сознанию, обусловленную столкновением и противоборством восточного и западного элементов. Другая антиномия, считает Бердяев, порождена православной религиозностью русских и природным, языческим началом: «Религиозная формация русской души выработала некоторые устойчивые свойства: догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры… устремленность к трансцендентному…» (Бердяев, 1990).

 

Интересный взгляд на проблему нации и национальности предлагает другой русский философ С. Булгаков: «Национальность вообще существует как совершенно особая, своеобразная историческая сила… Нация есть не как коллективное понятие или  логическая абстракция, но как творческое живое начало, как духовный организм, члены которого находятся во внутренней живой связи с ним» (Булгаков, 1993). В этом определении также  подчеркивается скорее психологическая, нежели биологическая основа национального  чувства: «Национальность опознается в интуитивном переживании действительности или в мистическом опыте» (Булгаков, 1993). Булгаков предостерегает от враждебности и презрительности к другим народам как оборотной стороны национального чувства, призывая людей к терпимости и духовной любви.

 

В работах выдающегося  русского мыслителя Л. Гумилева мы находим  оригинальную и всесторонне разработанную  концепцию происхождения и развития «этносферы Земли». Согласно Гумилеву, «этнос – это природный коллектив людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющий себя («мы») всем другим коллективам («не мы»)… Этнос более или менее устойчив, хотя возникает и исчезает в историческом времени» (Гумилев, 1997). Ученый четко разводит понятия «этнос» и «раса», понимая под последним чисто биологическое явление, тогда как «этносы являются биофизическими реальностями, всегда облеченными в ту или иную социальную оболочку». Центральным понятием концепции Гумилева выступает пассионарность, под которой понимается способность и стремление этноса к изменению окружения, к нарушению инерции агрегатного состояния среды. Философ отмечает несомненное влияние географического окружения, традиций, культуры, религии на формирование особенностей того или иного этноса, «но, кроме всего этого, есть закон развития, относящийся к этносам, как к любым явлениям природы» (Гумилев, 1998). Этот закон развития Гумилев называет этногенезом, подчеркивая особую важность «этой формы движения материи» для разгадки этнопсихологии. По Гумилеву, этносы отличаются друг от друга своей собственной внутренней структурой и неповторимым стереотипом поведения. Именно этнический стереотип поведения как определенная норма отношений между членами этноса и этносов между собой является категорией, доступной для анализа и установления принципиальных различий между народами. Ученый подчеркивает, что «процессы этногенеза никогда не копируют друг друга» и что «поведение этноса меняется в зависимости от его возраста» (Гумилев, 1998).

 

Особый подход к «национальному вопросу» находим в работах другого  русского мыслителя Питирима Сорокина. По его мнению, «в национальности следует видеть не метафизический принцип, не какую-то таинственную «вне и сверхразумную сущность», а группу или союз людей, обладающих теми или иными признаками, иначе говоря, объединенных той или иной связью» (Сорокин, 1998). Философ подвергает критическому анализу все распространенные признаки нации, такие как единство крови, общий язык, религия, общность экономических интересов, «единство исторических судеб», культура и нравы народа, логически приходя к выводу, что «национальности как единого социального элемента нет, как нет и специально национальной связи… Наши «национальные вопросы» составляют одну из глав общего учения о правовом неравенстве членов одного и того же государства… Выкиньте из национальных причин причины религиозные, сословные, имущественные, профессиональные, «бытовые» и т.д. -  и из «национальных» ограничений не останется ничего». Сорокин утверждает, что «нет национальных проблем и национального неравенства, а есть общая проблема неравенства, выступающая в различных видах и производимая различным сочетанием общих социальных факторов, среди которых нельзя отыскать специального национального фактора…» (Сорокин, 1998). Таким образом, ученый делает вывод о сугубо социально-экономическом и политическом характере происхождения национального вопроса. Подобная точка зрения может показаться крайней, но она вполне закономерна при рассмотрении этнической проблемы не с позиций психолога, а под углом зрения политолога, социолога, гражданина.