Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Декабря 2010 в 09:17, курс лекций
Работа содержит полный курс лекций по предмету "Политологии".
КРИВОРОРОЖСКИЙ
ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
КАФЕДРА
ФИЛОСОФИИ
Лекция
по политологии
«Становление
и развитие политологии
как науки»
Н.П. Чутова
Ст. преподаватель
каф.
философии
г. Кивой Рог 2003 г.
СТАНОВЛЕНИЕ
И РАЗВИТИЕ
ПОЛИТОЛОГИИ
КАК НАУКИ
Наука о политике берет начало в эпоху разложения первобытнообщинного строя и появления первых крупных государственных объединений в Египте, Месопотамии, Китае, Индии, Греции.
В
своем возникновении
Итак, по древнекитайскому мифу персона императора Китая является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована в особе верховного правителя в виде его личной внутренней силы, а остальные должностные лица государства - лишь проводники личной власти правителя.
В Египте, Вавилоне, Индии встречается иная версия мифа, по которой боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами остаются вершителями земных дел и человеческих судеб. Своеобразны религиозно-мифологические представления древних евреев. По их версии, истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем. По священному учению евреев, законы этого народа получены Моисеем прямо от бога. Бог обычно осуществляет власть через людей, однако в чрезвычайных ситуациях он действует и непосредственно (откровения, чудеса).
В первых рабовладельческих государствах Древнего Востока в III - VI вв. до н. э. Вопросы политики длительное время рассматривались в плане конкретной деятельности правителей, в виде советов и рекомендаций, как надлежит действовать, чтобы укрепить власть и обеспечить «процветание» страны. Так, в поучении гераклеопольского царя своему сыну(Египет, около XXII в. до н.э.) содержатся наставления быть справедливым, поступать по закону, но вместе с тем оно пронизано призывами «подавлять толпу» и «возвышать вельмож», делающих законы. В соответствии с общим для стран Древнего Востока обожествлением царя, императора, феодала политика трактуется в этих странах как выражение божественной власти.
Постепенно происходит отказ от мифологических представлений о природе власти.
В Древней Персии переход к более рациональным взглядам связан с именем Заратустры. Основным положением учения Заратустры является борьба в мире двух противоположных начал -добра и зла. Добро и свет предполагает активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы. В такой борьбе заключается смысл бытия. В конечном счете, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на возможность временного торжества зла. Государство, согласно Заратустре, должно быть земным воплощением небесного царства. Правитель должен защищать подданых от зла в государстве, утверждать добро. В этом случае держава будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. Во главе отдельных сословий общества должны стоять наиболее добродетельные люди. Учение Заратустры призывает к взаимной любви, прощению и миру. Учение Заратустры нельзя назвать более или менее развитым политическим учением. Это всего лишь попытка отхода от мифологических представлений.
В Древней Персии (если верить греческому историку Геродоту) существовали более расширенные представления о разных формах государства. Геродот рассказывает о семи заговорщиках и их обсуждении будущего устройства государства. Трое персидских вельмож (Отан, Мегабиз, Дарий) высказались за демократию, олигархию и монархию. Отан, аргументируя преимущества демократии, остро критикует недостатки единодержавной монархии. Мегабиз,поддерживая Отана, отрицает народную власть как власть черни и выступает за олигархию, так как власть высшей знати может обеспечить порядок и решение государственных проблем. Дарий, разделяя взгляды Мегабиза против демократии, критикует олигархию. Он выступает за абсолютную монархию. При демократии низость проникает в жизнь, подлые люди, объединяясь и действуя заодно, устраивают заговоры. Четверо других заговорщиков поддержали Дария и выступили за единодержавную монархию.
Под
сильным влиянием мифологических и
религиозных представлений
Это связано с тем, что на протяжении многих веков доминирующее положение в политической и духовной жизни этой страны занимали жрецы (брахманы). Зачатки идеологии брахманизма содержатся уже в ряде древнеиндийских памятниках II тысячелетия до н.э., именуемых Ведами («знание»). В Ведах говорится о делении общества на четыре сословия (варны), которые созданы богами из мирового тела и духа Пуруши. Первые две варны - жрецы (брахманы) и воины (кшатрии)-являлись господствующими, а две другие- купцы (вайшеи) и рабочие, крестьяне (шудры)- подчиненными. Все варны должны были следовать божественно предусмотренной для них дхарме (закону, долгу, правилу поведения). Идеология брахманизма была закреплена в Законах Ману.
Существенная
роль в законах Ману отводится
наказанию. Будучи сыном божественного
владыки, Наказание (данда) в своем земном
облике означает палку. Вот как далеко
вглубь уходят традиции палочной дисциплины,
трактуемой как искусство управления.
С критикой брахманистской идеологии
в VI -V в.в. до н.э. выступил
*
Жизнеописания Будды,
Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Человеческая жизнь - это зло и страдание, причины страдания кроются в желаниях и страстях, от которых необходимо избавиться. Путь «спасения», сводился для верующего к «добродетельной жизни», а конечная цель состояла в достижении состояния нирваны-полной отрешенности от всего земного. Будда провозглашал «спасение» доступным для всех, в то время как брахманизм делал его привилегией жрецов- брахманов. Это духовное религиозное равенство, сформулированное Буддой, критикует всю систему варн, предложенную жрецами. Но социальная программа Будды исключала какие-либо общественные преобразования и сводилась к личному «спасению», непротивлению злу, нравственному самоусовершенствованию.
В Древнем Китае существенное влияние на философскую и политическую мысль этой страны оказало учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Конфуций развивает патриархальную теорию государства. Государство трактуется как большая семья, где власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданых - отношениям между старшими и младшими, в которых младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на неравенстве людей: «темные люди» (простолюдины) должны подчиняться «благородным» мужам. Конфуций выступает за аристократическую систему правления, в которой простой народ полностью устраняется от власти. Идеалом Конфуция было правительство аристократов, которых характеризовали знания и добросовестность, а не происхождение и богатство. Конфуций - сторонник ненасильственных методов правления. Обращаясь к правителям, он замечает : «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благоприятного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».
Основная добродетель подданных состоит в послушании и почтительности ко всем «старшим». Конфуций, отвергая бунты и борьбу за власть, высоко ценит блага гражданского мира. В борьбе с концепцией аристократического правления Конфуция интересы народа наиболее последовательно отстаиваются в учении Мо-Цзы (479-400 гг. до н.э.).
Мо-Цзы выступал с идеями выборности правителя, социального равенства людей. Он критиковал социальную несправедливость, осуждал аристократизм и призывал к проведению реформ в пользу народа. Исходя из принципа естественного равенства всех людей, Мо-Цзы обосновал договорную теорию возникновения государства, в основе которой находится идея верховной власти народа. В древности, говорит он, не было управления, между людьми царила вражда. « Беспорядок в Поднебесной был такой же, как и среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека в Поднебесной и сделали его сыном неба». Будучи горячим сторонником народного счастья, Мо- Цзы выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты, он упрекает конфуцианцев за то, что они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам. Для него характерно проницательное суждение о том, что «бедность - это корень беспорядков в управлении».
Ведущим течением древнекитайской политической мысли является легизм, основанный Шан Яном. Легисты считали, что государство призвано ликвидировать распущенность народа, установить определенные эталоны в мыслях и действиях всех граждан. Они выступали за укрепление чиновнического и карательного аппарата, применение жестких норм, регламентирующих все сферы жизни и выполнение которых обеспечивается под угрозой наказания. Легисты были против накопления гражданами частной собственности. Аппарат управления был строго централизованным. Какое- либо стремление к самостоятельности, творчеству считалось преступлением. Легисты делили общество на два класса: тех, кто правит, и тех, кем управляют. Легизм способствовал утверждению деспотии. Отойдя от конфуцианского представления о государстве как великой семьи, легисты рассматривали государственное правление как постоянную войну между правителями и поддаными.
Школа даосизма была основана в VI ст. до н.э. китайским мыслителем Лао - цзы. Даосисты исходили из того, что человек -часть природы, и находит свое счастье в единстве с природой. Цивилизация является источником несчастий, потому что человек теряет покой. Государства должны быть маленькими, с малочисленным населением. Лао - цзы называют одним из первых анархистов за его осуждение целесообразности существования государства. Идея даосизма предусматривала образование мини-государств равных селам, общинам; правителям рекомендовалось как можно реже вмешиваться в природное течение жизни.
В истории политической мысли Древней Греции выделяется
три периода:
• Ранний
период - (IX - V ст. до н.э.) - становление древнегреческого
государства. В этот период наблюдается рационализация политических
представлений, формируется философский
подход к проблемам государства
(Гомер, Гераклит, Пифагор, Солон, Гесиод);
• (Демокрит, Сократ, софисты, Платон, Аристотель).
• III период - (II половина IV ст.- II ст. до н. э.) – начало падения древнегреческого государства (Эпикур, стоики, Полибий).
В Древней Греции политические идеи впервые обретают форму теорий. Эти теории отражали новый этап в развитии цивилизации, на котором общественное разделение труда и сопутствующая ему классовая структура античного общества освободила от хозяйственной деятельности определенный слой людей, позволив им заниматься исключительно умственным трудом, философствовать и создавать теории общественного устройства. Развития политических теорий настоятельно требовала организация общественной жизни античных греков - полис (город - государство с немногочисленным населением и прилегающей к нему сельской местностью). Полисная демократия делала занятия политикой не только правом, но и обязанностью всех свободных граждан. Для античных авторов была характерна нерасчлененность, целостность их мировоззрения. В рамках философских концепций изучались натурфилософия (физика, математика, астрономия, религия), а также этика, логика, социальные науки. Основные вопросы античной мысли, относящиеся к политическому устройству общества -политика, власть, государство.
Солон (638-559 гг. до н. э.) афинский реформатор, государственный деятель считал, что государство требует таких законов, которые объединяют право и силу. В результате проведенных им реформ, политические права граждан стали зависеть не от происхождения, а от размера их собственности. Солон утверждал, что беззаконие и междоусобицы - наибольшее зло, а порядок и закон -наибольшее добро для государства.