Миссионерская деятельность Русской православной церкви на территории Сибири

Христианизация сибирских народов была вызвана еще и потребностью защитить русское население от влияния языческих культов, т. к. часть русского населения оказывалась под влиянием сибирского шаманизма. Одной из причин приобщения русских к язычеству был соблазн воспользоваться магическими услугами для достижения материального и иного блага, некоторые русский люди, сталкиваясь с реальными или мнимыми результатами шаманских практик, желали сами добиться успеха при помощи архаичных форм магии.

Миссионерская деятельность в Сибири проходила в трудных условиях: огромные территории, низкая плотность населения, мобильность кочевых и полукочевых народов, трудные климатические условия, особенности языческой материальной и духовной культуры сибирских инородцев.

Крещением сибирских народов в начале XVIII века руководил замечательный православный миссионер Филофей Лещинский.

Важная роль в распространении христианства в Сибири принадлежит местным монастырям. Такие монастыри как Воскресенский Березовский, Троицкий Селенгинский, Троицкий Кондинский изначально открывались в качестве миссионерских.

С 1721 года миссионерская деятельность в Сибири находится в ведении Сильвестра – архимандрита Верхотерского Николаевского монастыря, игумена Березовского Воскресенского монастыря Геодеона, иеромонаха Кондинского монастыря Зиновия, пелымского священника Михаила Степанова и архимандрита Сильвестра из Томска.

Что касается льгот, то с новокрещенных по указу снимались все ясачные недоимки. С 1720 г. Вместо этого вводится новое положение: трехлетнее освобождение от ясака и прочих платежей. В 1744 г. Срок льготы уменьшился до одного года, но уже в 1751 году трехлетнее освобождение от ясака было подтвержено. По истечении льготных лет платежи приходилось выплачивать вновь. Ясачная реформа 60-х гг. XVIII в. Практически ликвидировала льготы для новокрещенных.

Немалое значение имели и награды за крещение. Так, до 1740 г. В качестве подарка каждому новокрещенному из положенной на них суммы, давали по кресту медному, по одной рубахе с портами и по сермяжному кафтану, шапку и рукавицы, чирики, чулки. Женщинам выдавались «волосники», холщовые рубахи. Помимо того каждый мужчина (старше 15 лет) получал по 1р. 50 коп. денег, а мальчики от 10 до 15 лет – по 1 руб; ниже 10 лет – по 50 коп. денег.10 Уже в последующие годы количество выдаваемых подарков было ограничено, а в перв. пол. XIX в. они сводились к рубахе и кресту. Но есть свидетельства о том, что и ради этого некоторые инородцы приходили по нескольку раз креститься.

Таким образом, мы видим, что миссионеры не всегда останавливались на распространении христианства, опираясь лишь на проповеди. Все это свидетельствует о том, что они любыми способами пытались достичь своей цели – приобщения как можно большего числа инородцев к православию, что не всегда положительно сказывалось на результатах их работы. Дело в том, что зачастую иноверцы принимали новую веру лишь потому, что рассчитывали извлечь из этого себе пользу.

20 февраля 1764 года синод издал  указ, согласно которому были  назначены миссионеры в следующих сибирских епархиях: Тобольской, Томской и Иркутской. Однако проповедническая деятельность была приостановлена в 1789 году по причине недостатка миссионерских кадров, нехватки средств на содержание миссионерских станов и обустройство миссии, и недовольству некоторой части сибирских народов.

Стоит также отметить и заинтересованность государственной казны в подчинении сибирских народов. Дело в том, что туда  поступала стабильная прибыль, в качестве ясака, уплачиваемого иноверцами.

Таким образом, в XVIII веке миссионерская деятельность осуществлялась через кратковременные и непериодические поездки миссионеров. Новокрещеные, не имея больше возможностей приобщаться к православной вере, утрачивали духовную связь с церковью и поддавались соблазну языческих культов. Православный священник был далеко, а «всесильный» шаман рядом. Это приводило к тому, что «православные» из инородцев не стыдились участвовать в языческих обрядах, не помня имени Бога и христианских молитв. Все это свидетельствует о том, что непериодическая и бессистемная деятельность миссионеров не давала должных результатов. Да и многое из того, о чем говорили миссионеры, было непонятно инородцам.

В 1789 г. Постановлением Сената действия миссионеров в Сибири были приостановлены. Причиной послужили волнения среди европейских ненцев «по случаю разнесшагося между ними слуха, что их хотят крестить насильно».

Положение изменилось во второй половине 18 века, когда Якутский край вошел в состав Иркутской епархии. В 1733 году епископом Иркутским становится Иннокентий (в миру Нерукович). Будучи человеком духовно образованным, он разработал план по придаче миссионерской работе систематического характера. Успех этой работы он видел в активном использовании инородческих языков и наречий при проповедях. В это время обращается существенное внимание на распространение русской грамотности среди крестившихся аборигенов всего края.

Епископ Иннокентий выступал против притеснения инородцев со стороны недобросовестных чиновников. Когда дело касалось новокрещеных, он стремился обуздать произвол сборщиков ясака. В своих указах он предписывал священникам оберегать новокрещеных от тлетворного влияния шаманов. В 1747 году владыка Иннокентий был отозван в Петербург, а архиерейская кафедра в Иркутске была упразднена. Это привело к расстройству и даже упадку миссионерской деятельности в Якутском крае.

Инструкции Синода категорически запрещали крестить насильно. Предписывалось обратить особое внимание на воспитание детей через преподавание им Закона Божия. Основная цель состояла в объяснении инородцам основ православия. Предполагалось, что новокрещеные будут не формально  переходить в православие, а осознанно. Для этого миссионеры должны были на доступном для них языке излагать основы православия. Новокрещеные освобождались на один год от уплаты платежей и  в подарок им давали медный крест.

В 1745 году было крещено 2709 человек. Следует учитывать, что до этого крещеных инородцев было 5697.11  С момента крещения начинался длительный процесс воцерковления. На тех, кто редко посещал храмы по причине лени и небрежения, накладывались легкие епитимии.

К концу XVIII века сложились все предпосылки для перехода ко второму этапу миссионерской деятельности, связанному с работой православных миссий. Нельзя сказать, что попытки организации духовных миссий не предпринимались, но именно в XIX веке благодаря систематической работе миссий удалось достигнуть выдающихся результатов. В XIX веке Русская православная церковь активизировала миссионерскую деятельность среди сибирских народов, которые в большинстве поклонялись языческим культам. Следует отметить, что в Сибири была не одна - две миссии, а несколько, образовавших целую сеть: Алтайская (1828), Обдорская (1832), Кондинская(1844), Сургутская (1867), Туруханская (1850) и др.

Таким образом, подводя итоги, можно говорить о том, что деятельность православия на территории Сибири имела уже значительные результаты, даже если судить по масштабам деятельности миссионеров. Но, выделяя два этапа деятельности РПЦ в Сибири, можно сделать следующие выводы. Во многом характер деятельности миссионеров диктовала ситуация в стране. В зависимости от потребностей государства менялись и задачи церкви. На первом этапе  миссионерской деятельности РПЦ распространение христианства шло во многом лишь за счет самих миссионеров, их преданности делу, выдержке, характеру. Говоря о причинах неудачи деятельности миссионеров в этот период, следует назвать следующие: сила институтов патриархально-общинного строя, особенности образа жизни и хозяйства. Связанные с постоянными перекочевками, трудность отыскать оленеводов в отдаленных тундрах, слабость контактов последних с русскими и т. д.  Во многом эффективность работы миссии зависела и от того кто ее возглавлял. Так, можно проследить явные периоды подъема и спада миссионерства в Сибири.

В связи со всем этим, возникает необходимость в систематическом и более организованном воздействии на автохтонное население Сибири.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть 2.

Алтайская духовная миссия.

Деятельность православных духовных миссий на территории Сибири, одной из которых являлась Алтайская (1828-1918) привлекала и привлекает внимание исследователей. На сегодняшний день необходимость обращения к истории миссионерской деятельности Русской Православной Церкви на территории Сибири и ее итогам обусловлен многими причинами. В частности, возрождением практики миссионерства.

Целью деятельности Алтайской духовной миссии, как и других православных миссий, работавших на территории Сибири, являлось приобщение автохтонного населения к православному христианству. Для достижения указанной цели миссионерам было необходимо разрушить старое традиционное мировоззрение и утвердить новое, основой которого было христианство. Указанное положение заставляет обратить внимание на то, что никогда «ни один покоритель не опирался лишь на силу оружия: основной задачей он ставил и ставит разрушение или изменение мировоззрения, религии, морали», в результате чего только и можно создать социально управляемого человека.12 Указанное обстоятельство заставляет обратить внимание на пересечение интересов церкви и государства в процессе создания и деятельности миссий. Хотя полностью отождествлять их цели нельзя, но, как писал один из идеологов миссионерства, профессор Н. И. Ильминский: «Мы желаем стоять на почве чисто христианской, оставляя государственную политику в стороне, впрочем, уверенные, что политическая цель будет необходимым следствием христианской цели».13

Сложность процесса христианства объясняется именно тем, что она предполагала разрушение системы традиционного мировоззрения, и утверждение нового, основой которого было христианство. Это прекрасно понимали миссионеры, не случайно В. И. Вербицкий определял миссионерскую деятельность, как « войну без перемирия».14

С начала 19 века Горный Алтай входил в состав Бийского уезда Томской губернии. Коренные жители относились к 6 волостям и 7 дючинам. последние, объединяли население по родовому признаку. В соответствии с имевшимися различиями в языке и культуре коренное население региона в исторической и этнографической литературе разделяют на северных и южных алтайцев.

Первые русские поселенцы были беглыми – крестьяне, старообрядцы. Заселение Алтая русскими, несмотря на запрет (Манифест 1792 г.) продолжалось в течение всего XIX века.

На основе группировки поволостных и поселенных статматериалов ревизий 1797, 1816, 1880 гг. можно судить о численности и составе населения Горной части Алтая.

За XIX столетие население Горного Алтая увеличилось в 9 раз, составив 46 тыс. человек, в том числе дючих и кочевых волостей в 6 раз.

По данным сельско-хозяйственой переписи 1916 года, указанным в сочинении Екеева Н. В., в начале ХХ века наблюдался дальнейший рост населения региона. Так, в 1912 году, его численность достигла 75000 человек, а кочевых волостей и дючин – около 47000. К 1916 году население увеличилось еще на 8,8 тысяч человек. В эти годы среднегодовой рост снижался и составлял 4, 2 % за предыдущий период. К 1917 году в горах Алтая проживало около 86000 человек.

В начале ХХ века численность всех народов Алтая росла. По данным, указываемым в своей работе Гончаровой О. А. и Черданцевой Л. «Проблема сохранения коренного этноса горного Алтая в деятельности Алтайской Духовной миссии», коренной этнос увеличился с 4,5 – 5,0 в 1797 году до 35,2 тысячи человек в 1827, то есть, в семь раз. А к 1912 году, его численность составила 43,2 тысячи человек. Численность русского населения в 1912 году составила 30000 человек. Удельный вес алтайского населения в общей структуре населения 93 % в 1916 году, 76, 4 % - в 1897 году, 57, 8% - в 1912 году. Соответственно русского населения в эти же годы было 7% - 1816 год, 21% - в 1897 году, 40,2 – в 1912 году.15 Такая ситуация объясняется, прежде всего, высокими темпами механического прироста русского населения.

В среде коренного населения Горного Алтая преобладали патриархально-феодальные отношения с сохранением сильных пережитков родового быта и традиций. Более 70% коренного населения вело кочевой и полукочевой образ жизни. Алтайское население южных районов занималось преимущественно животноводством и охотой. Земледелие играло подсобную роль. Алтайцы северных районов наряду с животноводством, занимались охотой и промыслами.16

Таким образом, на рубеже XIX – XX веков, Горный Алтай представлял собой малозаселенную, но осваиваемую окраину России. За сто лет колонизации население увеличилось в 17 раз и это обусловлено интенсивным притоком переселенцев. В итоге, Горный Алтай из моноэтнического превратился в полиэтнический регион, но алтайское население продолжало доминировать (58%), определяя облик Горного края.

15 декабря 1828 года святейший Синод  подписал указ об учреждении  Алтайской духовной миссии. 30 июня 1929 года Архимандрит прибывает  в Тобольск, где вместе с епископом Тобольским Евгением готовит снаряжение миссии и вырабатывает правила миссионерской проповеди. За основу им была взята инструкция Святейшего Синода от 1769 года. В ней, в частности, предписывалось: «Миссионеру необходимо относиться к инородцу кротко и любовно, отнюдь не прибегая к угрозам или притеснениям, могущим только оттолкнуть их от христианства. Если кто пожелает креститься, тогда же и крестить, растолковав значение таинства». По приезде в какую-либо местность рекомендовалось « дружески побеседовать с инородцами об их житье-бытье, законе и богослужении. В разговоре указывать неправость их мнений естественным доводам, т. е показывая от видимых тварей прямого создателя, и так далее. Пререкания слушать терпеливо и снисходительно дружелюбно». Предписывалось также нигде и никак не угрожать инородцам, самому просить защиты у светских властей только в случае серьезной опасности: за разрешением всех недоумений обращаться к первосвященному, т. е. к власти духовной.17