Культурология как наука

Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию в научном мире. Р. Маррет, Дж. Фрезер, понимая ограниченность анимизма, обратились к анализу некоторых ранних форм религиозных ве¬рований, получивших название «преанимизм». Существуют пре- анимистские теории двух типов: интеллектуальные и эмоциональ¬ные.

Крупнейшим представителем интеллектуального направления критики анимизма явился шотландский ученый Дж. Фрезер (1854—1941). Свои работы он посвятил изучению верований, ми¬фов, обрядов, ритуалов самых различных культур: «Золотая ветвь» (1890 г.); «Фольклор в Ветхом завете» (1918 г.); «Тотемизм и экзогамия» (1910 г.); «Почитание природы» (1926 г.); «Мифы о происхождении огня» (1930 г.); «Страх смерти в примитивной религии» (1933 г.) и другие.

Дж. Фрезер один из первых предпринял сравнительно-исто¬рическое изучение сюжетов Ветхого завета в сравнении с мифо¬логией других пародов. Он же был одним из создателей исторп-

"Апимизм (лат. апйпа-душа) - система фантастических представле¬ний  о наличии V человека, животных, растений, предметов независимого нача¬ла - души; анимизм является характерной  чертой первобытных религии и  обязательным элементом всех  современных верований.

— ;и —

ческого подхода к Священному писанию, рассматривая его как источник сведений о реальных событиях в жизни человечества.

Дж. Фрезер является автором концепции эволюционных ста¬дий в умственном развитии человечества: магия, религия, наука. На первой стадии человек верил в свои способности, в свою кол¬довскую силу приманивать зверя, наносить вред врагу на рассто¬янии, вызывать дождь и т. д. Но человек разуверился в своих силах и стал приписывать сверхъестественную силу богам, духам. Это была вторая стадия теории Фрезера. На последней стадии своего развития человек пришел к выводу, что пи духи, ни боже¬ства, ни он сам не управляют развитием природы. На смену богам приходили наука, законы.

Знаменательно, что все три стадии применимы и к анализу со-временной действительности.

Значительный вклад в эволюционное изучение культуры внес Герберт Спенсер (1820-1903) - английский философ, культуро¬лог, главный представитель теории биоэволюционизма, получив¬шей широкое распространение во второй половине XIX века. Его концепция получила наиболее полное обоснование в работе «Ос¬новы социологии» (1876-1896 гг.). Основная идея Спенсера: ана¬логия общества и организма, закономерностей общественного раз¬вития и биологического организма. Общество, различные типы культур он понимал как некий «сверхорганизм», который осуще¬ствляет «надорганическое» развитие. Спенсер считал, что куль¬туры, или общества, развиваются под влиянием как внешних фак¬торов (географической среды, культур соседних народов), гак и внутренних (физическая природа человека, дифференциация0 рас, разнообразие психических качеств). Спенсер сформулировал ги¬потезу о том, что «отсталые» культуры были созданы «отсталы¬ми», физически, умственно и морально неразвитыми людьми. Эта теория Спенсера, в своих крайних формах, стала основой для ра¬сизма и экспансионизма.

Проводя аналогию между развитием общества и человеческого организма, Спенсер высказывал положение, что всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую, распре-делительную и регулятивную. Первая обеспечивает производ¬ство необходимых продуктов, вторая - распространяет, распреде¬ляет их, третья - осуществляет подчинение частей, элементов куль¬туры (домашние, обрядовые, политические, церковные, профес¬сиональные, промышленные) - целому.

^Дифференциация (лат. с!Шегеп(:1а - различие) - разделение, расчле¬нение, расслоение целого на различные  части, формы и ступени. 

Спенсер выделял в историческом процессе две его части - диф-ференциацию и интеграцию , но, по его мнению, развитие куль¬тур идет в направлении их объединения в некую целостность.

Идеи эволюционизма утвердили новый взгляд на развитие куль¬тур. Утратив в начале XX века доминирующее положение в куль¬турологии, эволюционизм, однако, оказал значительное влияние на концепции культурологов последующего поколения.

Русская общественная мысль XIX века также обратилась к культурологическим проблемам, получившим оригинальное раз¬витие в общественно-политическом и философском направлении, славянофильстве, сформировавшемся под влиянием немецкой клас-сической философии. Славянофильство базировалось на приори¬тете самобытного русского исторического пути, на рассмотрении России как особого мира, существующего наряду с Европой (За¬падом) и Востоком. Своеобразную культурологическую теорию развил один из идеологов славянофильства Николай Яковлевич Данилевский (1822-1855), русский социолог и этнограф, созда¬тель теории культурно-исторических типов.

Взгляды Данилевского основаны на ценностном подходе к куль-туре, на признании культуры как ценности, как неповторимого и уникального явления. Исходя из «философии жизни», культура рассматривалась как живой организм, который рождается, дости¬гает своей зрелости и умирает. Культуры отличаются друг от дру¬га как типы живых организмов.

- 33 —

Культурно-исторические типы понимались как сочетание пси-хоэтнографических, антропологических, социальных, территориаль-ных и других признаков. Главным критерием выделения типов, считал Данилевский, является языковая близость. Он вычленил 13 типов или «самобытных цивилизаций»: египетско-китайский, ассиро-вавилонский (древнесемитский), индийский, иранский, ев¬рейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), ро- мано-германский, перуанский и другие. Культурно-исторические типы, по Данилевскому, различаются по своему сочетанию четы¬рех основополагающих элементов: религиозного, культурного, по¬литического и общественно-экономического. Почти все культур¬но-исторические типы одноосновны, т. е. в них преобладает какой- то один элемент. Например, в еврейском - религиозный, в античном - культурный, в романо-германском - общественно-экономичес¬кий. Возможность стать полным четырехосновным культурио-ис- торическим типом, предполагал Данилевский, есть у славянского

типа, с его православием, культурной самобытностью, самодержа¬вием и крестьянской общиной.

По теории Данилевского, каждый культурно-исторический тин, если он не погибает насильственной смертью, проходит четыре фазы своего развития:

- период «бессознательный», подготовительный, характеризу-ющийся формированием этиопсихической общности;

- период государственного становления;

- период расцвета цивилизации, когда национальные «куль¬турные силы» проявляются в мощном творческом порыве;

- период «апатии отчаяния» (древние эллины) или «апатии самодовольства» (древние китайцы и египтяне).

История, считал II. Я. Данилевский, - это смена культурно- исторических типов. Свои взгляды он развил в книге «Россия и Европа».

Теория Данилевского получила свое разъяснение в творчестве философа и писателя В. В. Розанова (1856-1919)31.

Под влиянием Данилевского сложились взгляды на осмысле¬ние судьбы русской культуры писателя К. Н. Леонтьева (1831- 1891). Своеобразие понимания культуры у Леонтьева проявилось в признании эстетичности и «цветения» культуры лишь до той поры, пока в ней происходила борьба и существовало социальное неравенство; установление социальной справедливости и равен¬ства Леонтьев считал началом упадка культуры. Он высказывал мысли о грядущей гибели русской культуры и считал, что сохране¬ние дворянско-аристократического неравенства могло бы ее спасти.

В русле теории «культурно-исторических типов» и «филосо¬фии жизни» развивались взгляды немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Его книга «Закат Европы» (1918 г.) стала книгой-пророчеством, где был поставлен вопрос о будущем евро-пейской культуры, на который сам автор дал неутешительный от¬вет. Главная тема этой работы - природа и исторические судьбы культуры.

Шпенглер отрицал представление о единой мировой культуре, которая развивается по единой стержневой логике и находит свое завершение в некоей высшей точке. Он считал, что есть лишь раз-личные культуры, имеющие собственную судьбу. Шпенглер пи¬сал: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной исто¬рии ... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского лапд-

"Розанов В. В.: Апокалипсис  нашего времени (1917-1918 гг.), Религия  и культура (1899 г.),Природа и история (1903 г.) и др.

шафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человече¬стве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть»(>.

Философом выделяются восемь культур: египетская, индий¬ская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византпйско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Ожидается, считал он, рождение русско-сибирской культуры. Жизненный цикл каждой культуры определяется в тысячу лет, после чего она перерождается в «циви-лизацию», представляющую собой, по Шпенглеру, мертвую протя-женность, механистичность, синоним «массового общества». Пере¬ход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бес¬плодию, от «деяний» к работе (период эллинизма для греко- римского мира, XIX век для Европы).

О. Шпенглер ввел понятие «душа культуры». Логика, искус¬ство, наука, политика вторичны по отношению к этой душе. Куль¬тура же - это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя душа. «Культура, - писал Шпенглер, - как сово¬купность чувственно-ставшего выражения души в жестах и тру¬дах, как тело ее, смертное, переходящее (...); культура как сово¬купность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страж¬дет»"' .

Шпеиглеровский термин «душа культуры» подтверждает мысль о том, что основание культуры невозможно свести только к разу¬му, логике; у нас есть душа, которая реализуется во множестве индивидуальных жизней. «...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствоваипя, вполне попятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре» .

Как уже было отмечено, Шпенглер выделяет «аполлоничсс- кий», «магический» и «фаустовский» типы души (которые соот¬ветствуют греческой, средневековой арабской и европейской куль¬турам). Для Шпенглера все культуры равноправны, каждая из них уникальна и не может быть осуждена с позиции другой куль¬туры, ибо каждая из них «говорит на другом языке», исповедует «другие истины».

Таким образом, Шпенглер явился основателем направления в культурологии, связанного с выявлением смыслового своеобразия различных культур, опирающегося не на логику, а на «душу» куль-туры. По мысли философа, культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Культура - как живое суще¬ство, которое рождается, чтобы реализовать свои душевные смыс¬лы, а затем стареет и уходит в небытие. «Каждая культура прохо¬дит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». «Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, госу¬дарств, наук...»'18.

Культура жива до тех пор, считает Шпенглер, пока она сохра¬няет сокровенную связь с человеческой душой: ведь именно в душах людей, живущих смыслами и ценностями культуры, может суще-ствовать и сама культура. Если же люди перестанут восприни¬мать, чувствовать душу культуры, она «внезапно исчезает, она от¬мирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она стано¬вится цивилизацией. И хоть останется раскрашенный холст и нотный лист, но и портрет Рембрандта и музыка Моцарта переста¬нут существовать, так как исчезнут «последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм».

Так Шпенглер предостерегает, предупреждает человечество: блага цивилизации поглощают человека целиком, и «огонь души угасает». «Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку»'10.

О. Шпенглер не отрицал цивилизацию как таковую, но он не был и человеком цивилизации. Этим объясняется двойственность, противоречивость его позиции.

Заслуга Шпенглера в том, что он впервые поставил проблемы человека, культуры, цивилизации. Он был одним из первых, кто почувствовал трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации и выразил ее в формах теоретической мысли.

Под влиянием идей О. Шпенглера создал свою теорию извест¬ный историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975). Его мно-гочисленные труды посвящены не только описанию различных культур, но и созданию общей концепции развития культуры. А. Тойнби переосмыслил все историческое развитие человечества в соответствии с теорией круговорота локальных цивилизаций. Как и Шпенглер, он исходил из факта существования многих раз¬личных культур, каждая из которых обладает своей собственной историей. Но, в отличие от Шпенглера, Тойнби не рассматривает каждую культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Он считает, что различные локальные культуры - это ступени на пути реализации человеком своего божественного предназначе¬ния.

Свое понимание смысла исторического процесса А. Тойнби изложил в 12-томном труде «Исследование истории» (1934- 1961 гг.). Тойнби признает, что общественное развитие носит есте¬ственно-исторический характер, являясь соединением свободы и необходимости. Как природный процесс, общественная жизнь пред-стает в виде совокупности единиц социальной организации, кото¬рые Тойнби называет «цивилизациями». Он уподобляет их био¬логическим видам, имеющим свойственную только им среду оби¬тания («ареал»). Существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации, считает Тойнби, играют географичес¬кие условия. Каждая цивилизация имеет основные фазы своего исторического существования: «возникновение» и «рост» обус¬ловлены энергией «жизненного порыва», а «надлом», «упадок» и «разложение» связаны с «истощением жизненных сил». Каждая цивилизация имеет свой уникальный жизненный путь.

Тойнби рассматривает 21 развившуюся цивилизацию: запад¬ную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, араб¬скую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, ци¬вилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хетскую, ва¬вилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Он выделяет четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза¬ции и пять мертворожденных. Ученый отказывается видеть при¬чиной исторического развития некий детерминирующий'" фактор. Он считает, что в истории осуществляется реализация божествен¬ного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исто- рического воплощения, но сталкивающегося на своем пути с раз¬личными внешними препятствиями. Эти препятствия превраща¬ются во «внутренний творческий импульс», постоянно стиму¬лирующий творческие силы. Препятствие воспринимается твор¬ческим началом как «Вызов», который требует «Ответа» - нового акта культурно-исторического создания.