Культурология как наука

В психике человека коллективное бессознательное, по Юнгу, существует в виде символических форм или идей, носящих схема-тический характер. Эти формальные элементы человеческой куль¬туры, направляющие все психические функции личности, Юиг называет архетипами"'.

Архетипы коллективного бессознательного, считает Юнг, - ро¬довая память человечества, зафиксированная в мифологии, народ¬ном эпосе, религиозных верованиях. У индивидов она проявляет¬ся в сновидениях и художественном творчестве.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. В психике человека все сознательные смыслы имеют архетипическую осно¬ву. Например, архетип «священного». Это, по Юнгу, чувство чего-

"'Архетип (греч. агсЬе - начало + Ьуроя - образ) - в античной филосо¬фии - прообраз, идея. У Юнга - содержание  коллективного бессознательно¬го, являющегося частью наследственной  структуры психического бытия.

то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время нео-долимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот ар¬хетип находит выражение в различных символах, в образах богов разных религий. Архетип «тень» - это темный, бессознательный двойник нашего «Я». «Мы несем в себе. - писал Юиг, - наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желани¬ями и эмоциями»1' .

Архетипы связаны с мифологическими образами и пережива¬ниями. Юнг делает вывод, что миф лежит в самой основе челове¬ческой души, в том числе и души современного человека. Отсюда выводится положение об универсальной роли мифа в жизни чело¬вечества .

Человек призван не игнорировать бессознательное, а найти ему адекватное1* культурно-символическое выражение. Следователь¬но, культура, по Юигу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессоз-нательным, стремясь обеспечить целостность человеческой душп.

В работах «Психология п религия», «Психология и Восток» К. Юнг уделял значительное место проблеме «мышление и куль¬тура». Он выделил два типа мышления: логическое и интуитив¬ное. Первому отдавала предпочтение европейская (западная) куль¬турная традиция. В странах Востока и Индии мышление осуще¬ствлялось не в словесных (логических) рассуждениях, а в виде потока образов. Логическое .мышление Юнг называет экстравер- тным, обращенным на внешний мир; интуитивное мышление - ин- тровертным, направленным внутрь сознания, именно оно незаме¬нимо для творчества, мифологии, религии, в процессе этого типа творчества через художника говорит совокупный опыт челове¬чества.

Говоря о роли бессознательного, Юнг не считает обязательным необходимость погружения в бессознательное и полное подчине¬ние его архетиппческпм мотивам: «Наверное, можно предполо¬жить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно - во власти нашего сознания» й.

К. Юнг обращался к анализу особенностей содержания снови¬дений, поиском в них архетнпического смысла, к исследованиям случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом, изучал труднообъяснимые явления, происходящие с че¬ловеком, находящемся в трансе.

"Юнг К. Г. Архетип и  символ. - М., 1991. - С. 182.

■'"Адекватный (лат. ас1аес]иа(:и8 - приравненный) - равный, тожде¬ственный, вполне соответствующий.

'-'Юнг К. Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. - Киев, 199-1. - С. 321.

Аналитическая концепция культуры К. Юнга является ориги-нальной теорией культуры; во многом она служит поискам уни-версального смысла истории взаимодействия культур.

Проблемами самоанализа занимался немецко-американский философ и психолог, один из создателей неофрейдизма Эрих Фромм (1900-1980). В центре внимания Фромма - противоречи¬вость человеческого существования, находящая проявление в сле¬дующих дихотомиях1'0: патриархальный и матриархальный прин¬ципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование чело¬века, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в про¬цессе развития личности. Фромм стремится найти способы разре¬шения этих противоречий, ликвидации различных форм отчужде¬ния человека, определить пути оздоровления западной цивилизации и показать перспективы свободного и творческого развития лич¬ности.

Э. Фромм пересматривает символику бессознательного, сме¬щая акцент на конфликтные ситуации, обусловленные социокуль¬турными причинами. Он вводит понятие «социального характе¬ра» как связующего звена между психикой индивида и социаль¬ной структурой общества. Фромм ратует за построение общества, основанного на принципах гуманистической этики, где осуществятся методы гуманистического управления, будут утверждены психоду¬ховные ориентации, являющиеся эквивалентом религиозных сис¬тем прошлого. Частичное разрешение противоречий Фромм свя¬зывает с раскрепощением внутренней способности человека к любви, вере и размышлению.

Фромм называл себя представителем философии радикально¬го гуманизма, который исходит из того, что целью человека явля¬ется достижение полной независимости и свободы, отрицание на¬силия как основного дегуманизирующего фактора.

В XX веке формируются элитарные концепции культуры. Более или менее явное расслоение культуры на «культуру всех» и «культуру избранных» существовало всегда. Даже в первобыт¬ном обществе шаманы и жрецы составляли культурную элиту, об¬ладающую особыми познаниями, выходящими за пределы обще¬племенной культуры. С появлением письменности возникло раз¬личие между элитарной культурой образованных и фольклорной

•"Дихотомия (греч. сНсЬсйопиа от сПсЬа - на две части + 1оше - сече¬ние) - последовательное деление целого на две части.

(народной, этнической) культурой. В XX веке это различие усту¬пило  место противостоянию элитарной  и массовой культуры.

К анализу культуры в этом аспекте обратился испанский фило¬соф Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955), создатель учения рацио¬нализма. Концепция испанского философа обращена к существо¬ванию человека как индивида, к личностным структурам его бы¬тия и сознания, что во многом родственно «философии жизни». Создавая теорию культуры, Ортега-и-Гассет выступил против прин¬ципа анонимности, за понимание культуры как части индивиду¬ального бытия человека. Беспощадно критикуя массовую культу¬ру XX пека, ученый противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которая становится личным достоянием человека, обра¬щающегося к ней в силу внутренней потребности. Характеристи¬ка «живой» культуры созвучна критериям игры Хейзинга: сущ¬ность культуры составляют спонтанность1'1 и отсутствие прагма¬тическойи установки.

По мысли испанского философа, в XX веке произошло «вос¬стание масс», которые враждебны по отношению к непонятной и недоступной для них элитарной культуре. Происходит «дегума¬низация» искусства: примитивное и стандартизованное массовое искусство захлестывает общество, и культура его приходит в упадок.

Ортега-и-Гассет выступал против кризисных процессов в со-временной культуре, связанных с утратой людьми игрового отно¬шения к культуре. Ему принадлежит также теория модернизма, связанная с дегуманизацией художественного процесса.

Эти концепции нашли воплощение в работах «Почему мы вновь пришли к философии?», «Восстание масс», «Человек и люди», «Дегуманизация искусства» и других.

Развитие форм и способов коммуникации'" в XX веке приве¬ло к появлению направления в культурологии, поставившего во главу угла проблему коммуникационных технологий. К этим воп¬росам обратился канадский философ Херберт Маршал Мак-Люэн (1911-1980). В технологии коммуникаций он видит причину и формообразующую силу всякой культуры и эволюции общества. Согласно Мак-Люэну, эволюция человеческой цивилизации опре-

й|Спонтанность (лат. зропЬтеиз - самопроизвольный) - вызванный не внешним воздействием, а внутренними причинами.

^Прагматизм (греч. рга§ша-дело, действие) -то, что дает практически  полезные результаты.

^Коммуникация (лат. соттишсаЫо) - путь сообщения, форма связи, акт  общения; массовая коммуникация - процесс  сообщения информации с помощью  технических средств - средств массовой  коммуникации.

деляется развитием средств коммуникации, которые являются «продолжением» человеческих органов чувств и определяют спе-цифику той или иной конкретно-исторической эпохи - от эконо-мических отношений до состояния собственного сознания. Фи¬нальная стадия этого процесса, по Мак-Люэну, - техническое вос¬произведение сознания. Рассуждая об особенностях электронного века, Мак-Люэн пришел к выводу, что мгновенность передачи ин¬формации создает состояние всеобщей включенности, возникает эффект «взрывного» сжатия пространства, времени, информации. Сливаются отрасли знания, мысль с чувством, сознание с реально¬стью, возникает возможность объединения человечества.

Вместе с тем Мак-Люэн отмечал, что бурное развитие совре¬менных информационных технологий ведет к тому, что содержа¬ние коммуникации отступает на задний план, является во многом случайным, тогда как средства ее осуществления приобретают уг-рожающие размеры по своему воздействию на индивидов.

В период технического прогресса, господства технократии осо¬бое значение приобретают гуманистические концепции культуры.

Гуманизм каждой эпохи имеет свои принципы и идеалы. Па- пример, гуманизм Возрождения, утверждавший мощь и свободу творческого человеческого духа, имел элитарный характер, его мораль была значима лишь для избранных.

Современный гуманизм адресуется каждому человеку, провоз-глашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу, т. е. это уже не элитарный, а демократический гуманизм.

Конечно, идея всеобщего равенства выдвигалась христианством. Христос учил: перед Богом все равны, ибо каждый человек, неза-висимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Однако христианская идея равенства носила мистический характер, ибо утверждалось равенство только в загробной жизни.

Современные культурологические теории стали опираться на достижения научной мысли, объединившей усилия ученых разных стран. Развилась интернационализация научных связей, что при¬вело к экономическому объединению различных стран и народов, к всеохватывающему характеру научно-технической революции. Сформировалась принципиально новая роль средств массовой информации и коммуникации.

Все это послужило основанием для возникновения ощущения космического бытия, характерного для человека XX века.

Формируется направление в философии, получившее название космизма. Оно представлено известными именами: В. И. Вер-надского, А. Л. Чижевского, П. Тейяра-де-Шардена. В их ра¬ботах поставлены проблемы космической роли человечества, едпп- ства человека и космоса, морально-этической ответственности че¬ловека в ходе космической экспансии .

С наибольшей научной доказательностью и философской обо-снованностью эти идеи были развиты Владимиром Ивановичем Вернадским (1863-1945). Естествоиспытатель, работавший на сты¬ке геологических, биологических наук и наук об атомах, Вернад¬ский явился основоположником некоторых современных естествен¬но-научных направлений. Он завершил становление геохимии, со¬здал новую ее отрасль - биогеохпмию, явился одним из создателем генетической минералогии и радиогеологии, работал в области кристаллографии, почвоведения и других.

Наряду с этим В. И. Вернадский - автор теории ноосферы, антропокосмологической теории, в которой нашло выражение стрем-ление мировой науки XX века к обобщению естественно-научного и социально-гуманитарного знания в единой научной картине мира.

Основной труд В. И. Вернадского - «Научная мысль как пла¬нетное явление». В нем осуществлен синтетический подход к эво¬люции Земли как к единому геологическому, биогенному, социаль¬ному и культурному процессу. Вернадский оценивает роль дея¬тельности человека и приходит к выводу о том, что под влиянием объединенного человечества биосфера закономерно перейдет в качественно новое состояние - ноосферу («ноос» - разум). Уче¬ный считает, что человек н его разум - не только конечный резуль¬тат эволюции, но одновременно начало нового движения, которое создает сферу разума - ноосферу, определяющую силу эволюци¬онного развития в будущем.

В. И. Вернадский формулирует причины возникновения ноо¬сферы :

- экспансия разума, сознания в эволюционный процесс; че¬ловек захватил биосферу Земли, ее природные стихии и полнос¬тью преобразил лик планеты;

- объединение человечества; возникает общечеловеческая куль-тура, современные средства передачи информации, научная мысль приобретает интернациональный характер;

- наука становится мощной геологической и космической силой. С этим Вернадский связывает надежду на прекрасное гар-моничное будущее людей: «Можно смотреть поэтому иа паше бу-дущее уверенно, - пишет ученый. - Оно в наших руках. Мы его не выпустим»'" .

К проблемам эволюции Вселенной и роли Человека в этом процессе обратился Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) - фран¬цузский ученый-палеонтолог, философ и теолог6к. В своей концеп¬ции Тейяр де Шарден стремился синтезировать данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Все¬ленной, приведшей к появлению человека, с присущей ему вдохно¬венностью, сложным миром сознания. Мыслитель считал, что этот процесс запланирован свыше и является итогом эволюции косми¬ческого целого. Его учение основывается на пантеистической"7 установке, на стремлении найти Бога, растворенного в мире, и на панпсихизме , утверждающем наличие духовного начала, кото¬рое присутствует в универсуме (лат. ишуегзаНз - общий) и на¬правляет его развитие. Тейяр де Шарден вводит в свою теорию понятие «энергия», которое трактуется им как свойство самой материи, неотрывное от нее, и одновременно как духовная движу¬щая сила, задающая импульс эволюции космоса. Психологичес¬кий энергетизм Тейяр де Шарден использовал в целях обоснова¬ния божественного источника космической эволюции. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии «преджизни», «жизни», «мыс¬ли» и «сверхмысли». На этапе «мысли» появляется человек, сгу-щающий в себе психическую энергию, творящий «ноосферу», пер-сонализирующий мир. «Сверхжизнь» знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе.

Воззрения Тейяра де Шардена содержат гуманистическую, хри- стианско-либеральную направленность. Он верил, что христиан¬ство и гуманизм призваны сплотить всех людей планеты.