Культурология как наука

Дионисийское начало - чувственное, вакхически-опьяненное, иррациональное  . Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой, в экстазе душа его уносится в причудливые чертоги Любви, где в миг сладостного слияния с Жизнью она одновремен¬но выпивает кубок Смерти, сгорая в этих пламенных объятиях.

Дионисийская культура, по определению Ницше, должна была найти символическое выражение. Ей необходим был новый мир символов, телесная символика, символика плясового жеста. Затем появляются другие символические силы - силы музыки, которые проявляются в ритмике, динамике и гармонии.

Подчинение Диониса Аполлону рождает трагедию. Это не толь¬ко вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, образно-художественное начало подавляется понятийным, рацио-нально-критическим анализом.

«Аиоллонийские - оформляющие, скрепляющие и центростре-мительные - элементы личных предположений и влияний внешних, - писал Вячеслав Иванов, - были необходимы гению Ницше как грани, чтобы очертить беспредельность музыкальной, разрешаю¬щей и центробежной стихии Дионисовой. Но двойственность его даров, или - «добродетелей», должна была привести их ко взаим¬ной распре и обусловить собой его роковой внутренний разлад»32.

Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлоновского и дионисийского начал, позволило древ¬ним грекам, по мнению Ницше, добиться огромных успехов. Но эпоха Просвещения, связанная с рационализацией культуры, унич¬тожила истоки ее процветания. Вслед за романтиками Ницше придает особое значение роли искусства, более непосредственно и близко связанного с «жизнью», осознающего, что «культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом»'1.

Задача современного искусства, считал Ницше, восстановить трагический мир для того, чтобы активизировать жизнь творче¬ства.

Далее Ницше приходит к элитарной концепции культуры. Пер-воначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше утверждает право элиты на привилегированное положение в куль¬туре, обосновывая это ее уникальной эстетической восприимчиво¬стью и болезненной чувствительностью к страданиям.

Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Все процессы, проис-ходящие в мире, все явления природного и психологического ха-рактера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу», воли к власти, а смысл культуры - в формирова¬нии носителя этой воли к власти - сверхчеловека («белокурой бестии»). Сверхчеловек - идеал, к которому стремится человече¬ство, - занимает у Ницше место Бога.

Теории Ницше развиты им в произведениях: «Рождение траге¬дии из духа музыки», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», незавершенное «Воля к власти». Концепции «европейского нигилизма», «смерти Бога», «переоцен¬ки всех ценностей», «сверхчеловека» Ницше ввел в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX века.

Под влиянием «философии жизни» возникло экзистенциа¬листское понимание культуры. Экзистенциализм - философское течение XX века, выдвигающее на передний план абсолютную уни¬кальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Суть философии культуры в экзистенциализме - в анализе переживания человеком своего бытия или непосред¬ственного существования в культуре. Это существование и есть его экзистенция. Человек, вынужденно принадлежа к определен¬ному народу, социальной группе, имея биологические или психо¬логические качества, помимо своей воли переживает свое суще¬ствование в культуре как «заброшенность». Осознавая это, он освобождает себя к тому, чтобы быть самим собой, к художествен¬ному, философскому и религиозному творчеству, к общению лю¬дей в «истине».

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ-экзистенциа¬лист - выдвинул идею «коммуникации», которая обозначает лич¬ностное общение в истине. Она необходима людям как гарантия их человеческого существования. Отсутствие «коммуникации», счи¬тает Ясперс, является источником морального, социального зла в мире.

Вера Ясперса в возможность общечеловеческой коммуникации лежит в основе его концепции «осевого времени» (период VIII - III веков до и. э.), когда произошел качественный скачок в созпа- нии человечества, выразившийся в появлении греческой филосо¬фии, а также философско-религиозных концепций в Азии. Имен¬но в это время, считает Ясперс, были заложены основы общечело¬веческой культуры и личной ответственности каждого из живу¬щих за ее сохранение.

Проблемы культуры XX века решал философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889-1976). В центре его философии - поня¬тие бытия. Особое значение придается бытию человека, которое рассматривается во времени («Бытие и время»). Философ акцен¬тирует внимание на философском понятии «будущее»; именно оно дает человеку подлинное существование и перспективу раз¬вития собственной неповторимой судьбы. С этой позиции фило¬соф рассматривает такие категории, как «страх», «совесть», «вина», «забота», «решимость», «свобода» и другие, характеризующиеся экзистенциальным содержанием. Хайдеггер ставит вопрос: «Что есть человек?» - и ведет поиск тех истоков, откуда он начинает свою историю. Это начало мыслитель видит в античной культуре. Рассматривая культуру XX века, он приходит к выводу, что это безличный мир, где все анонимно, где все - «другие», а человек перестает быть самим собой и является «другим» по отношению к себе. В безличном мире человек утрачивает не только себя, по и способность «слушать», а не просто созерцать само бытие.

Хайдеггер обращается к анализу предельно обобщенных кате¬горий: бытие и ничто, сокрытое и открытое, потаенное и явленное, земное и небесное, человеческое и божественное. Чтобы понять суть этих древнейших категорий бытия, философ призывает обра¬титься к тайнам языка, в котором они зашифрованы. Язык Хай¬деггер считал «домом бытия»; язык помнит и знает все. Только через язык мы можем войти в таинство бытия, именно в нем живет «душа вещей», которая забыта людьми. Преодоление «забытое - ти» возможно как возвращение к изначальным возможностям ев¬ропейской культуры - к Древней Греции, где была жива «истина бытия».

К проблемам бытия и сущности человека обратился француз¬ский философ и писатель Жан-Поль Сартр (1905-1980), предста¬витель так называемого «секулярного'1 экзистенциализма». Ос¬новное положение его теории - «существование (экзистенция) предшествует сущности». Имеется в виду существование челове¬ка. Сартр писал: «Нет другого мира, помимо человеческого мира,

и III — к ■ ч Теория культуры| ■■»■■ — ч ■

мира человеческой субъективности». («Экзистенциализм - это гу-манизм»).

Ж. П. Сартр считал, что бытие человека, его экзистенция недо¬ступна рациональному познанию и открыта только непосредствен¬ному переживанию, что свойственно лишь искусству. Поэтому Сартр излагал свои взгляды не только в философских трактатах, но и в художественных произведениях.

Существование (экзистенция), по Сартру, первично, оно творит себя из ничего. Человек брошен в мир без сущности, он сам созда¬ет ее в процессе своего существования. Становление личности че¬ловека длится всю его жизнь, причем он не может найти опоры «ни в Боге, ни в природе», ни в ценностях культуры. Свобода существования человека обусловливает необходимость постоянно принимать решения, делать выбор. От акта воли, решения, выбора зависит та сущность, которая формирует бытие личности. Идея свободного выбора - лейтмотив драматургии Ж.-П. Сартра и его незавершенной трилогии «Дорога свободы».

В творчестве выдающегося писателя остро поставлена пробле¬ма Другого, так как именно другие люди создают ситуации, в кото¬рых человек должен сделать выбор. С этим нераздельно связана проблема ответственности личности за свой способ бытия, за мир, в котором она живет: «Человек, будучи приговорен к свободе, пе¬сет тяжесть мира целиком па своих плечах». Произведения Сар¬тра («Бытие и ничто», «Критика диалектического разума», рома¬ны «Тошнота», «Возмужание», «Отсрочка», «Смерть в душе», по¬эмы «Мухи», «Дьявол и господь Бог») утверждали достоинство человеческой личности, которая является творцом культуры. Сартр предостерегал об опасности утраты свободы в связи с погружени¬ем в вещный мир, развенчивал идеалы сверхчеловека.

В рамках экзистенциализма развивалось творчество француз¬ского писателя Альбера Камю (1913-1960), лауреата Нобелев¬ской премии. Обращаясь к проблеме человека и его существова¬ния, он утверждает необходимость для человека стоически пере¬носить ситуацию изначальной абсурдной жизни и нести ответ¬ственность за свои поступки. Камю подчеркивает мысль о враж¬дебности революции искусству. Художник, считает он, стремится преодолеть хаотичность мира, придавая ему в своих произведени¬ях единство и стиль, утверждая красоту. Писатель отвергает и формализм за его отлет от мира, и реализм за его полную погру¬женность в жизнь. Камю считает, что высокое искусство рождает¬ся, когда художник, используя элементы реальности, «воссоздает мир в его единстве и границах». Искусство осмысливается им как тот феномен, в общении с которым у человека открывается возможность хотя бы временно преодолеть ощущение своей слу¬чайности в мире.

Основные культурологические работы Камю: «Миф о Сизи¬фе» (1942 г.), «Актуальные хроники 1944-1948» (1950 г.), «Бун¬тующий человек» (1951 г.), художественные: «Посторонний» (1944 г.), «Чума» (1947 г.), «Падение» (1956 г.).

Одной из самых распространенных культурологических кон¬цепций XX века является концепция игровой культуры. Наибо¬лее ярким представителем ее был голландский культуролог Иохан Хейзинга (1872-1945), автор фундаментальных работ по истории культуры. Игра рассматривается в концепции Хейзинга как куль¬турно-историческая универсалия, как источник возникновения культуры, ее внутреннее содержание и движущая сила. Культуро- созидательное свойство игры Хейзинга непосредственно связыва¬ет с деятельностью воображения. Он считает, что всякая матери¬альная деятельность опирается на деятельность воображения. Еще большее значение игровое начало имеет в общественной жизни.

В работе «Человек играющий» Хейзинга пишет: «Культура не происходит из игры как живой плод, который отделяется от мате-ринского тела, - она развивается в игре и как игра. Все культур¬ное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры».

Хейзинга рассматривает игровое начало как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого общества и присутствуют в игровом поведении животных. Игра сопровожда¬ет культуру на всем протяжении ее истории и характеризует мно¬гие культурные формы. Игровое начало, считает Хейзинга, содер¬жится в общественных идеалах, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений. По мнению ученого, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых ориентиров.

Роль игры в истории культуры менялась. По мере культурного развития игра отступала на второй план. Особенно активно про¬цесс игры начался в XVIII веке, когда общество пришло к прагма¬тическому отношению к жизни, к прозаическому понятию пользы, что привело к утрате свободного духа культуры. Это обусловило кризис европейской культуры, который достиг в XX веке своего полного выражения.

В начале XX века возникло новое направление - психоана-литическая концепция культуры. Этот подход к исследованию существует и сейчас, на рубеже XX и XXI веков, психоапалити- ческие сюжеты проникли в художественную литературу, кинемато¬граф.

Становление основных принципов психоанализа связано с твор-чеством Зигмунда Фрейда (1856-1939), философа, психиатра и невропатолога, создателя нового направления в психологии и ме-дицине. Фрейд сформулировал динамическую концепцию лично¬сти в единстве сознательного и бессознательного факторов. Он открыл бессознательное как самостоятельное, не зависящее от со¬знания безличное начало человеческой души. При этом бессозна¬тельное активно вмешивается в человеческую жизнь, образуя бес¬сознательную основу нашей души (т. е. психики). Фрейд называ¬ет его «Оно» и полагает, что «Оно» руководит нашим «Я». «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека, которые сводятся к двум: сексу¬альные желания (Эрос) и влечение к смерти (Танатос), которое становится влечением к разрушению.

Если «Я» руководствуется принципом реальности, стремится приспособиться к объективным условиям жизни, то «Оно» исхо¬дит из принципа удовольствия, что вызывает борьбу между ними: «По отношению к Оно Я подобно всаднику, который должен обуз¬дать превосходящую силу лошади...»1'. Но Фрейд приходит к выводу, что «Я» не может своевольно управлять «Оно». Бессоз¬нательное проводит свои влечения в жизнь, маскируя их под со¬знательные решения «Я». И только разум и культура могут под¬чинять «Оно» своим важнейшим целям. Модель личности, по Фрейду: Оно (И), Я (Е§о) и Сверх-Я (Зирег Е§о), сфера созна¬тельного, посредник между бессознательными влечениями челове¬ка и внешней реальностью (культурной и природной). Способ воздействия культуры Фрейд назвал сублимацией. Это исполь¬зование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энер¬гии в целях разума и культуры, а не по прямому биологическому назначению. В этом случае «Оно» обретает форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу.

Психоаналитическая концепция культуры Фрейда имеет много противоречий, но они не могут заслонить его несомненных дости-жений. Это расширение предмета исследований культурологов, вовлечение в сферу научного анализа новых объектов изучения (стереотипы сексуального поведения, ранний период детства, сны, эмоциональная сфера личности); подчеркивание значительной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании

"Фрейд 3 Я и Оно. //Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произведений. - М., 1989. - С. 432.

культуры; создание концепции личности, ориентированной па вза-имодействие с культурой, которая стала основой для осуществле¬ния межкультурных исследований в направлении «Культура - и - личность» и других.

Психоаналитический подход к изучению культур получил даль-нейшее развитие в культурологии XX века. Самостоятельную концепцию выработал Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцар¬ский психолог, философ и культуролог, ученик 3. Фрейда и одни из его критиков.

Основные темы, разработанные в теории Юнга: проблема соот-ношения мышления и культуры, пути развития культур Востока и Запада, роль в жизни народа биологически унаследованного и культурно-исторического, выяснение значения мифов, сказок, пре-даний, сновидений.

К. Г. Юнг рассматривал культуру под углом зрения психоло-гических процессов и отводил ведущее место в этих процессах бессознательному. Но, в отличие от Фрейда, Юнг проводил четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознатель¬ным. Именно Юнг ввел в научный оборот понятие коллективного бессознательного и открыл его культурные истоки.

Коллективное бессознательное, по Юнгу, - это общечеловечес¬кий душевный опыт, который представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого живот¬ного состояния. Коллективное бессознательное передается по на¬следству и является той базой, на которой формируется челове¬ческая психика.