Философия как социокультурный феномен

     Слово Чарвака переводится как "четыре слова". С т.з. философии Чарвака все вещи в мире состоят из четырех элементов - вода, земля, воздух и огонь. Именно из этих первоэлементов состоит все в этом мире. Второе название - Локаята - переводится как "этот мир". У них тоже есть установка на переход в последующих состояниях после перерождения в лучший статус за счет качества кармы - это понятие здесь тоже присутствует.

     Философия древнего Китая. Если мы сопоставим философии древней Индии и Китая, мы обнаружим разительное отличием между ними. Когда говорят о философии древнего Китая, говорят о "практически заземленной философии". Китайцы - прагматики, для них главное - практический успех здесь и сейчас. На философию древнего Китая, которая возникает на рубеже VI-V вв. до н.э. оказали влияние особенности древнекитайского общества. Древнекитайское общество - это пример коллективистского общества. В Китае успех отдельного человека мог быть возможен только в одном случае - если он входил в какой-либо коллектив. Неслучайно Конфуций так характеризовал Китай: "это большая семья". Вторая особенность древнекитайского мировоззрения и философии - его традиционный характер. Китай - хрестоматийный пример традиционного общества. Основу традиций составляли моральные традиции как главный регулятор общественной жизни. Древнекитайская цивилизация являла собой образец адаптации к природе, приспособления к ней. Китайцы были весьма и весьма зависимы от природы, ее капризов и поэтому всегда стремились не нарушать шаткого равновесия между человеком и природой. Природа мало интересовала их как объект для изучения и преобразования - все свое внимание они обратили на изучение общества. Китайская философия преимущественно являлась философией общественной жизни.

     В их мировоззрении было три компонента: Небесная империя (природный космос), которая стабильна. Все в пророде подчиняется строгим законам, все организованно и упорядочено. Природа - идеал разумной органзиации, потому что все в природе подчинено дао (небесный путь), объективной закономерности, ритму, гармонии природных процессов. Второй компонент - Поднебесная империя. Это Китай. Китайцев всегда интересовали только они. Поднебесная империя - это место, где когда-то тоже царили мир, спокойствие, стабильность, но теперь их уже нет, поскольку тут действуют люди. А люди - существа со свободой воли, которые стремятся изменить то, что существует. Отсюда утверждение, что "нет ничего хуже, чем жить в эпоху перемен". Главная задача заключается в том, чтобы восстановить порядок в отношениях между Небесной и Поднебесной империями. Между империями промежуточное положение занимает ван - правитель, которые "выше неба, но ниже земли". Он связывает небо и землю. Именно в способе связи Небесного и Поднебесного и лежит основное различие в школах древнекитайской философии. Их основная проблема, как ее сформулировал Конфуций, "достичь искусства управления обществом".

     Конфуцианство было создано Конфуцием (Кун-цзы), который исходил из того, что не нужно выдумывать ничего нового - нужно просто восстановить утраченный порядок. Нужно словам ("именам") придать их изначальный, утраченный смысл. Таких слов, как "отец", "сын", "правитель". Младшие должны почитать старших, сын - отца, правитель заботится о народе. Мы идем вперед, возвращаясь к утраченным идеалам. Для достижения процветания общества нужно строго следовать трем принципам управления: взаимности (не делай другому того, что не желаешь себе), золотой середины (избегай крайностей в решениях и делах), человеколюбия (безусловное почитание младшим - старшего, нижестоящим - вышестоящего). С т.з. Конфуция через вана Небо диктует людям, какие порядки должны быть на Земле. Школа моизма была основана Мо-цзы. Во многом школа моистов повторяет основные положения конфуцианцев, но есть различие: с т.з. Мо-цзы правитель осуществляет связь Неба с Землей, но он передает желания Неба людям. Он говорит о том, какие порядки желало бы видеть дао. Конфуцианство было официальной идеологией Китая вплоть до середины XX века.

     Школа легизма, школа законников (фацзя) была основана Шан Яном. Они - ярые противники конфуцианцев. С их т.з. человек от природы злой. Зло заложено в природе человека. Если по Конфуцию главное средство воздействия на человека есть мораль, воспитание, то легисты считали главным средством воздействия закон, предусматривающий жесткое наказание и перед которым все равны - и простолюдин, и правитель. Законы принимает не правитель, они являются анонимным творчеством чиновников. По мысли Шан Яна законы должны разрабатываться коллективами мандаринов, которые совмещали функцию управленцев и философов и которые должны разрабатывать законы и следить за их исполнением. Во избежание коррупции легисты предлагали систему ротации кадров. Шан Ян был объявлен вне закона и решил скрыться у своих знакомых, которые выдали его властям в полном соответствии с концепцией легистов. Роль вана в этой концепции чисто техническая, формальная.

     Еще одна школа - это школа даосизма. Они попробовали создать картину мира, который состоит у них из диалектической противоположности инь-ян, которая приводится в действие посредством дао. Даосизм считает, что "лучший правитель - это тот, о котором известно только то, что он существует". Даосы считали, что не надо мешать естественному развитию общества. Даосы считали, что "великий человек - всегда народное бедствие".

     Философская мысль древней Греции. В отличие от философии Древнего Востока, философия античного мира была ориентирована не на приспособление к окружающей природе, а на ее доскональное изучение с тем, чтобы заложить базу для последующей преобразующей деятельности человека. Греков с самого начала интересовала природа, ее тайны, принцип ее устройства. В античной философии обычно выделяют четыре основные этапа. Первый этап (VI - нач. V вв. до н.э.) - это период натурфилософии, философии природы. Здесь основной вопрос в фокусе был об устройстве природы и субстанции природного космоса. Поскольку для греков космос - это все, вся реальность, то частями космоса является и живая, и неживая природа.

     Второй этап (вт. пол V - IV вв. до н.э.) - это время высокой классики древнегреческой философии и в это время наиболее известными мыслителями являются Сократ, Демокрит и особенно Платон и Аристотель. Для этого периода характерно т.н. акмэ - апогей, вершина развития дрвнегреческой философской мысли. В это время была осуществлена попытка дойти "до предельных оснований бытия" (Аристотель), раскрыть суть природы, общества, человека. Это период подъема, когда на развитие философии оказал влияние дух империи А.Македонского, когда грекам было до всего дело. С распадом империи Македонского дух империализма падает и для греков наступает период отврезвления, что нашло отражение в философии.

     Начинается третий этап (III - I вв. до н.э.) - период эллинистической философии. В этот период интересы античных мыслителей сужаются, им уже не до раскрытия сущности бытия. Главная проблема - как должен жить человек, т.н. "проблема мудреца" в философии. Философия эллинизма, возникнув еще в период самостоятельности Греции, затем с завоеванием Греции Римом становится римской философией. Для римлян философия древней Греции останется образцом и они будут развивать свою философию по матрицам древнегреческих философов. Ведущую роль в римской философии будут играть этнические греки.

     Четвертый этап (I-VI вв. н.э.) - это этап гибели античной философии, что было связано с деградацией самого Рима и возникновением христианской философии - опаснейшего соперника философии древних греков и римлян. В VI в. н.э. император Юстиниан официально запрещает деятельность последней школы античной философии - школы неоплатоников. К этому времени античная философия уже сама прекращает свое существование.

     Древнегреческая философия возникает в VI веке до н.э. не на материке, а в колониях, городах-полисах, которые были расположены на средиземноморском побережье Малой Азии, что было связана с тем, что исконная Греция в это время еще оставалась патриархальной, тогда как колонисты в это время вели очень рискованны образ жизни: мореплаватели, торговцы, ремесленники. Они жили в весьма враждебном окружении и персы потом вытеснят греков из Малой Азии. Для этих людей важнее всего было трезвое понимание действительности, основанное не на мифах, а на доказательствах и фактах. Первый философ Греции Фалес смог достаточно четко указать дату солнечного затмения и сам удивился - почему происходят затмения и почему есть некая регулярность в оных. Фалес подтвердил своим примером высказывание Аристотеля "Философия начинается с удивления". Первые древнегреческие философы задались вопросом об устройстве мира и субстанции всеобъемлющего природного космоса.

     Этот вопрос стал отправным для первой известной нам милетской школы древнегреческой философии. Три мыслителя пытались ответить на вопрос о первооснове природы. Фалес считал первоосновой всего воду, из которой все возникает и в которую все обратится. Вода по Фалесу - это нечто аналогичное первочастице, из которой возник мир по теории Большого Взрыва. Вода - это сингулярность. Анаксимандр считал первоосновой апейрон - первовещество, из которого возникло все, но которого сейчас уже нет. Он дал жизнь всему и растворился во всем. Анаксимен считал основой всего воздух, который способен порождать все другие первоэлементы. Был такой мыслитель, как Ксенофан из Колофона, согласно которому основой всего является земля. Пифагор считал основой всего число, которое может материализоваться в различных объектах. В это время вопрос субстанции решался по разному.

     Возник одновременно и вопрос о существовании природного космоса, на который было дано два ответа. Согласно первому ответу, природный космос находится в состоянии постоянного изменения, развития. Такой ответ давал Гераклит из Эфеса. С его точки зрения субстанцией природного космоса является огонь, который суть само непостоянство, откуда "существует только вечно этот мир, никем не созданный, мерами возгорающий, мерами потухающий". Отсюда его вывод - "Все течет". Платон потом добавил к этому выводу вторую часть: "все течет, все меняется". Второе известное изречение Гераклита: "в одну реку нельзя войти дважды". Гераклит был охарактеризован Гегелем как первый диалектик древней Греции. У Гераклита речь идет о том, что все вещи, все явления содержат в себе противоположности, которые переходят друг в друга. Эти противоположности не только переходят друг в друга, но и являются источником развития.

     Другая точка зрения была свойственна школе элеатов (элейская школа, по названию города Элей в современной Италии). Основателем школы элеатов был Параменид. У элеатов в своей сущности мир неизменен, его сущность - неподвижна. Мир по Парамениду - большой сплошной каменный шар, в котором нет пустот. А раз нет пустот - значит нет и движения. Для введения логического обоснования положения о неизменности мира были введены логические доказательства Зеноном Элейским, автором знаменитых "Аполий". В частности, Зенон Элейский своим парадоксом (аполией) "Ахиллес и черепаха", суть которой не в опровержении положения о наличии движения отдельных предметов - то не оспаривалось - а в введении постулата о неподвижности мира в целом. Зенон пытался показать, что мысль о том, что в мире есть движение, вводит логическое противоречие. В этой аполии Зенон доказывает (с нарушением причинно-следственных связей), что Ахиллес никогда не догонит черепаху.

     Где-то с середины V в. до н.э. в развитии философии древней Греции наступает переломный момент, когда греки уходят из Малой Азии и центр философии перемещается в Афины, где появляется фигура Сократа. Его творчество падает на вт. пол. V в. до н.э. Сократ поставил перед собой задачу оздоровить афинское общество. Согласно его мнению, Перикл во многом развратил афинян, которые считали себя после победы над персами лидерами древнегреческой цивилизации и считали афинскую демократию идеалом устройства общества. Для них, по мнению Сократа, наступили времена "лености мысли", когда они почивали на лаврах, используя тиражируемое готовое знание, перестав думать. Сократ говорил: "я знаю, что я ничего не знаю, но другие и этого не знают". Нужно принудить людей не полагаться на господствующее в обществе мнение, а научить самостоятельно думать, оценивать, спорить. Сократ всю свою жизнь посвятил тому, чтобы пробудить в людях потребность в самостоятельности мышления. Он использовал метод бесед на площадях, на улицах, на рынках, когда он подходил к человеку и задавал ему вопрос по самым простым ситуациям в обществе, на который следовал тривиальный ответ, на который Сократ предлагал свою, альтернативную точку зрения. Возникала конфликтная полемическая ситуация, в которой человек был должен включать мозги. Сократ назвал этот метод майэфтика - "повивальное искусство". Платон же назвал этот метод диалектикой - искусством спора. В споре рождается истина путем столкновения двух позиций и их наиболее вероятного синтеза. Сократ был достаточно последовательным мыслителем и доказывал свою правоту до конца и по приговору суда выпил яд.

     После Сократа древнегреческая философия пошла двумя путями. Магистральный путь - это путь Платона и Аристотеля, которые отталкивались от философии Сократа и создали свои фундаментальные философские системы. Второй путь - путь сократической философии, прямых последователей Сократа, которые развивали его идеи и для которых вопрос о стремлениях человека был основным. У сократистов было три основных школы. Первая из них - школа киников (циников), основоположником которой был Антисфен, а наиболее известный сторонник - Диоген Синопский. В качестве высшей ценности человеческого существования они рассматривали независимость и свободу человека. Второй школой сократистов была школа киренаиков. Для них главной ценностью человеческого бытия является чувственное удовольствие здесь и сейчас, т.е. они были сторонниками гедонизма. Третьей из основных школ была мегарская школа. Для мегариков высшей ценностью является интеллектуальное удовольствие, удовольствие от мыслительной деятельности. Для них важнейшим удовольствием было создание софизмов.

     Магистральное направление доминировало, будучи связано с творчеством Платона, Аристотеля и Демокрита. Демокрит (вт. пол. V в. до н.э.) - основоположник атомистического материализма. У него был предшественник - Левкип, но о нем мало что известно кроме того, что он был учителем Демокрита. Для философии Демокрита настоящее бытие - это окружающие нас материальные объекты, которые состоят из атомов - все состоит из атомов: и тело, и вещи, ьи душа. Из материальных атомов. Когда человек умирает, распадаются атомы тела и души - нет загробного мира. Есть только атомы и пустота. Атомы есть бытие, а пустота есть небытие. Атомы двигаются в пустоте только по прямолинейным траекториям, сталкиваясь в движении, то отталкиваясь, то слипаясь, что дает нам разные фигуры, формы. Из прямолинейного движения атомов Демокрит выводит постулат о прямолинейности движения всего мира, где царит жесткая необходимость и нет места случайности - концепция фатализма. Демокрит считал, что люди придумали идол случая, чтобы скрыть свое незнание действительных причин события.

     Вторая из основных фигур - фигура Платона. Настоящее имя Платона - Аристокл. Он выходец из знатного рода, но он потратил все свое богатство на путешествия, а по возвращению на родину был подвергнут суду, но был оправдан, когда показал знания, которые приобрел в странствиях. Платон был учеником Сократа. Он считается основателем идеалистической традиции в философии. Платон создал целую школу и занятия проходили в роще, связанной с именем героя Акадэма - отсюда название академия. Платон известен прежде всего своим учением о двух мирах. Это учение о двух мирах - мире идей, чистых сущностей, общих понятий, который является настоящим бытием; и мире вещей, в котором мы живем, который производен от мира идей. Этот мир Платон еще назвает миром теней (от настоящего мира); отражением этого подхода является т.н. "притча о пещере". Платон указывает, что общие понятия - вечные и лишены недостатков, которые имеют их материальные отражения. На основании своих идей Платон создает свою концепцию "идеального государства", справедливого государства мира идей, к повторению которого насколько можно точно нужно стремиться в мире вещей. Чистые сущности, по Платону, такие как красота, здоровье и т.д. не существуют в мире вещей, а существуют только их жалкие подобия, тени. Платон считается основателем идеалистической философии.