Философия как социокультурный феномен

     Платон основал свою школу - Академию - одним из учеников которой был Аристотель, который достаточно быстро вошел в конфликт с Платоном. У них возникли во многом противоположные представления о сущности настоящего бытия. Если Платон считал, что нужно изучать мир идей, то Аристотель считал, что предметом изучения философии дожна стать земная жизнь с ее законами и проблемами. Нужно узнать, как создан мир вещей. Аристотель создал принцип гилеморфизма (гиле - материя, морфос - форма). Согласно Аристотелю, все вещи окружающего мира являются единством двух элементов - материи и формы. Аристотель задает вопрос: как возникает медная статуя? Что для этого нужно? И сам отвечает: нужна медь (материя, она первична) и отливка (форма, которая накладывается на материю; она вторична). При этом сама по себе материя абсолютно пассивна - из нее ничего не сделаешь без формы; форма же, хотя и вторична, является активной. Подход Аристотеля отличен как от похода Платона, так и от подхода Демокрита. Аристотель ставит две задачи: дойти до предельных границ бытия и охватить все формы существования мира; в результате Аристотеля неслучайно назвали первым энциклопедистом древней Греции: как по времени возникновения, так и по масштабу, значению. Аристотель действительно попытался раскрыть сущность как природы, так и общества. Аристотель подразделяет все государства на две группы: правильные государства и неправильные. К правильным он относит монархию, аристократию, политию. К неправильным - тиранию, олигархию, демократию (охлократию). Правильные государства отличаются от неправильных тем, в интересах кого власть осуществляется: тиран, олигарх осуществляет власть в интересах узкой части общества; правильные типы государства за основу берут интересы всего общества. Полития, в отличие от демократии, учитывает и интересы инакомыслящих.

     Конец V - IV вв. до н.э. отметились созданием всего наиболее значимого, фундаментального в античной философии. Но после распада империи А.Македонского этот дух поиска, всеохватывающего стремления объять мироздание угасает и начинается период эллинистической философии.

     Эллинистическая и римская философия. Главная проблема эллинистической философии - это т.н. "проблема мудреца", т.е. "как должен жить человек, которого можно назвать мудрым; что можно назвать для него главной ценностью?". В этот период вновь популярной становятся идеи философии киников, для которых свобода и независимость - главные ценности человека. Но возникают и три другие популярные школы: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

     Основатель и лидер школы эпикуреизма - Эпикур, который во многом был последователем Демокрита, его материалистических и атомистических идей. Эпикур - материалист и атомист. Для него, как и для Демокрита, весь мир материален и состоит из атомов. Тело и душа человека тоже состоят из материальных атомов; смерть человека обозначает распад атомов - загробного мира не существует. Но при этом если Демокрит - фаталист, у которого атомы падают прямолинейно, то у Эпикура атомы падают с отклонением от оси. При этом он сам это положение не объясняет. В XX веке была высказано предположение, что эта идея возникла у Эпикура на основании предположения о внутреннем противоречии между частями атома. По Эпикуру фатализма нет - человек может влиять на свою судьбу, обладает определенной долей свобод (отклонения от генеральной линии падения атома). Человек может влиять, будет ли он счастлив, будет ли он наслаждаться жизнью. По Эпикуру высшая ценность человеческой жизни - наслаждение, причем умеренное (умеренный гедонизм), как физическое, так и умственное. Эпикур говорит, что все-таки суть наслаждения не в каких-то излишествах и удовольствиях, а в отсутствии страданий. По Эпикуру, в полной мере жизнью мешают наслаждаться страхи, коих он выделяет три вида: страх перед загробным миром, страх перед богами, страх перед смертью. Самым важным страхом Эпикур считает страх смерти, объявляя его никчемным потому, что "пока человек существует, смерть не присутствует; а когда есть смерть, человека нет", т.е. это разные формы бытия. Эпикурейцы были далеки от политики, поскольку она мешала им наслаждаться жизнью. Известнейшим римским эпикурейцем был Тит Лукреций Кар, автор поэмы "О происхождении и сути вещей".

     В это же время возникает школа стоиков. Название школы стоиков происходит от стоика - столб. Занятия в школе стоиков проходили на открытом воздухе в беседке, которая опиралась на те самые столбики. Основатель школы - Зенон из Китеона. Стоики исходили из того, что боги хотя и существуют, но это "пластические боги древнегреческого искусства" (Маркс), т.е. декоративный элемент, украшавший космоцентрическую картину мира. При этом стоики допустили существование единого Бога, который существует в форме природы, т.е. природа божественна, откуда в природе и есть порядок. Концепция, считающая, что бог существует в форме природы, получила название пантеизм (пан - все, теос - бог). Закономерность существования природы проявляется через пневму, т.е. закономерное, последовательное, ритмичное дыхание божественного космоса. Все подчиняется этому дыханию, его закономерности - отсюда фатализм. Фатум правит миром. "Того, кто слушает судьбу, она ведет за собой по жизни, а кто противится судьбе, того она тащит за собой". От судьбы не уйти, поэтому мудрый человек должен понять, что ему сулит судьба - и использовать это знание в своих интересах. Философы стоики всегда были политически активны и среди них было много выдающихся политических деятелей, н-р Сенека, автор "Писем к Луцилию" и многих других работ, и Марк Аврелий, автор многих эпиграмм, который был императором.

     Третья из основных школ философии эллинизма - школа скептиков, которую основал Перрон. Смысл их философии в следующем - они отмечают предельную изменчивость мира, поэтому и наши знания о нем постоянно меняются, в следствие чего доверять существующим знаниям нельзя - нужно подвергать их сомнению. Поэтому по рекомендациям скептиков мудрый человек должен избегать каких-либо категорических высказываний, в лучшем случае используя обороты типа "мне кажется", "я думаю" и т.п. и не делать никаких окончательных ответов. Подобное положение позволит скептику избежать разочарований и достигнуть состояния эвтюмии - состояния невозмутимости.

     Древний Рим свою философию развивал во многом на основе идей древней Греции: распространение получили эпикуреизм, стоицизм, эклектизм. Наибольшее  влияние в Риме получила школа неоплатоников, которую составили древние греки, жившие в Риме. Неоплатоники, будучи последователями философии Платона, рассматривали природный космос как результат эманации (истечения) Бога. Для неоплатоников, вслед за Платоном, Бог есть чистый разум, который излучает себя и весь природный мир - результат этого излучения, т.е. своеобразный вариант пантеизма. Взгляды неоплатоников оказали большое влияние на возникшую во II веке н.э. христианскую философию, но догматы неоплатоников противоречили догматам христианства и неоплатонизм сидел занозой в мировоззрении Рима до VI века, когда Юстиниан запрещает существование школы неоплатоников, которая оставалась последней школой античной философии. К этому моменту античная философия сама по себе уже распадалась под влиянием христианства и христианской философии.

     Средневековая христианская философия. Средневековая философия в Западной Европе обычно датируется периодом со II по XIV век. Для философии в это время характерен христианский характер и перед ней ставилась одна основная задача обоснования характерными для философии рациональными средствами системы религиозных догматов и формирования теоцентрической картины мира, в противовес греческой космоцентрической картине мира, где в единый космос были вложены человек, селение, природа, семья, государства и т.д., которые существовали по единым законам; теоцентрическая картина мира исходит из того, что определяющую роль играет Бог, который определяет существование всего вышеназванного. Философия была призвана обосновывать религиозную картину мира. В зависимости от того, как она это делала, выделяют два (три) этапа в развитии философии средневековья - (апологетика, т.е. защита и обоснование основных положений раннего христианства;) патристика, куда часто включают апологетику, и схоластика.

     Патристика охватывает II-VIII вв., включая в себя апологетику, деятельность капподокийского кружка, закрепление и кодификацию тех философско-богословских взглядов, которые были получены ранее. Патристика - это философия отцов (руководителей) церкви. Центральная фигура - это Августин Аврелий, который получил имя Августина Блаженного (Святого). Августин Аврелий радикальным образом изменил философский взгляд на мир. Ему принадлежит авторство идеи креационизма, т.е. создания мира единым Богом по его воле из ничего. Второе его положение - это положение о Боге не о как абстрактном виде, а как конкретной личности. Из этого положения вытекало положение о том, что Богу не безразличен мир и человек в мире, а человеку не безразличен Бог, поскольку они одной природы. Силезиус (монах-философ XVII в.) сформулировал это так: "Я без тебя - ничто, а что ты без меня?". Третья идея - это идея провиденциализма, т.е. мир не только создан из ничего, но и само развитие мира определяется высшим существом - Богом. Четвертая идея - финитность мира, т.е. его конечность во времени. Именно Августину Аврелию принадлежит идея христианской истории, т.к. до него было господство идеи о вечном круговороте истории; согласно Аврелию история не уподоблена собаке, которая кусает себя за хвост, но летящей стреле. Он выделяет три основных постулата, подтверждающих эту идею: прошлое он связывает с грехопадением, будущее - с апокалипсисом, а настоящее - с искупительной жертвой Христа. При этом настоящее у него процессуально, т.е. это все, что между прошлым и будущим. Настоящее длится, имея направленность своего развития. Августин Аврелий впервые рассматривает историю не как хронологию: не просто события, но драма людей; человеческая история, а не бездушное описание событий. Человек - это своего рода образ. Тертулиан сказал: "Верую, ибо это нелепо", чем объяснял то, что верит в богословскую интерпретацию при ее конфликте с философской, т.к. границы философии ограничены разумом, а границы богословия - сверхразумом Бога, который люди не способны постичь.

     Второй период - это период схоластики (схолас - методичный), начавшийся в XI веке, а достигший расцвета в XII-XIV вв. Наиболее видные представители схоластики - это Фома Аквинский, Эриугена, Ансельм Кентерберийский и другие. Основное отличие схоластики от патристики при той же задаче сформулировал Ансельм Кентерберийский: "Не размышляю, чтобы верить, а верую, чтобы размышлять". Схоластика исходит из того, что вера и разум должны быть гармонизированы: никакого приоритета богословию, должна быть гармония между разумом и верой. Схоластика выработала теорию "двойственной истины", которая позволяет говорить о двух видах истины: истинные знания об окружающем мире, которые познаются при помощи наук и философии (естественные истины); и сверхъестественные истины, которые познаются через веру и религию. В целом для схоластики характерно признание того, что все основные знания уже существуют, т.е. путем божественного откровения знания в этом мире уже достигнуты и задача состоит в том, чтобы их расшифровать. В Библии путем божественного откровения помещены почти все знания - только достань. Также знания содержатся в сочинениях Платона и Аристотеля, которые тоже нужно понять и расшифровать. Третий источник знания - книга Природы. Природа создана богом и несет его замысел, который нужно выделить, понять и расшифровать его содержимое. В рамках схоластики речь идет о правильном понимании, раскодировании знаний. На это была направлена т.н. средневековая герменевтика (название связано с Гермесом Трисмергийским, патристом, прославившимся толкованием текстов) - наука о толковании смыслов. В средневековой философии существовало представление о трех видах познания: чувственное, рационалистическое и "познание по аналогии".

     Одна из крупнейших фигур философской схоластики - Томмазо из Аквина (Аквинат; более известен как Фома Аквинский). Его роль в схоластике сравнима с ролью Августина Аврелия в патристике. Фома Аквинский переработал философию Аристотеля и считается основателем томизма - одной из двух основных (вторая - аврелианство) ветвей католической философии, которая была официальной идеологией Ватикана до начала XX века. Томизм в XX веке был модернизирован и сейчас под названием неотомизма является значительнейшей философской школой Ватикана.

     Через всю средневековую философию (прежде всего схоластику) проходит борьба между номинализмом и реализмом. Спор между ними шел по поводу вопроса об универсалиях - общих понятиях. Суть спора происходила из того, что номинализм исходил из того, что универсалии - это фикция, которой не существует и которые являются лишь результатом нашего мышления. С точки зрения реализма же существует и единичное, и общее само по себе. Во вт. пол. XIV века в развитии западноевропейского общества намечаются существенные изменения - закладываются основы Возрождения. С новой эпохой приходит новая философия.

     Философия Возрождения. Чаще всего в Ренессансе выделяют три периода: ранний (итальянский, связанный прежде всего с гуманизмом), поздний (северный), классический (XV-XVI вв.) Для эпохи в целом характерно то, что в это время осуществляются ВГО. Открываются не только новые территории, но и новые горизонты культуры. Это время, когда начинается процесс формирования капиталистических производственных отношений. Это время, когда постепенно начинают появляться ростки новой цивилизации - происходит постепенный переход к началам индустриальной цивилизации, где основной канал перехода - средневековый город с его цеховым устройством, особым складом сословий и отношений между ними. Это время, когда возникает опытная (экспериментальная) наука, предполагающее влияние исследователя на исследуемое явление (объект). Это время, когда пробуждается общественная жизнь, а человек начинает ощущать свою автономность, начинаются процессы Реформации и Контрреформации в церкви. Это время, когда пробуждается интерес к изучению перспектив развития общества. Эти особенности нашли свое отражение в философии Возрождения.

     Философия Возрождения отличилась возрождением натурфилософии. Возрождается интерес к изучению природы, как это было у ранних древних греков. Теперь мотивы, побудившие изучать природу, качественно иные. Греки были созерцателями, которые не собирались менять природу. Теперь природу изучают для того, чтобы потом ее преобразовывать. Возникает антропоцентрическая картина мира в отличие от космоцентрической греческой и теоцентрической средневековой. Человек начинает отвоевывать самостоятельное место в картине мира. Высокое самомнение человека начинает осуществляться, человек ощущает себя венцом творения.

     С антропоцентризмом связан гуманизм - особое состояние духовной культуры, связанное с пониманием свободы человека, которая составляет сущность человеческого состояния. В это время свобода понимается как вседозволенность: человек осознает свободу, забывая, что она ограничена ответственностью. Возрождение - это время обморока от свободы. Философия эпохи Возрождения социоцентрична, она изучает развитие общества. Возникают две крайние позиции. Позиция социального прагматизма связана с именем Н.Макьявелли, который считал, что главным для общества является вопрос политической власти, ее завоевания и удержания правителями, поскольку от того, кто владеет властью, зависит характер этого общества. С его именем связывают принцип "цель оправдывает средство". Вторая позиция - это социальный утопизм, представленный прежде всего работами Томаззо Кампанелло ("Город Солнца") и Томаса Мора ("Утопия"). В этих работах рисуется перспективное и по мнению авторов достижимое будущее - общество, в котором достигнуты идеалы общественной справедливости.