Философия как социокультурный феномен

     Сейчас действует современная эволюционная теория. Согласно ней само начало антропогенеза относят к периоду 4,5-3,5 млн. лет назад. Выстраивают определенную древовидную модель антропогенеза. Обычно выделяют этапы австралопитеков, питекантропов, неандертальцев и кроманьонцев как прототипов современного человека. Кроманьонца датируют 50-30 тыс. лет до н.э. Выделяют четыре основные группы факторов антропогенеза: природно-космические (сейсмическая активность, космическое излучение, естественный радиационный фон и т.д.), биологические (гоминидная триада), психологические (в структуре психики возникает абстрактно-логическое мышление, а сама психика становится более мобильна и лабильна (устойчива)), социально-культурные (коллективный образ жизни, совершенствование социальной коммуникации, формирование культуры). Современная эволюционная теория сейчас в кризисе; иногда говорят, что она вообще потерпела фиаско. Предлагают отказаться от принципа древовидного антропогенеза, заменив его кустовидной моделью, смысл которой в существовании нескольких ветвей человека одновременно.

     Кроме концепции антропогенеза существуют концепции культурогенеза. Человек становится человеком только тогда, когда он формируется как социально-культурная особь, как личность. Первая из них - это игровая концепция культурогенеза. Она оформляется в XX в., хотя истоки ее можно найти еще у Аристотеля: сама идея, что "мир театр, а люди в нем актеры" (Шекспир) очень старая. В XX в. возникает несколько теорий рассмотрения общества как результатов игровой деятельности (Хайдер, Гадамер, Финк, Йохан Хёйзинг). Хёйзинг - это голландский культуролог, историк и философ культуры, который в своей работе "Homo ludens" настаивает на том, что не труд, а игровая деятельность, создали человека и общество с его культурой. Игра рассматривается как деятельность, которая лежит в основе мироздания. Игра обозначает не отдых, не развлечение - это соревнование, в процессе которого человек создает культуру и себя в культуре. Игра способствует общению людей, развитию разных контактов, формирует чувства товарищества, взаимопомощи и соперничества. Игра осуществляется на основании некоего интереса, и не всегда материального. Игра формирует у человека чувство расчета комбинаций, способствует прогнозу и т.д. С точки зрения Хёйзинга игровая деятельность формирует человека как социально-культурное существо, поэтому процесс культурогенеза человека не заканчивается с концом его антропогенеза, а идет до начала XX в. Тогда общество заболевает пуэрэлизмом, т.е. детством, оно впадает в детство. Люди начинают играть в игру. Игра теряет свою созидательную силу. Игра превращается в развлечение, становится сферой досуга. Это, по мысли Хёйзинга, обозначает деградацию человека.

     Вторая концепция культурогенеза - это психо-аналитическая концепция (Фрейд). По этой концепции появление людей - лишь предпосылка для человечества. По Ф., первобытные люди были в рамках орды - огромной семьи, где была диктаторская власть отца-патриарха. Старшие сыновья убивают диктатора, после чего размеренная жизнь расстраивается, начинается период конфликтов, смут, войн. В этой ситуации сыновья обожествляют убитого патриарха, делая из него тотем, наделяя сакральной функцией защищать души в загробном мире - так возникает религия. Накладываются на жизнь членов большой семьи табу - система запретов: на кровосмешение, каннибализм, убийство соплеменников, убийство гостя. Так возникает вторая из основных культурных систем - мораль и нравственность. Только формирование системы тотема и табу приводит к культурогенезу человека.

     Третья концепция - это символическая концепция. Эта концепция была разработана и обоснована немецким философом конца XIX в. Эрнестом Кассирером, автором т.н. философии символических форм. Он говорит, что у животных и человека много общего - общая перцептивная (чувственная) система, общая эффекторная система, система действий, реакций, общая система знаков. Но деятельность человека не ограничивается знаками - на основе знаков человек создат символы. Символ - это своего рода "знак знака", характеризующий отвлеченное содержание.

     Проблема происхождения человека не имеет общего происхождения и можно выделить два основных подхода: концепции антропогенеза и концепции культурогенеза.

     Проблема био-психо-социальной природы человека и экзистенциальной характеристики личности. Существуют два тесно связанных понятия: человек и личность. Когда речь идет о человеке, имеется в виду родовая принадлежность особи и говорят о том, что природа человека био-психо-социальная. Когда говорят о личности, имеют в виду лишь социально-психическую часть человека. Биологическое проявляется в анатомии человека, в физиологии. Психологическое проявляется в темпераменте, воле и т.д. Социальное проявляется в том, что человек существует в обществе и обязательно вступает в отношения с другими людьми как член определенного коллектива, класса.

     Первая проблема - это проблема смысла жизни человека. Эта проблема имеет мировоззренческий характер. Если рассматривать литературу и культурно-исторический опыт человечества, можно выделить четыре решения проблемы смысла жизни. Первое решение имеет сакральный характер и связано с сознанием того, что если человек создан высшими существами, то смысл его жизни - следовать религиозным предписаниям. Второе направление - профанное, в рамках которого существует много ответов, один из которых характерен для гедонизма: человек живет ради наслаждений. Такое направление в профанном направлении как ригоризм говорит, что человек живет ради долга. Третье направление - целерациональное, которое говорит, что человек живет ради достижения своих целей: достигает и ставит новые и т.д. Четвертое - это прагматическое направление. Смысл его в том, что смысл жизни заключается в самом существовании.

     Вторая проблема - это проблема отношения к смерти. Это проблема, которая высвечивает то, что значит собой человек. Решение этой проблемы является значимым и для общества, и для конкретного индивида. Распространена точка зрения, что переход от первобытности к цивилизации связан именно с отношением к умершим и со становлением первых наметок чувства т.н. "исторического времени". Довольно известный географ, историк Л.Н. Гумилев обращал внимание на то, что становление этноса, а для него этнос - и есть реальное общество, - связано с появлением чувств "исторического пространства", т.е. единения людей на определенной территории по комплиментарности, взаимной симпатии, а также чувства "исторического времени", появление которого Гумилев связывает с появлением похорон как дани памяти и благодарности предыдущим поколениям. Надо сказать, что литературы, посвященной феномену отношения к смерти много, но обратим внимание на две: Янкелевич "Смерть" и Альес "Человек перед лицом смерти". Альес рассматривает изменение отношения к смерти с течением времени. Он обращает внимание на то, что отношение к смерти на протяжении долгих веков значительно изменялось и европейцы почувствовали глубинный страх перед смертью довольно поздно, с падением авторитета христианской церкви. Сейчас ситуация двойственная: возникает целая индустрия похорон, а с другой стороны возникает чувство безшабашности, современные люди легко идут на суицид.

     Еще одна экзистенциальная проблема бытия - это проблема свободы человека. Есть разные попытки осмыслить феномен свободы, есть две традиции ее понимания в философии. Первая оформляется еще в XVII в. - это понимание свободы через ее соотношение с необходимостью. Свобода есть познанная (осознанная) необходимость. Эту т.з. поддерживали Гоббс, Спиноза, Гегель, Маркс, Энгельс. Гегель пояснил суть такого понимания свободы: "На крыше дома человек с завязанными глазами. Вокруг никого нет. Человек абсолютно свободен. Но если человек разумен, он задумается, как ему себя вести. Он будет осознавать ситуацию, в которой он находится", т.е. он указывает, что абсолютной свободы нет, человек всегда ограничен условиями, природными или общественными. Вторая традиция соотносит свободу с ответственностью. Это понимание оформляется в XVIII-XIX вв. Смысл его Кант характеризует словами, которые позже стали называться "правило цивилизованной свободы": "Моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека", т.е. я должен отдавать себе отчет, что рядом со мной находится другой человек, который претендует на свою долю свобод. Здесь выделяют два вида свобод -  негативную и позитивную. Негативная свобода - это "свобода от", т.е. "мне тяжело, меня гнетет, на мне ярмо, мной повелевают - это надо сбросить". При этом такая свобода - это тяжелый груз, подразумевающий тяжелую ответственность. Сартр недаром говорил: "Человек обречен быть свободным", т.е. обречен выбирать ответственность или отказ от свободы. Проблема свободы является вечной. Наука не способна решить ее, поскольку у нее другие задачи. Свобода - это личный выбор каждого человека. Негативная свобода лежит в основе концепции либерализма. Позитивная свобода следует за негативной. Это - "свобода для", т.е. свобода выбором человека своего пути, направления для самореализации.

Сознание человека как предмет философского анализа.

     Проблема сознания и основные традиции ее анализа в философии. И жизнь отдельного человека, и жизнь общества в целом подчинена некой закономерности. Люди действуют, опираясь на собственное сознание. Вся сложность в том, что изучить сознание очень сложно. Дюбуа: "Изучить сознание для человека, стоящего у окна, это то же самое, что увидеть себя идущим по улице". Изучая природу человек, имеющий сознание, находится вне природы. Изучая общество, человек дистанцирутся от него. Сознание же изучается посредством сознания, т.е. оно изучает себя само. В изучении сознания очень много субъективизма. Существует несколько основных традиций изучения сознания.

     Первая традиция - субстанциальная. Она характерна для древней философии. В древнеиндийской философии мир представлял собой существования Атмана (духовное начало), Пуруши (духовное начало). У древних греков это Логос. У Гегеля субстанциальным сознанием является Мировой Разум. Эта традиция рассматривает сознание как что-то внешнее по отношению к человеку. Вторая традиция - это атрибутивная концепция понимания изучения сознания. Атрибут - это принадлежность чего-то. Сознание здесь - это свойство высокоорганизованной материи мозга человека отражать внешний мир в идеальных образах. Дальше мы будем говорить в основном о ней. Третья традиция - это феноменологическая традиция (Гуссерль). Здесь главная мысль: нет принципиального различия между внешним миром и тем, что мы называем созданием - они неразрывны. Есть вещи, о которых мы знаем, когда воспринимаем их нашим сознанием. Следующая традиция - это социально-культурная, которая рассматривает сознание в его неразрывной связи с практикой. Речь идет о том, что сознание всегда практически ориентировано - это не просто отражение действительности, а отражение, направленное на отражение. Следующая традиция - психоаналитическая (Фрейд), где сознание оказывается непосредственно зависимо от психики человека.

     Проблема генезиса сознания и эволюция форм отражения. Сознание как отражение и деятельность. Еще в древности люди увидели, что природа реагирует на ее изменение человеком. У древних греков была разработана концепция гилозоизма (гило - материя, зоо - жизнь), суть которой в том, что и неживая природа способна к жизни, она не пассивна. В XIX в. один из французских физиологов - Робине - пошел еще дальше, заявив, что "камень тоже ощущает". В гилозоизме схвачена одна очень важная идея - природа не ощущает, а обладает свойством отражения. Отражение - это коренной атрибут любых объектов. Любой объект всегда существует в пространстве, времени, развитии и способно к отражению - это характерно для любых объектов. Существует развитие основных форм отражения. Отражение - это способность объектов в процессе их взаимодействия воспроизводить особенности друг друга. Первая из фундаментальных форм отражения - это отражение в неживой природе. В объекте остается информационный след, отражающий характеры взаимодействия. С течением времени возникают элементарные формы жизни и следующая форма отражения. Эта форма называется раздражимость, т.е. реакцией на положительные или отрицательные раздражители.

     С усложнением форм жизни, появлением организмов с высшей нервной деятельностью (ВНД) появляется психическое отражение. Это связано с классической системой из 5 органов чувств, что расширяет возможность по реакции на раздражители. Формой отражения является интеллект высших животных - т.е. их способность совершать сложную реакцию на раздражители. Самая сложная форма отражения - это сознание человека, где отражение связано с деятельностью. Для деятельностного отражения характерны предметность, т.е. сознание человека всегда обладает содержанием, интенциональность (направленность на объект, обосновал Гуссерль), проективность (обосновал Фрейд, сознание человека наделяет незнакомые объекты знакомыми качествами), идеальность (нематериальность, т.е. сознание никак непосредственно почувствовать нельзя, его можно определить только по внешним формам). Выделим еще две характеристики: конструктивный характер сознания (сознание не только отражает, но и направлено на создание новых объектов), прогностическая природа сознания (оно позволяет предвидеть варианты будущего и создавать его желаемые проекты).

     Сознание и мозг. Сущность психофизической проблемы. Можно ли считать мозг органом сознания? Как связаны между собой материальные токи в мозгу и образы в сознании? Психофизическая проблема связана с тремя основными ее решениями. Первое представлено вульгарным материализмом. Он оформляется в XVIII в. Наиболее яркими его выразителями являлись два немецких мыслителя - Фогт и Бюхнер - и француз Молешот. Его суть передает хрестоматийная фраза: "Мозг так же выделяет сознание, как печень выделяет желчь". Иными словами получается, что печень выделяет секрецию (желчь), а мозг выделяет свою материальную секрецию - сознание. Сознание здесь не идеальное, а материальное. Второе решение ПФП характерно для концепции психофизического параллелизма. Автор данной концепции Рене Декарт, который был основоположником дуализма, который исходит из того, что мир не един, что в нем есть материальная природа и духовная культура (мышление, cogito). Эти две субстанции присутствуют и в человеке. С т.з. Декарта процессы в теле человека и мозгу человека и его мышление протекают параллельно, не пересекаясь. Между деятельность мозга и сознанием и мышлением человека есть связь, но никогда нельзя говорить о том, что процессы в теле человека есть причина его сознания. Связь есть, но не причинно-следственная.

     Третье решение этой проблемы исходит из того, что мозг - орган сознания. Здесь есть две т.з. на образ перехода нейрофизических процессов в мозгу в сознание. Мысль о том, что именно мозг является органом сознания впервые высказал древнегреческий врач и философ Алкмеон. Он исходил из того, что мозг человека в целом ответственен за любую психическую деятельность. Длительное время эта т.з. была господствующей. Сама практика, сама человеческая история, в которой было много войн, вносила свои коррективы. Накапливались данные, согласно которым, если у человека повреждена затылочная часть мозга, это ведет к одним последствиям; повреждение височных долей ведет к нарушению слуха и зрения, повреждение теменной области ведет к нарушению получения тактильной информации. В середине XIX в. австриец Гай создает первую карту мозга. Согласно Гаю мозг неоднороден, есть разные участки, ответственные за те или иные функции. На этом основании с 1960-х гг. возникла целая индустрия экспериментальных исследований мозга, а в одном из американских университетов есть даже памятник обезьяне, пострадавшей от этих исследований. Исследования проводились путем ввода в мозг (в разные области) электрода и пропуска тока с контролем реакции животного. В целом вторая позиция признает существование разных участков мозга, ответственные за те или иные функции, но самые сложные функции исполняет мозг в целом.